Kinesiske filosoffer fra antikken. Filosofi i det gamle Kina. begreber i kinesisk filosofisk tænkning

FEDERAL AGENTUR FOR UDDANNELSE STATS HØJERE UDDANNELSESINSTITUTION

CHITA STATE UNIVERSITY Chita State University

INSTITUT FOR ØKONOMISK OG LEDELSE DET LEDELSESFAKULTET

STAT, KOMMUNELEDELSE OG POLITIK

Abstrakt om disciplin: Filosofi

Om emnet: Filosofi i det gamle Kina

Udført af: studerende

Grupper GMU 09-1

Nælde E. O

Tjekket af: Anuchina N.A.

Introduktion

2.3 Taoismens rolle i kinesisk kultur og begrebet "Tao"

Konklusion

Bibliografi

Introduktion

I en fjern fortid, for næsten fire tusinde år siden, efter slavesystemets fødsel, begynder historien om udviklingen af ​​kinesisk filosofi.

Filosofien og religionen i det gamle Kina er unik. Det er ikke tilfældigt, at filosofi og religion står side om side, for de to hovedretninger af filosofi i det gamle Kina - konfucianisme og taoisme - er svære at adskille fra religion.

Den første undervisning gjorde aktivt brug af sproglige, etiske, juridiske og rituelle konventioner. Den anden prædikede tværtimod frigørelse fra samfundspålagte konventioner og søgen ikke efter lineær, ikke abstrakt, men efter direkte og umiddelbar viden.

Dette er filosofiens to hovedretninger, og på samme tid er disse ifølge mange fremtrædende videnskabsmænd Kinas to vigtigste trosretninger. Desuden var konfucianisme og taoisme i en historisk lang periode de dominerende trosretninger i Kina. Og i denne forstand er det gamle Kinas filosofi unik.

Gammel kinesisk filosofi er meget specifik. Dette bestemmes først og fremmest af dets underordning under politisk og moralsk praksis. Spørgsmål om etik, ritualer, styring af landet og opbygning af et ideelt samfund var dominerende i det. Sammenfaldet med politik var ikke kun problematisk, men også, lad os sige, officielt. Mange filosoffer repræsenterede indflydelsesrige sociale kræfter og fungerede som ministre, dignitærer og ambassadører. "Viden - handling - moral" - denne kæde i det gamle Kina udgjorde en af ​​hovedlinjerne i filosofering.

Kinesisk filosofi, ligesom den kinesiske kultur som helhed, oplevede i perioden med dens fremkomst og udvikling ikke væsentlig indflydelse fra andre, ikke-kinesiske, spirituelle traditioner. Dette er en fuldstændig uafhængig filosofi, mest forskellig fra den europæiske.

På trods af at mennesket i Kina er identificeret med naturen og kosmos og ikke skiller sig ud fra samfundet, indtager det en central plads i kinesisk filosofi.

Kapitel 1

1.1 Funktioner af udviklingen af ​​filosofi i Kina

Den kinesiske filosofis specificitet er direkte relateret til dens særlige rolle i den akutte socio-politiske kamp, ​​der fandt sted i talrige stater i det gamle Kina i perioderne "forår og efterår" og "krigsstater". Udviklingen af ​​sociale relationer i Kina har ikke ført til en klar opdeling af aktivitetssfærer inden for de herskende klasser. I Kina kom den ejendommelige arbejdsdeling mellem politikere og filosoffer ikke klart til udtryk, hvilket førte til den direkte, umiddelbare underordning af filosofien til politisk praksis.

Filosoffer, grundlæggere og formidlere af forskellige skoler, rejsende konfucianske prædikanter, repræsenterende et meget indflydelsesrigt socialt system, fungerede ofte som ministre, dignitærer og ambassadører. Dette førte til, at spørgsmål om at styre landet, forholdet mellem forskellige klasser og sociale grupper i samfundet, tog en dominerende plads i kinesisk filosofi og bestemte en rent praktisk tilgang til samfundslivet. Spørgsmål om forvaltning af samfundet, relationer mellem forskellige sociale grupper - det er det, der primært interesserede filosofferne i det gamle Kina. Et andet træk ved udviklingen af ​​kinesisk filosofi hænger sammen med, at kinesiske videnskabsmænds naturvidenskabelige observationer ikke fandt, med få undtagelser, mere eller mindre fyldestgørende udtryk i filosofien, fordi Filosoffer anså det som regel ikke for nødvendigt at henvende sig til naturvidenskabelige materialer.

Isolationen af ​​kinesisk filosofi fra specifik videnskabelig viden indsnævrede dens emne. Isolationen af ​​gammel kinesisk filosofi fra naturvidenskaben og manglen på udvikling af logiske spørgsmål er en af ​​hovedårsagerne til, at dannelsen af ​​et begrebsapparat gik meget langsomt. For de fleste kinesiske filosofiske skoler forblev metoden til logisk analyse praktisk talt ukendt.

1.2 Dannelse af den kinesiske filosofiskole

I VII-III århundreder. f.Kr. I det antikke Kinas ideologiske liv dukkede nye fænomener op, som var kvalitativt forskellige fra, hvad kinesisk troede kendte i den foregående periode, og det skyldtes alvorlige sociologiske ændringer. I denne periode skete der store økonomiske og sociale ændringer i det gamle Kina, forårsaget af fremkomsten af ​​privat ejendomsret til jord, udviklingen af ​​produktive kræfter, udvidelsen af ​​typer håndværk, brugen af ​​nye jernværktøjer og -instrumenter i landbrug og industri, og forbedring af metoderne til jordbearbejdning.

Dybe politiske omvæltninger - sammenbruddet af den ældgamle enhedsstat og styrkelsen af ​​individuelle riger, en intens kamp mellem store kongeriger om hegemoni - blev afspejlet i den stormende ideologiske kamp mellem forskellige filosofiske, politiske og etiske skoler. Denne periode er præget af opblomstringen af ​​kultur og filosofi. Den arvelige adel holdt sig stadig til de religiøse ideer om "himlen" og "skæbnen", selv om de modificerede dem noget i forhold til datidens kamps særegenheder. Nye sociale grupper, der var i opposition til klanaristokratiet, fremførte deres synspunkter, modsatte sig troen på "himlen" eller satte en helt anden mening i begrebet himmelsk skæbne. I denne lære blev der gjort forsøg på at forstå historisk erfaring, at finde den "ideelle lov" for at styre landet, at udvikle nye regler for forholdet mellem forskellige sociale grupper af befolkningen, at bestemme stedet for en individuel person, et land i omverdenen, for at bestemme en persons forhold til naturen, staten og andre mennesker.

Den sande blomstring af gammel kinesisk filosofi fandt sted netop i perioden fra det 6.-3. århundrede. f.Kr., som med rette kaldes den kinesiske filosofis guldalder. Det var i denne periode, at sådanne værker af filosofisk og social tankegang dukkede op som "Tao Te Ching", "Lun Yu", "Mo Tzu" og andre. Det var i denne periode, at dannelsen af ​​den kinesiske filosofiske skole - taoismen - fandt sted, som derefter havde en enorm indflydelse på al efterfølgende udvikling af kinesisk filosofi. Det var i denne periode, at disse problemer, disse begreber og kategorier opstod, som derefter blev traditionelle for hele den efterfølgende historie af kinesisk filosofi, helt op til moderne tid.

kapitel 2

2.1 Skoler i kinesisk filosofi

I 221 f.Kr. Qin-dynastiet kom til magten i Kina. Hendes regeringstid var meget kort (indtil 207 f.Kr.), men betydningsfuld, da Kinas forening i løbet af denne tid fandt sted igen, og den formelle kejsermagt var fyldt med reelt indhold. Kina blev forenet under en enkelt myndighed under det næste dynasti, Han, indtil 220 e.Kr.

Århundredet forud for Qin-dynastiet var en periode med statslig og social opløsning, hvor en døende klanadel og et voksende oligarki kæmpede om magten. Klanadelen søgte at vende tilbage til de tidligere ordener, der havde udviklet sig under Zhou-dynastiet (1021-404 f.Kr.). Oligarkiet, hvis styrke i samfundet var baseret på de økonomiske principper om ejerskab, kom ud med krav om behovet for en juridisk lov (fa), ifølge hvilken sociale relationer ville blive reguleret uden hensyn til oprindelse.

Historikere, der studerede denne æra (de "krigsførende staters æra") definerer denne blomstring af filosofi som rivaliseringen mellem hundrede skoler. Han-historikeren Sima Tan (d. 110 f.Kr.) identificerer følgende seks filosofiske skoler:

1) skole af yin og yang (yin yang jia);

2) skole for konfuciere, forfattere (zhu jia);

3) Mohist skole (mojia); .

4) navneskole (ming jia);

5) skole for advokater, legalister (fa jia);

6) skole for vej og styrke, taoister (Tao Te Jia, Tao Jia)

I "Shi ji" ("Historiske noter") af Sima Qian (II-I århundreder f.Kr.) er den første klassifikation af filosofiske skoler i det gamle Kina givet. Senere, ved begyndelsen af ​​vores æra, blev klassificeringen af ​​skoler suppleret med fire flere "skoler", som dog med undtagelse af zajia eller "skole for eklektik" faktisk ikke har nogen relation til Kinas filosofi Nogle skoler er navngivet efter arten af ​​grundlæggerens sociale aktiviteter af skolen, andre ved navn på grundlæggeren af ​​undervisningen, og andre ved hovedprincipperne i begrebet denne undervisning.

På samme tid, på trods af alle filosofiens særlige forhold i det gamle Kina, kom forholdet mellem filosofiske skoler i sidste ende ned på kampen mellem to hovedtendenser - materialistisk og idealistisk, selvom denne kamp naturligvis ikke kan forestilles i sin rene form.

I de tidlige stadier af udviklingen af ​​kinesisk filosofi. For eksempel, selv i Confucius og Mozis tid, blev disse tænkeres holdning til filosofiens hovedspørgsmål ikke udtrykt direkte. Spørgsmål om essensen af ​​den menneskelige bevidsthed, dens forhold til naturen og den materielle verden er ikke blevet defineret klart nok. Ofte indeholdt synspunkterne fra de filosoffer, som vi klassificerer som materialister, væsentlige elementer af religiøse, mystiske ideer fra fortiden, og omvendt gav tænkere, der generelt indtog idealistiske positioner, en materialistisk fortolkning af visse spørgsmål.

2.2 Filosofiske, religiøse og ideologiske grundlag for konfucianismen

Filosofi i sin "rene form" er meget sjælden i historien. En filosof er normalt også en psykolog, en religiøs figur, en politiker, en forfatter og få andre... Konfucianisme er en fantastisk syntese af filosofi, etik og religion.

Kinesisk filosofi er noget særligt, svært at forklare for en europæer, da dens essens ligger i menneskets og verdens konsonans, konjugation og integritet. Rødderne til kinesisk filosofi går dybt ind i mytologisk tænkning, hvor vi møder guddommeliggørelsen af ​​himlen og jorden, animationen af ​​alle objekter, ærelsen af ​​de dødes kult, forfædre, magi, kommunikation med ånder osv. De første ideer om verden og mennesket er indeholdt i en af ​​de vigtigste klassiske bøger i det gamle Kina.

Taoisternes vej og magt;

Mohist Skole;

Navneskole;

Legalistisk Skole.

Samtidig havde disse skoler meget til fælles og afspejlede essensen af ​​verdensbilledet og vurderingen af ​​deres tidsalder.

Fælles træk karakteristisk for kinesiske filosofiske skoler kan overvejes:

Ideen om menneskets og naturens uadskillelighed, alle dele af universet;

Animation af naturen, guddommeliggørelse af himlen, dele af den omgivende verden;

Høj værdi af livet (i fysiske og åndelige aspekter);

Øget opmærksomhed på spørgsmål om social struktur, ledelse og regeringsorganisation;

Antropologisk, imperativ (fokus er altid på menneskets problem, spørgsmål om etik, moralsk forbedring);

Kinesisk filosofis indre stabilitet, ideen om overlegenhed og intolerance over for andre læresætninger og kulturer;

Interesse for spørgsmål om magi som en praktisk side af filosofi.

Lad os overveje de vigtigste filosofiske skoler for Kinas historie.

2. Taoisme.

Taoisme er den vigtigste tradition i Kina, samlet på to niveauer - religiøst og filosofisk. De vigtigste retninger og genstande for taoismens filosofi er ontologi (natur, rum), antropologi (mennesket som et fysisk og åndeligt væsen), etik (søgningen efter en ideel form for adfærd), politisk filosofi (læren om en ideel hersker). ).

Grundlaget for det taoistiske verdensbillede består ifølge eksperter af tre ideer:

1) alle fænomener (inklusive mennesker) er flettet sammen til en enkelt essens af gensidigt påvirkende kræfter, både synlige og usynlige. Relateret til dette er den taoistiske idé om "flow" - universel dannelse og forandring;

2) primitivisme, det vil sige ideen om, at mennesket og samfundet vil forbedre sig, hvis vi vender tilbage til primordial enkelhed med dens minimum af differentiering, læring og aktivitet;

3) troen på, at mennesker gennem forskellige metoder - mystisk kontemplation, kost, forskellige praksisser, alkymi - kan opnå perfektion, som viser sig i lang levetid (udødelighed), overnaturlige evner, evnen til at kende naturens kræfter og mestre dem.

Grundlaget for taoismen er læren om Tao og begrebet udødelighed (xian), som er kendetegnet ved en udtalt praktisk orientering. At følge verdensharmoniens vej - den store Tao i grænsen bidrager det til erhvervelsen af ​​udødelighed (xian) eller lang levetid uden død, hvilket er det højeste mål for adskillige åndelige og fysiske praksisser.

Men hvis vi i de fleste religiøse lære i verden taler om sjælens udødelighed, så er opgaven i taoismen kropslig udødelighed, da sjælen og kroppen, forstået som manifestationer af yin og yang, ses som uadskillelige og ikke eksisterer. separat. Dette bestemmer også en helt anden holdning til livet end fx i Indien, som i taoismen betragtes som en ubetinget værdi og gode.

De centrale begreber i afhandlingen er Tao og Te. Tao i taoisme forstås i to hovedbetydninger:

1) naturens evige, navnløse essens, verden, indeholdt i den naturlige harmoni af alle elementer (navnløs Tao);

2) oprindelsen, "alle tings moder", "jordens og himlens rod", kilden til verdens udvikling (kaldet Tao).

Taos egenskaber er ikke-eksistens, inaktivitet, tomhed, spontanitet, naturlighed, uudtømmelighed, uforståelighed, allestedsnærværelse, perfektion, ro osv. Taoen er mørk og ubevidst, rationelt udefinerbar og uforståelig. Alle forsøg på at navngive det, se det, forstå det fører til illusioner og "er ikke det rigtige Tao." Tao føder verden ikke målrettet, men spontant, fylder alt, hvad der eksisterer, med kraft - uden handling. Derfor er en persons bevægelse mod Tao også forbundet med en rolig, behersket, harmonisk overholdelse af den naturlige natur, som ikke kræver tilføjelser, multiplikation, transformationer, der repræsenterer perfektion uden anstrengelse.

Tao er grundlaget for verdens harmoni; det er tomhed, uudsigelig i form. Tao har sin egen kreative kraft - de, hvorigennem den manifesterer sig i verden. Dae - individuel konkretisering af tingene, Taos gode kraft, manifesteret i objekternes verden. Verden er ifølge Tao i den spontane ubestemte bevægelse af talrige partikler eller "korn" af eksistens. Alt i verden ændrer sig på grund af samspillet mellem to evige principper - yin og yang.

De trænger ind i hinanden og forvandler sig konstant til hinanden. ”Når folk lærte, hvad skønhed er, dukkede der også grimhed op. Da alle lærte, at godt er godt, dukkede det onde op. Derfor giver væren og ikke-væren anledning til hinanden, vanskeligt og nemt skaber hinanden, lavt og højt bøjer sig mod hinanden,” siger Tao Te Ching. Liv og død ses som naturlige komponenter i forandringscyklussen. Døden er ikke en negation, men en kilde til liv, som et potentielt, uformet væsen.

Sjælen og kroppen betragtes i den taoistiske tradition som legemliggørelser af yin og yang, som ikke eksisterer uden hinanden. En person har et helt kompleks af sjæle (der er syv af dem), som efter kroppens død opløses i den himmelske pneuma. Taoismen afviser muligheden for udødelighed for sjælen efter døden og bekræfter den unikke idé om at opnå udødeligheden for individet (xian) gennem forbindelse med Tao, det væsentlige grundlag for kosmos. Rummet kan sammenlignes med en enorm ovn, der smelter alt, hvad der eksisterer, og døden er kun en af ​​disse "smeltninger".

Og da verden og mennesket er et enkelt system, derfor, da verden er evig, så kan dens reducerede analog, mennesket, også være evig. At finde udødelighed er vejen til at følge Tao, vejen for udvalgte, exceptionelle individer. For at gøre dette er det nødvendigt at have evnen til en særlig ikke-rationel forståelse af verden gennem direkte indtrængen i tingenes natur og at observere hovedprincippet om adfærd - ikke-handling ( ve th) eller handling uden at krænke tingenes mål ( cit).

For at opnå det højeste mål - indvielse i Tao - brugte taoismens mystikere i det antikke og middelalderlige Kina principperne for teoretisk og praktisk alkymi, hvis formål var at skabe en eliksir af udødelighed og udvikle "psyko-træning" til at skabe en udødelig krop og den tilsvarende oplyste bevidsthed. En af de berømte teoretikere inden for intern alkymi var den kinesiske filosof Zhong Yuan.

Samtidig betragtes al rationel viden i taoismen som ond, ligesom enhver indblanding i tingenes naturlige forløb. Derfor afvisningen af ​​civilisationens fordele, idealet om enkelhed og naturlighed, primitivitet og primitivitet. En taoists vigtigste dyd er fred og afholdenhed.

Taoistisk etik angiver følgende regler:

Brug din vitalitet sparsomt;

Følg dyrenes livsvej;

Udfør 1200 gode gerninger i træk;

Afstå fra vold, løgne, ondskab, tyveri, udskejelser, alkohol.

De, der opnåede idealet i taoismen, blev kaldt fuldkommen kloge ældste eller shen ren. Ifølge legender erobrede de tid og fik uendelig lang levetid.

Taoistisk dyd er kendetegnet ved en paradoksal kombination af egoisme og altruisme, hvor hovedfokus på den ene side er løsrivelse fra enhver aktivitet, kamp for egen freds og selvstændigheds skyld, og på den anden side tanken om at gøre hemmeligt godt er bekræftet. Denne doktrin er imod det konfucianske princip om gensidighed og opfordrer adepten til at handle til gavn for en anden, ikke med forventning om taknemmelighed eller gensidig handling, men på en absolut uselvisk måde og helst i hemmelighed for ham og alle andre.

Samtidig går taoismen ud fra det faktum, at enhver handling har to sider, og absolut godt er umuligt, derfor er den højeste tilstand ikke det godes vej, men evnen til at hæve sig over godt og ondt, forening med Tao, som eksisterede selv før opdelingen i yin og yang, mørk og lys, høj og lav. Denne vej kan kaldes harmoniens vej, som uundgåeligt omfatter alle elementer, men gør dem ikke-fjendtlige over for hinanden.

Visdom i taoismen er viden om Tao, det vil sige viden om, at tingene i bund og grund er ét, det samme. De er skabninger af den store tomhed, de er midlertidige, flydende, forgængelige. For en vismand er alle ting lige, han "er ligeglad", tingene generer ham ikke, fordi de er tomhed. Samtidig giver viden om Tao ægte befrielse, en tilbagevenden til ens oprindelige natur og forening med den hovedkraft, der styrer tilblivelsesstrømmen. Denne visdom giver fred og indre harmoni, og foran vismandens indre blik fremstår verden som en enkelt, integreret.

Den berømte aforisme af taoisten Zhuang Tzu siger: "Den, der ved, taler ikke, og den, der taler, ved ikke." Vismandens "uvidenhed" er så at sige grænsen for viden, eftersom grænsen for alle ting er den store tomhed, som intet kan siges om. Tao har intet billede, smag, farve eller lugt, men takket være det er alt født og alt bevæger sig. Vismandens passivitet betyder at følge verdensharmonien og ikke krænke den.

Ifølge Taos lære er den bedste hersker den, hvis tilstedeværelse ikke bliver bemærket, som styrer uden at blande sig i begivenhedernes gang. Men manglende handling betyder ikke, at det er let at følge Tao. Kun en vismand kan erkende Tao, lovene for verdensharmoni og følge dem. At følge Tao er at følge "naturlighed", ens egen "natur". Det betyder at kassere kunstighed og alt, der er i strid med "naturen". Dette ideal er radikalt i modsætning til principperne i Kinas anden største lære, konfucianisme.

3. Konfucianisme.

Krisen i oldtidens religion var i fuld gang, da en af ​​Lao Tzus disciple begyndte at prædike - Kung Tzu ( Konfucius) . Han var meget bekymret over, hvad der skete, og fokuserede derfor sin opmærksomhed på at studere "gyldne tider" i kinesisk historie, hvor orden herskede i imperiet, og alle var tilfredse med deres position. Allerede i en alder af 30 skabte filosoffen sin egen skole, hvor han begyndte at prædike en "tilbage til antikken".

Den mest kortfattede formulering af Confucius' lære er indeholdt i ordene: "En suveræn skal være en suveræn, en dignitary skal være en dignitary, en far skal være en far, en søn skal være en søn." Hans tanke gik ud på, at alt var flyttet fra sine traditionelle steder og nu skulle vende tilbage til sin tidligere tilstand. Men hvordan gør man det? Confucius udviklede et helt sæt adfærdsregler, som enhver person, der stræber efter dyd, skal overholde. Den ideelle dydige person, eller ædle mand (juan zi), skulle ifølge læren regere hele samfundet.

De vigtigste dyder ved en ideel personlighed omfattede følgende:

Den vigtigste kvalitet en person bør have er ren, altså filantropi, menneskelighed.

En anden dyd kaldet om, betød at følge orden, etikette, ritual, opretholde delikatesse, balance og fuldstændig lydighed. Denne kategori regulerede forhold mellem mennesker i forskellige sfærer af livet.

Det vigtigste princip for konfucianismen var xiao- sønlig og broderlig fromhed. Han regulerede strengt forholdet mellem fædre og børn, chefer og underordnede.

For at opretholde underordning blev princippet om retfærdighed og service udviklet - Og .

En ædel ægtemand skulle have visdom og kundskab, som skulle kombineres med dyd. Denne kvalitet blev kaldt zhi(intelligens, viden, stipendium).

Hvis vi udvider den grundlæggende liste, skal følgende kvaliteter tilføjes til dette billede:

Beskedenhed ("En mand forbliver i uklarhed, men føler ikke vrede; er dette ikke en ædel mand?");

Oprigtighed ("Folk med smukke ord og falske manerer har ringe kærlighed til menneskeheden");

Enkelthed i livet ("en ædel mand er moderat i mad, stræber ikke efter komfort i bolig, er effektiv i forretninger");

Gensidighed ("Tzu Kung spurgte: "Er det muligt at blive vejledt gennem hele dit liv af ét ord?" Læreren svarede: "Dette ord er gensidighed. Gør ikke mod andre, hvad du ikke ønsker for dig selv.");

Styrke og udholdenhed i at udholde vanskeligheder ("En ædel mand, der falder i nød, udholder det urokkeligt. En lav mand, der falder i nød, blomstrer");

Harmoni i samspil med mennesker (“En ædel ægtemand... forstår at være enig med alle, men indgår ikke en aftale med nogen”);

Uselviskhed, uselviskhed ("Den, der handler, stræber efter sin egen gavn, vækker stor fjendtlighed"; "En ædel mand kender kun pligt, et lavt menneske kun profit");

At tage sig af mennesker, ikke for "ånder" ("For at tjene folket ordentligt, ær ånderne og hold dig væk fra dem - dette er visdom");

Omgængelighed, "socialitet", evnen til at passe harmonisk ind i samfundet; hengivenhed til suverænen; sandfærdighed; kærlighed til at lære osv.

Som du kan se, er en "ædel ægtemand" en moralsk og intellektuelt højt udviklet personlighed, orienteret udad, mod at opfylde sin pligt over for staten. Da vi ikke kun har at gøre med filosofi, men også med religiøs undervisning, får sådanne holdninger status som "hellig pligt", Himlens vilje, skæbnen osv. Manglende overholdelse af etiske krav fører ikke til tab af paradis, men til glemsel på jorden - den mest forfærdelige straf for en tilhænger af konfucianismen (den ædle ægtemand er ked af, at efter døden "vil hans navn ikke blive nævnt").

Som du kan se, er målet med denne undervisning udødelighed, men i form af forevigelse i efterkommeres og børns gode hukommelse. Et andet vigtigt mål for konfucianismen er harmoniseringen af ​​relationer i samfundssystemet, hvor social ulighed objektivt bidrager til dannelsen af ​​modsætninger, fjendtlighed og uro. For at normalisere livet i samfundet og opnå den mest komplekse tilstand af enhed af underkastelse og værdighed (lige så vigtigt i konfucianismen), foreslås det at bruge et ritual, der tillader alle, der spiller en eller anden rolle, at "underkaste sig uden at ydmyge sig selv" bevare indre værdighed og høj status i deres egen familie.

Konfucius' lære blev på glimrende vis suppleret af Mencius, som i et forsøg på at forstå menneskets natur kom til den konklusion, at den ikke har et specifikt formål, en retningslinje for godt eller ondt. Mencius-afhandlingen siger: "Den menneskelige natur er som en sydende vandstrøm: hvis du åbner en sti mod øst, vil den flyde mod øst; hvis du åbner en sti mod vest, vil den flyde mod vest. Den menneskelige natur er ikke opdelt i godt og ondt, ligesom vand i sin strømning ikke skelner mellem øst og vest.” Mennesket har ifølge Mencius forskellige evner, der kan udvikle sig til både laster og dyder.

Denne udvikling afhænger af, hvad en person er "foreskrevet af skæbnen." Det følger heraf, at alle de højeste dyder er indeholdt i den menneskelige natur selv, og selvudviklingsprocessen viser sig at være en variant af selverkendelse, og ikke en transformation af dens essens: ”Alle ting er i os. Der er ingen større glæde end at opdage oprigtighed i selvforståelse...” Fra konfucianismens perspektiv stammer moralske dyder fra menneskets naturlige natur og modsiger den ikke. Samtidig kan naturen, ligesom der vokser kulturplanter og ukrudt på jorden, give anledning til onde tendenser. Evnen hos den "fuldkommen vise" er, at "han tidligere har forstået, hvad vores hjerter har til fælles."

At kende din natur, såvel som at kende dine mentale evner, siger Mencius, er vejen til at tjene Himlen. På denne vej er en person "ikke ligeglad med hverken for tidlig død eller lang levetid, og han, der forbedrer sig, venter på himlens kommando - dette er vejen til at finde sin skæbne." Målet for konfucianismen er således ikke at søge fysisk eller mental udødelighed, men at opnå udødelighed i eftertidens gode erindring, hvortil det er nødvendigt at være i harmoni med sin natur og sociale pligt.

Konfucianismens skæbne viste sig at have betydning for Kinas historie. Allerede under Confucius' liv var det almindeligt kendt; han blev selv inviteret af kejser Lu til at tjene og praktisk talt ledede staten. Men så brød Confucius med public service og gik på vandretur. Efter hans død blev konfucianismen Kinas officielle religion og forblev det indtil den socialistiske revolution i begyndelsen af ​​det 20. århundrede.

For at nå disse mål er det først og fremmest nødvendigt at opgive den ubestridelige tilslutning til antikkens skikke, som Confucius krævede. Mo Tzu proklamerede et nyt princip i forholdet mellem mennesker: deres grundlag skulle ikke være familiebånd, som Confucius lærte, men "universel kærlighed."

Alle mennesker i landet burde elske hinanden uanset familiebånd, og så, mente han, ville social harmoni komme. For at folk kan acceptere det nye princip om "universel kærlighed", foreslog Mo Tzu to metoder: overtalelse (indgyd folk, at deres kærlighed til nær og fjern vil blive tilbagebetalt af kærlighed til dem selv) og tvang (det er nødvendigt at udvikle et system af belønninger og straffe for at elske. Det er blevet rentabelt at skade mennesker, men at skade dem er blevet urentabelt).

Yderligere var det efter hans mening nødvendigt at indføre de strengeste omkostningsbesparelser, fjerne luksusvarer, fjerne dyre ritualer og ceremonier og vigtigst af alt at sætte en stopper for krigene, der splittede landet. Men Mozis lære spredte sig aldrig til Kina. Begrebet "universel kærlighed", afkald på luksus og krige fandt ikke støtte fra myndighederne.

5. Legalisme.

En anden bemærkelsesværdig skole i Kina i den kriseperiode var skolen for legalister, eller fan-chia. Den har fået sit navn, fordi alt var baseret på en skriftlig lov, der var ens for alle, i modsætning til traditionel sædvaneret. Ifølge denne mundtlige lov kunne aristokrater ikke dømmes efter de samme standarder som almindelige. Legalisterne proklamerede princippet "Loven er folkets fader og moder." En af grundlæggerne af legalismen, Guan Zhong, argumenterede for, at herskeren og embedsmænd, høje og lave, ædle og modbydelige, alle skulle følge loven.

Det er det, han kaldte regeringens store kunst. Hans ideer blev udviklet af Shang Yang, som formåede at interessere Qin-rigets hersker, Xiao Gong, med hans lære, og han betroede ham at udføre politiske reformer. Dette var endnu et tilfælde, da en ny filosofisk lære i det gamle Kina blev omsat i praksis, og ved første øjekast med stor succes. Takket være Shang Yangs reformer blev Qin-staten den mest indflydelsesrige i landet og forenede efter en række krige Kina til et magtfuldt imperium. Hvad var Shang Yangs lære?

Først og fremmest afviste han beslutsomt Confucius' begreb om ledelse ved eksempel. En filantrop kan være filantropisk over for andre mennesker, mente Shang Yang, men han kan ikke tvinge folk til at være filantropiske. Filantropi alene er ikke nok til at opnå god regeringsførelse i Mellemriget. Hvis Confucius troede, at hovedmotivet for en person er samvittighed, så troede Shang Yang, efter Mo Tzu, at de er ønsket om profit og frygten for straf. Systemet med belønninger og straffe bliver Shang Yangs eneste middel til at skabe orden, mens sidstnævntes rolle er umådeligt højere end førstnævntes rolle.

I et land, der har opnået herredømme i det himmelske imperium, er der 1 belønning for hver 9 straffe, lærte Shang Yang, mens der i et land, der er dømt til ødelæggelse, er 5 belønninger for hver 5 straffe. Desuden var straffens størrelse ikke afhængig af forbrydelsen. Straffe bør være strenge selv for den mindste forseelse. Love skal gøres kendt for alle og formuleres så klart, at alle kan forstå dem. Det var forbudt at diskutere love. Selv de, der roste hans love, blev forvist af Shang Yang til imperiets fjerne rækker. Lovene blev ikke skrevet for én monark; han var deres eneste kilde og kunne ændre dem til enhver tid.

Derudover var idealet for Shang Yangs lære en stat, der konstant fører krige og vinder sejre. Shang Yang udtrykte reformernes generelle betydning i en kort formulering: Hvis folket er svagt, er staten magtfuld, men når folket er magtfuld, er staten magtesløs. Shang Yangs reformer bidrog til foreningen af ​​Kina, styrkelsen af ​​statsmagten og revitaliseringen af ​​økonomien, men dette blev opnået til en ublu høj pris – mange menneskers liv og lidelse.

Generelt påvirkede det antikke Kinas filosofi i høj grad statens skæbne, dets folks mentalitet og en unik kultur, der blev berømt over hele verden. De fleste filosofiske teorier viste sig ikke kun at være logiske konstruktioner, men programmer til at transformere samfundet, delvist legemliggjort i virkeligheden. Og dette ligger også i det unikke ved den kinesiske filosofiske tradition.

Rødderne til det gamle Kinas filosofi går tilbage til den dybe fortid og går mere end to et halvt årtusinde tilbage. Efter at have været isoleret fra hele verden i lang tid, var hun i stand til at gå sine egne veje og tilegne sig en række unikke træk.

Træk af gammel kinesisk filosofi

I løbet af dens dannelse og udvikling blev filosofien i det gamle Kina, ligesom kulturen som helhed, ikke påvirket af andre spirituelle traditioner. Dette er en helt uafhængig filosofi, som har grundlæggende forskelle fra den vestlige.

Det centrale tema for gammel kinesisk filosofi er ideen om harmoni med naturen og det generelle forhold mellem mennesket og kosmos. Ifølge kinesiske filosoffer er grundlaget for alle ting universets treenighed, som omfatter himlen, jorden og mennesket. Desuden er al energi gennemsyret af energien "Qi", som er opdelt i to principper - kvindelig yin og mandlig yang.

Forudsætningen for udviklingen af ​​gammel kinesisk filosofi var det dominerende religiøse og mytologiske verdensbillede. I oldtiden var kineserne overbeviste om, at alt i verden sker i henhold til Himlens vilje, hvis hovedhersker var Shang Di, den øverste kejser. Han havde talrige ånder og guder under hans kommando, ligesom fugle, dyr eller fisk.

Ris. 1. Kinesisk mytologi.

De karakteristiske træk ved det gamle Kinas filosofi omfatter:

• Forfædre kult. Kineserne mente, at de døde har stor indflydelse på levende menneskers skæbne. Desuden var deres indvirkning positiv, eftersom åndernes opgaver omfattede oprigtig omsorg for de levende.
• Tæt samspil mellem de maskuline og feminine principper. Ifølge gamle overbevisninger var universet i en tilstand af kaos i øjeblikket for skabelsen af ​​alle levende ting. Først efter fødslen af ​​de to ånder yin og yang fandt ordningen af ​​universet sted og opdelte det i to enheder - himmel og jord. Det maskuline yang-princip tog himlen under sin beskyttelse, og det feminine yin-princip tog jorden under sin beskyttelse.

Ris. 2. Yin og Yang.

Filosofiske skoler i det gamle Kina

Gammel kinesisk filosofi var baseret på flere læresætninger, der havde meget til fælles og kun adskilte sig i detaljerne i deres verdensbillede. To retninger blev de vigtigste og mest betydningsfulde i kulturen i det gamle Kina - konfucianisme og taoisme.

TOP 4 artiklerder læser med her

• Konfucianisme . Et af de vigtigste filosofiområder i det gamle Kina, som ikke har mistet sin relevans den dag i dag. Grundlæggeren af ​​denne skole var den store kinesiske tænker Confucius, som så meningen med livet i manifestationen af ​​humanisme, adel, såvel som i streng overholdelse af ritualer og adfærdsregler. I centrum for hans undervisning var mennesket, dets adfærd, moralske og mentale udvikling. Konfucianismen påvirkede også regeringen. Den gamle tænker havde en ekstrem negativ holdning til indførelsen af ​​strenge love og troede, at de stadig ville blive overtrådt. Rimelig regering kan kun udføres på grundlag af personligt eksempel.

Confucius' barndom var meget vanskelig. Efter tabet af deres forsørger levede familien i frygtelig fattigdom, og drengen måtte arbejde hårdt for at hjælpe sin mor. Men takket være en god uddannelse, vedholdenhed og hårdt arbejde lykkedes det ham at gøre en succesrig karriere i offentlig tjeneste og derefter gå videre til undervisningen.

• Taoisme . En populær gammel kinesisk lære, grundlagt af filosoffen Lao Tzu. Tao er vejen, den universelle begyndelse og den universelle afslutning. Ifølge Lao Tzu's lære er universet kilden til harmoni, og på grund af dette er ethvert levende væsen kun smukt i sin naturlige tilstand. Hovedideen med taoisme er ikke-handling. En person vil kun opnå frihed og lykke, når han lever i harmoni med naturen, væk fra verdens travlhed, opgiver materielle værdier og lever i enkelhed.

Ris. 3. Lao Tzu.

• Legalisme . Grundlæggeren af ​​doktrinen anses for at være den kinesiske tænker Xun Tzu. Ifølge hans lære er ledelse af mennesket, samfundet og staten kun mulig på grundlag af total orden og kontrol. Kun på denne måde kan man undertrykke den mørke side i en person og bestemme den korrekte eksistens i samfundet.
• Mohisme . Skolen fik sit navn til ære for læreren Mo-Ji. Mohisme er baseret på ideen om kærlighed, pligt, gensidig fordel og lighed for alle mennesker. Hver person skal stræbe ikke kun for sit eget bedste: han skal på enhver mulig måde hjælpe sine naboer med at opnå det.

Hvad har vi lært?

Mens vi studerede emnet "Filosofi i det gamle Kina", lærte vi kort de vigtigste ting om filosofien i det gamle Kina. Vi fandt ud af, hvornår oprindelsen af ​​den gamle kinesiske lære begyndte, hvilke forudsætninger der var for deres udvikling, hvad deres hovedtræk var.

Test om emnet

Evaluering af rapporten

Gennemsnitlig vurdering: 4 . Samlede vurderinger modtaget: 542.

Lao Tzu
Lao Tzu (gammelt barn, klog gammel mand; kinesisk 老子, pinyin Lǎo Zǐ, 6. århundrede f.Kr.), gammel kinesisk filosof fra det 6.-5. århundrede f.Kr. e. en af
grundlæggerne af taoismens bevægelse, forfatter til afhandlingen "Tao Te Ching" (Kanon of the Way and Grace, et andet navn er "Three Carts" - skrevet på bambus
optaget tre vogne).
Allerede i den tidlige taoisme blev Lao Tzu en legendarisk figur, og processen med hans guddommeliggørelse begyndte. Legender fortæller om hans vidunderlige
fødsel (hans mor bar ham i flere årtier og fødte ham som en gammel mand - deraf hans navn, "Old Child", selvom hieroglyfen "zi" betød
samtidig begrebet "vismand", så hans navn kan oversættes til "gammel vismand") og om hans afgang fra Kina...

Den mest berømte version af Lao Tzus biografi er rapporteret af Sima Qian: Lao Tzu blev født i kongeriget Chu i det sydlige Kina. Det meste af sit liv han
tjente som indehaver af Zhou-statens kongelige bibliotek, hvor han mødte Confucius. I alderdommen forlod han landet mod vest.
Da han nåede grænseforposten, bad dens chef Yin Xi Lao Tzu om at fortælle ham om hans lære. Lao Tzu opfyldte sin anmodning,
ved at skrive teksten til Tao Te Jing (Vejens kanon og dens gode kraft).
Ifølge en anden legende kom Mester Lao Tzu til Kina fra Indien, idet han kasserede sin historie, optrådte han for kineserne fuldstændig ren, uden sin
fortid, som født på ny.
Mange moderne forskere stiller spørgsmålstegn ved selve eksistensen af ​​Lao Tzu. Nogle spekulerer i, at han kunne være den ældste
en samtidig med Confucius, om hvem der - i modsætning til Confucius - ikke er pålidelige oplysninger i kilderne, hverken historiske eller biografiske
Karakter. Der er endda en version, hvor Lao Tzu og Confucius er én person. Der er forslag om, at Lao Tzu kunne være forfatteren til Tao Te Jing, hvis
han levede i det 4.-3. århundrede. f.Kr e.

Lao Tzu om sig selv. Her er, hvad Tao Te Ching siger i første person:
...Alle mennesker holder fast i deres “jeg”, kun jeg valgte at opgive det. Mit hjerte er som hjertet af en tåbelig mand, så mørkt, så
uklar! Menneskets hverdagsverden er klar og indlysende; alene jeg lever i en vag verden, som aftentusmørke. Menneskets hverdagslige verden er malet
ned til mindste detalje lever jeg alene i en uforståelig og mystisk verden. Som en sø er jeg rolig og stille. Ustoppelig, som vindens ånde! Mennesker altid
der er noget at gøre, jeg alene lever som en uvidende vild. Jeg er den eneste, der adskiller sig fra andre ved, at jeg værdsætter livets rod over alt andet,
mor til alt levende.

Lezi
Lezi, med tilnavnet Beskyttelse af Røvere, var fra Zheng Kongerige. Nøjagtige data om årene af hans liv og enhver detaljeret information om ham
i sig selv er ikke bevaret. Afhandlingen opkaldt efter ham, "Lezi", blev optaget i den tidlige middelalder, men i den, trods senere
interpolationer, i almindelighed præsenteres filosoffens synspunkter pålideligt. Lezi definerede kategorien Tao som "stoffets evige selvbevægelse." Tænker
udtalte: "Tingene selv fødes, de udvikler sig selv, de selv dannes, de selv er farvede, de selv erkender, de selv bliver stærkere, de selv bliver udmattede, de selv
forsvinde. Det er ikke sandt at sige, at nogen med vilje genererer, udvikler, former, farver, giver viden, styrke, forårsager udmattelse og
forsvinden." Liezis teori om stof er tæt på ideen om stoffets atomare struktur. Som et materielt stof i sin
I undervisningen er der to primære stoffer: qi (pneuma) og jing (frø). "Hele tingenes mørke kommer fra frø og vender tilbage til dem," erklærer filosoffen.
I lignelsen om "den tåbelige mand", der frygtede, at "himlen ville falde sammen" og "jorden ville falde fra hinanden", repræsenterede Lezi himlen som "en ophobning af luft" og jorden
"akkumulation af fast stof", udviklede det materialistiske koncept om universets evighed og uendelighed, pluraliteten af ​​verdener, en af
hvoraf den jordiske verden er. I denne og andre lignelser afviste Lezi selve ideen om guddommelig skabelse, Himlens overnaturlige Vilje.
Lezi afviste betingelsesløst ideen om menneskets guddommeligt forudbestemte oprindelse og skæbne, om sjælens efterliv og udødelighed.
Lezi ejer en naiv materialistisk doktrin om universets oprindelse og udviklingen af ​​liv på jorden fra de enkleste organismer til mennesker.

Mengzi

Mencius (kinesisk: 孟子) (372-289 f.Kr.) - kinesisk filosof, repræsentant for den konfucianske tradition. Født i domænet Zou, historisk og
kulturelt forbundet med staten Lu (den
Shandong-halvøen), hvor Confucius kom fra, og studerede med sit barnebarn Tzu-Si. Mencius er en efterkommer
aristokratiske familie af Mensun fra kongeriget Lu. Han opsummerede de 4 konfucianske moralnormer, det vil sige "ren" (menneskelighed), "yi" (retfærdighed),
"li" (ritual), "zhi" (visdom). Han mente, at blandt disse fire normer er "ren" og "yi" de vigtigste.
Han havde to elever, Gong-Sun Chou og Wan Zhang, efter hvem det andet og femte kapitel i Mengzi-afhandlingen er opkaldt.
Mencius' lære blev meget brugt i det nykonfucianske system, og især af Wang Yangming.

Mozi
Den mohistiske skole, som resolut modarbejdede konfucianerne, blev aktivt involveret i Zhanguo-periodens ideologiske kamp. Dens grundlægger var Mo Di
(ca. 468-376). Hans sted
fødsel er ikke præcist fastlagt. Ifølge nogle boede han i kongeriget Lu, ifølge andre – i Song eller Zheng, og evt.
i Chu, hvor hans undervisning blev særligt udbredt. Mohisterne adopterede den traditionelle arkaiske tro på ånder og anerkendte den Almægtige
Himlens vilje, som optræder i læren om Mo Di (såvel som i den tidlige konfucianisme) som en antropomorf øverste guddom, bæreren af ​​principperne for undervisning
denne filosof. Men i modsætning til konfucianerne hævdede mohisterne, at himlens vilje er kendt, en persons skæbne er ikke forudbestemt og afhænger af
ham selv.
Den mohistiske skole lagde stor vægt på naturvidenskabelige observationer. "Viden, der ikke kan anvendes i praksis, er falsk," lærte de. U
Mohisterne udviklede matematik, fysisk viden og teknik.
Mo Di fremlagde et utopisk program for genopbygning af samfundet baseret på det princip, han bekræftede om "universel kærlighed og gensidig fordel." Han
prædikede en lige human, velvillig holdning til alle mennesker, uanset deres stilling i familien og sociale status, i
det modsatte af det konfucianske princip om "filantropi" (ren), som kontrasterede det overlegne med det underlegne, det ædle med det modbydelige. Tænkeren foreslog
at afskaffe arven af ​​stillinger og adelsrækker, krævede, at de "ubetydelige slægtninge" til herskere og hofadel, "som de døve,
som blev udnævnt til musikere,” og at danne et regeringsapparat fra top til bund fra kloge mennesker, uanset oprindelse og
arten af ​​deres erhverv. "Hvis en landmand, håndværker eller handelsmand har udvist bemærkelsesværdige talenter, bør han betros ledelsesforhold i forhold til
evner,” sagde Mo Di.
Mohisternes lære var på mange måder tæt på interesserne for hovedparten af ​​frie producenter. Et mærkbart kontingent på Mo Di's skole var
repræsentanter for de urbane lavere klasser, og han kom selv fra dette miljø.
Mo Di fremlagde den udenrigspolitiske doktrin om staters ligestilling som grundlaget for fredelige mellemstatslige forbindelser.
Mo Di havde en genial idé om arbejdskraftens sociale rolle. Filosoffen så hovedforskellen mellem mennesker og dyr i menneskets evne til
målrettet aktivitet. Forsvarer holdningen om den enorme betydning af det aktive kreative princip i menneskelig aktivitet, Mo Di
udtalte sig både imod Confucius' lære med sin foragt for fysisk arbejde og imod Laozis teori om "ikke-handling".

Konfucius
Confucius (孔子 Kong Tzu, mindre almindeligt 孔夫子 Kong Fu Tzu, romaniseret som Confucius; ca. 551 f.Kr., Qufu - 479 f.Kr.) - kinesisk tænker
og filosof. Hans undervisning havde en dyb indvirkning
påvirket civilisationen i Kina og Østasien, og blev grundlaget for det filosofiske system kendt som
Konfucianisme. Det rigtige navn er Kun, men i litteraturen kaldes det ofte Kun-tzu, Kun Fu-tzu ("lærer Kun") eller simpelthen Tzu - "Lærer". Og det er det ikke
ved et tilfælde: allerede i en alder af godt 20 år blev han berømt som den første professionelle lærer i det himmelske imperium.

Før legalismens sejr var Confucius-skolen kun en af ​​mange tendenser i det intellektuelle liv i de krigsførende stater, i perioden kendt som
kaldet Hundrede Skoler. Og først efter Qins fald opnåede den genoplivede konfucianisme status som statsideologi, som forblev indtil
begyndelsen af ​​det 20. århundrede, kun midlertidigt vigede for buddhisme og taoisme. Dette førte naturligvis til ophøjelsen af ​​Confucius-figuren og endda dens medtagelse i
religiøse pantheon.
At dømme efter hans beherskelse af aristokratiske kunster var Confucius en efterkommer af en adelig familie. Han var søn af en 80-årig embedsmand og en 17-årig pige. MED
Confucius arbejdede meget i sin tidlige barndom. Senere kom erkendelsen af, at det var nødvendigt at være et kulturmenneske, så han begyndte at studere
selvuddannelse.
Konfucius indså umuligheden af ​​at påvirke statens politik og tog sammen med sine elever på en rejse til Kina, hvor
han forsøgte at formidle sine ideer til herskerne i forskellige regioner. I en alder af omkring 60 år vendte Confucius hjem og tilbragte de sidste år af sit liv
undervisning af nye elever, samt systematisering af fortidens litterære arv Shi-ching (Sanges Bog), I-ching (Forandringernes Bog) mv.
Disciple af Confucius, baseret på lærerens ord og samtaler, kompilerede bogen "Lun Yu" ("Samtaler og domme"), som blev særligt æret
bog om konfucianismen.
Selvom konfucianisme ofte kaldes en religion, har den ikke kirkens institution og lægger kun lidt vægt på teologiske spørgsmål. Ideel
Konfucianisme er skabelsen af ​​et harmonisk samfund efter den gamle model, hvor hver person har sin egen funktion. Harmonisk Samfund
bygget på ideen om hengivenhed (zhong, 忠) - loyalitet i forholdet mellem overordnet og underordnet, rettet mod at opretholde harmoni og
dette samfund selv. Confucius formulerede etikkens gyldne regel: "Gør ikke mod en person, hvad du ikke ønsker for dig selv."
De fem konstanser af en ædel mand (Junzi, 君子):
Ren (仁) - "filantropi."
I (义 [義]) - "retfærdighed".
Li (礼 [禮]) - bogstaveligt talt "ritual"
Zhi (智) - sund fornuft, forsigtighed, "visdom",
Xin (信) - oprigtighed, "god hensigt"

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - kinesisk strateg og tænker, formentlig som levede i det 6. eller, ifølge andre kilder, i det 4. århundrede f.Kr. e. Forfatter af den berømte
afhandling om militærstrategi "Krigens kunst"
Der er en biografi om Sun Tzu skrevet af Sima Qian i hans "Historiske noter". Sun Tzus navn var Wu. Han blev født i kongeriget Qi. Sun Tzu
tjente som lejesoldatskommandant for prins Ho Liu i kongeriget Wu.
Ifølge Sima Qian inviterede prinsen Sun Tzu til at tale om militære anliggender. For at han kunne vise sin kunst, gav prinsen ham sin
harems. Sun Tzu delte medhustruerne i to grupper, satte hovedmedhustruen i spidsen for hver, gav dem en hellebard og begyndte at forklare
militære hold. Afdelingerne indtog en kampformation. Da Sun Tzu begyndte at kommandere "højre", "venstre", "frem" - fulgte ingen kommandoerne, men
alle grinede bare. Dette skete flere gange. Så sagde Sun Tzu: hvis kommandoer ikke udføres, er det chefernes skyld. Og han beordrede
henrette de to hovedkonkubiner. Prinsen, der indså, at dette ikke var en joke, begyndte at bede om at annullere henrettelsen, men Sun Tzu sagde, at kommandanten i krigen
er vigtigere end herskeren, og ingen tør annullere hans ordrer. Medhustruerne blev henrettet. Herefter bed alle kvinderne tænder sammen og begyndte at
udføre kommandoer. Men da prinsen blev kaldt for at gennemgå tropperne, dukkede prinsen ikke op. Sun Tzu bebrejdede prinsen, at han kun kunne tale om
militære anliggender. Ikke desto mindre, da en militær fare opstod, blev prinsen tvunget til at ringe til Sun Tzu og betro ham hæren, og Sun Tzu vandt
store sejre.
Som kommandør for tropperne besejrede Sun Tzu det stærke kongerige Chu, erobrede dets hovedstad - byen Ying, besejrede kongerigerne Qi og
Jin,. Takket være hans sejre styrkede kongeriget Wu sin magt og blev et af kongerigerne i det civiliserede Kina, ledet af dynastiets konger
Zhou og kong Ho Lü blev en del af "zhuhou" - de officielt anerkendte herskere af uafhængige domæner. i det 4. århundrede f.Kr e. Wei Lao Tzu
skrev: „Der var en mand, som kun havde 30.000 tropper, og i Mellemriget kunne ingen modstå ham. Hvem er det? Jeg svarer: Sun Tzu."
Sun Tzu skrev på anmodning af prins Ho Lui en afhandling om krigskunsten, "Krigens kunst" (oversættelser af N. I. Conrad, V. A. Shaban). Så han
vendte tilbage til sit hjemlige kongerige Qi og døde snart der. Århundreder senere hævdede de, der levede under de tre kongeriger, at de stammede fra Sun Tzu.
medlemmer af Sun-klanen (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kinesisk: 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - berømt kinesisk buddhistisk munk, videnskabsmand, filosof, rejsende og
oversætter fra Tang-dynastiet.
Xuanzang blev født i 602 som Chenyi (陳褘) i en familie af lærde. Han er berømt for sin sytten år lange rejse til Indien, hvor han studerede og interagerede med
berømte buddhistiske mestre, især i Nalanda-klostret.
Xuanzang bragte 657 sanskrittekster fra Indien. Han modtog støtte fra kejseren og organiserede en stor oversættelsesskole i byen Chang'an,
rekruttere adskillige studerende i hele Østasien. Han oversatte 1.330 værker til kinesisk. Af største interesse for ham
repræsenteret af skolen Yogacara (kinesisk: 瑜伽行派) eller Chittamatra ("kun bevidsthed") (kinesisk: 唯識).
Som et resultat af aktiviteterne i hans oversættelsesskole blev den buddhistiske skole Faxiang-[zong] (kinesisk: 法相宗) grundlagt i Fjernøsten, som
spredte sig til Japan under samme navn (i japansk udtale Hosso-shu:). Selvom Faxiang-skolen ikke eksisterede længe, ​​var dens synspunkter vedr
bevidsthed, fornemmelser, karma, reinkarnation blev senere adopteret af mange senere skoler. Faxiang-skolens første patriark var den mest fremragende
elev af Xuanzang Kuiji (kinesisk: 窺基).
Faxiang-skolen blev senere udsat for skarp kritik af en anden af ​​Xuanzangs elever, Fazang, en kineser. 法藏), der grundlagde Huayan-skolen,
baseret på forskellige principper.

Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (kinesisk: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; ca. 340-415) - buddhistisk munk og kinesisk rejsende, der rejste rundt i den store
del af det indre Asien og etableret en permanent forbindelse mellem Kina og Indien. Han var oversætter og forgænger for dem, der gik for at studere i
Indien. I 399 e.Kr. 65-årige Fa Xian og hans tilhængere rejste fra Chang'an til Vesten på jagt efter buddhistiske sutraer. I 14 år rejste de
mere end 30 lande, herunder det nordlige, vestlige, mellem- og østlige Indien, Nepal og Sri Lanka, og bragte mange buddhistiske sutraer. Tilbage i
Kina begyndte han at oversætte dem fra sanskrit til kinesisk. I sin bog "Record of Buddhist Countries" beskrev han, hvad han så undervejs
ture. Denne bog er et værdifuldt materiale til at studere Indiens, Central- og Centralasiens historie og geografi.

Han Fei Zi
Teoretikeren om legalisme Han Feizi (288-233) tilhører den oprindelige teori om sociokulturel udvikling. Ud fra objektive forhold
menneskers materielle liv postulerede Han Feizi uundgåeligheden af ​​fremkomsten af ​​stat og lov, såvel som behovet for at ændre formerne og
regeringsmetoder gennem menneskehedens historie. Ifølge hans beskrivelse førte folk i oldtiden et flokliv, havde ingen boliger, kendte ikke til ild,
døde af oversvømmelser. Der var meget jord, men få mennesker. Så begyndte folk at bygge huse i træer, lave ild ved friktion og klæde sig i skind.
dyr. Befolkningen steg, folk begyndte at leve i familier og "styre sig selv". Folks liv var så hårdt, at "nu til dags endda arbejde som en slave
ikke så trist." Med tiden blev arv af magt etableret, rigdom og fattigdom dukkede op, folk begyndte at "desperat kæmpe for hver
et stykke jord." I sådan et samfund var love og straffe nødvendige. "Hvad der var acceptabelt i oldtiden er nu blevet uanvendeligt", så
hvordan levevilkårene har ændret sig, og med dem menneskers moral. Han Feizi ledsagede sine postulater med figurative eksempler og lignelser, som f.eks.
for eksempel lignelsen om den tåbelige sol. At dømme efter Han Feizi havde legalister en tendens til at forstå historien som en progressiv, men lukket proces,
hvis sidste fase var skabelsen af ​​et centraliseret bureaukratisk monarki gennem hele det himmelske imperium. I sin filosofiske
begreber, fortolkede legalister Tao som en naturlig vej til naturlig udvikling, anså virkeligheden for at være det eneste pålidelige kriterium
sandhed, modsatte sig tilbedelsen af ​​guder og ånder, hvis eksistens folk ikke har beviser til at bekræfte. Han Feizi
mente, at troen på ånder var uforenelig med overholdelse af love og var til skade for staten. Med særlig uforsonlighed angreb Han Feizi
Konfuciere, afviste deres ideal om "human regering", udstyret dem med de mest nedsættende tilnavne.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen blev født i den østlige by i Kina - Yangzhou i Jiangsu-provinsen. Han kom fra en familie af arvelige buddhister. Og i
708 AD 21 år gammel
Jian Zhen aflagde klosterløfter. Herefter helligede han sig i 40 år helt til studiet af buddhisme, forkyndelse og
opførelse af templer. Antallet af de munke, der vendte sig til klostervæsen gennem Jian Zhens indsats var mere end 40 tusinde, hvoraf mange
blev efterfølgende ophøjede munke. Jian Zhen var en berømt munk under Tang-dynastiet i Kina.
Munken Jian Zhen mistede synet af træthed.
5 år senere. Den 66-årige blinde, gamle mand Jian Zhen besluttede at prøve at rejse til Japan for 7. gang. 19. oktober 753 Jian Zhens skib
sejlede fra kysten af ​​hendes hjemby Yangzhou. Den 20. december samme år satte Jian Zhen endelig sine ben på japansk jord.
Jian Zhen døde i Japan i maj 763. Han var dengang 76 år gammel.
I løbet af sine 10 års forkyndelse i Japan ydede Jian Zhen et stort bidrag til udviklingen af ​​japansk kultur og til årsagen til kulturelle forbindelser mellem Kina og Kina.
Japan.
I Japan, sammen med undervisning i buddhisme, introducerede Jian Zhen japanerne til teknikkerne i Tang-arkitektur og skulptur. Under hans ledelse var
Toshodai-templet blev bygget i stil med Tang-arkitektur, som har overlevet den dag i dag.
Jian Zhen tog kinesiske læger med til Japan, som introducerede japanerne til det grundlæggende i kinesisk traditionel medicin og farmakologi.
Han behandlede personligt den japanske kejsers mor. På trods af sin blindhed blev han meget berømt som læge.
Takket være sit skarpe sind og bemærkelsesværdige evner ydede munken Jian Zhen et væsentligt bidrag til historien om kulturel udveksling mellem Kina og
Japan. I 1973, under sit besøg i Japan, besøgte vicepremierminister Deng Xiaoping Toshodai-templet og godkendte abbedernes forslag
tempel for statuen af ​​Jian Zhen at vende tilbage til sit historiske hjemland. I foråret 1980 accepterede kinesiske buddhister højtideligt
en statue af munken Jian Zhen sendt fra Japan, som efterfølgende blev udstillet i hans hjemland i Yangzhou, samt i Beijing.

Chuang Tzu
Zhuangzi, også Zhuang Zhou (kinesisk tr. 莊子, forenklet 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Lærer Zhuang) - berømt kinesisk filosof, angiveligt IV
århundrede f.Kr e. De krigsførende staters æra, blandt videnskabsmændene fra de hundrede skoler.
Ifølge biografien. Chuang Tzu levede mellem 369 f.Kr. e. og 286 f.Kr e.. Han blev født i byen Meng (蒙城 Méng Chéng) i Song Kingdom, nu en by
Shangqiu 商邱, Henan-provinsen. Han modtog navnet Zhou (周 Zhōu), han blev også kaldt Meng-shi 蒙吏, (officiel Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) eller
Meng den ældre (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (ca. 440-360 eller 414-334 f.Kr.), gammel kinesisk
fritænker. Ya Ch.'s værker har ikke overlevet, åh
hans synspunkter kan bedømmes ud fra fragmenter i afhandlingerne "Mengzi", "Zhuang Tzu" osv. og fra kapitlerne af "Yang Zhu" i den taoistiske afhandling "Le Tzu". Ja, Ch.
proklamerede ideerne om selvkærlighed, værdien af ​​ens eget liv, foragt for ydre ting, hedonisme, som dog ikke accepterede ekstrem
formularer At dømme efter Mencius' udtalelse: "Yang Zhu's ord fyldte det himmelske imperium," fik han et betydeligt antal tilhængere. Baseret
naive materialistiske ideer, talte imod troen på udødelighed, idet de betragtede døden som naturlig og uundgåelig som livet.
Han modsatte sig Confucius' synspunkter og aktiviteter.

I hele Kinas historie har ingen været i stand til at formørke Confucius' herlighed.

Han var hverken en opdager eller en opfinder, men enhver indbygger på planeten kender hans navn takket være hans fremragende filosofiske lære.

Fra biografien om Confucius:

Lidt er kendt om denne fremragende mand, men det forhindrer os ikke i at tro, at Confucius er en indflydelsesrig figur i udviklingen af ​​Kina.

Confucius (rigtigt navn Kong Qiu) er en gammel vismand og filosof fra Kina. Han blev født omkring 551 f.Kr. e. Hans mor Yan Zhengzai var en medhustru og var kun 17 år gammel på det tidspunkt. Shuliang Hes far var allerede 63 år gammel på det tidspunkt; han var en efterkommer af Wei Tzu, kejserens kommandør. Drengen fik navnet Kong Qiu ved fødslen. Da barnet var halvandet år, døde faderen.

Efter den lille Konfucius fars død opstod der alvorlige skænderier mellem de to hustruer og den unge medhustru, som tvang drengens mor til at forlade huset. Efter at have flyttet til byen Qufu begyndte Yan Zhengzai at bo alene med sin søn. Confucius havde en vanskelig barndom; fra en ung alder var han nødt til at arbejde. Yan Zhengzais mor talte om hans forfædre og deres store aktiviteter. Dette var et kæmpe incitament til at genvinde den store titel, der var gået tabt. Da han lyttede til sin mors historier om sin far og sin adelige familie, forstod Confucius, at for at være sin familie værdig var det nødvendigt at uddanne sig selv.

Til at begynde med studerede han grundlaget for uddannelsessystemet for unge aristokrater - de seks kunstarter. Dette lykkedes for ham, og han blev udnævnt til stillingen som officiel bestyrer af lader, dengang - embedsmand med ansvar for husdyr. Som 19-årig blev han gift og fik to børn.

Han begyndte sin succesrige karriere omkring 20 år gammel. + Samtidig fik Confucius anerkendelse og skabte en hel doktrin - konfucianismen, som havde stor betydning for udviklingen af ​​Kina. Han blev grundlæggeren af ​​det første universitet og skrev regler for alle klasser. Han underviste i 4 discipliner: litteratur, sprog, politik og moral i sin egen private skole, som accepterede alle, der ønskede uafhængighed af klasse og materiel rigdom.

Omkring 528 f.Kr. dør hans mor, og ifølge traditionen skal han forlade regeringsarbejdet i 3 år. I denne periode var Confucius fuldstændig fordybet i tanker om at skabe en ideel tilstand.

Da Confucius var 44 år gammel, overtog han sædet for Fyrstendømmet Lu. Han var meget aktiv på sin post og var en erfaren og dygtig politiker. +Snart begyndte store forandringer i landet. Dynastiernes stabile regeringstid blev erstattet af korrupte, grådige embedsmænd, og indbyrdes stridigheder begyndte. Konfucius indså sin håbløshed og sagde op og begyndte sammen med sine elever at rejse rundt i Kina. På dette tidspunkt forsøgte han at formidle sine ideer til regeringerne i forskellige provinser. Confucius begyndte at prædike filosofisk lære sammen med sine tilhængere. Hans idé var at forkynde viden for de fattige, plovmændene, de gamle og de unge.

Confucius tog et nominelt gebyr for sine studier og levede af midler tildelt af velhavende studerende. Han begyndte at undervise nye studerende og systematisere de gamle bøger Shi Jin og I Jin. Eleverne har selv samlet Lun Yus bog. Det blev konfucianismens grundlæggende bog, som indeholder korte ord, noter og handlinger fra deres lærer.

I en alder af omkring 60 år afsluttede han sine vandringer, Confucius vendte tilbage til sit hjemland, som han ikke forlod før sin død. Resten af ​​sit liv arbejder han på sine kreationer: "Books of Songs", "Books of Changes" og mange andre. + Interessant nok havde han ifølge videnskabsmænd cirka 3.000 elever, men der er cirka 26 ved navn.

Selvom konfucianisme betragtes som en religion, har det intet med teologi at gøre. Det afspejler principperne for at skabe et harmonisk samfund. Den grundlæggende regel, som Confucius formulerede, er: "Gør ikke mod en person, hvad du ikke ønsker for dig selv." +Konfucius døde i det 73. år, inden hvilket han forudsagde sin forestående død, hvilket han fortalte sine elever om. Han døde omkring 479, og der er en opfattelse af, at han før det blot sov i 7 dage. Han blev begravet på kirkegården, hvor hans tilhængere skulle begraves. +På stedet for huset efter hans død blev der bygget et tempel, som blev genopbygget mere end én gang og dets areal blev udvidet. House of Confucius har været under UNESCOs beskyttelse siden 1994. I Kina er det sædvanligt at give Confucius-prisen for præstationer på uddannelsesområdet.

Selvfølgelig er legender delvist blevet skabt omkring Confucius' liv og biografi, men kendsgerningen om indflydelsen af ​​hans lære på fremtidige generationer bør ikke undervurderes.

Han var en af ​​de første, der foreslog ideen om at bygge et meget moralsk og harmonisk samfund. Hans undervisning fandt en så bred reaktion blandt folk, at den blev accepteret som en ideologisk norm på statsniveau, og den forblev populær i næsten 20 århundreder. Lektionerne fra Confucius er lette for alle at forstå, og det er nok derfor, de inspirerer folk så effektivt.

Confucius var en almindelig person, men hans lære kaldes ofte religion. Selvom spørgsmål om teologi og teologi som sådan slet ikke er vigtige for konfucianismen. Al undervisning er baseret på moral, etik og livsprincipper for menneskelig interaktion med mennesket.

25 interessante fakta fra Confucius liv:

1. Konfucius' stamtræ, med en historie på cirka 2500 år, er det længste i verden. Til dato spænder træet over 83 generationer af Confucius-klanen.

2. Confucius er også kendt under navnene: "Store Vismand", "Klogeste Lærer Departed", "First Teacher" og "Forever Exemplary Teacher".

3. Qiu ("Qiū", bogstaveligt "Hill") er det rigtige navn på Confucius, givet til ham ved fødslen. Lærerens andet navn var Zhong-ni (仲尼Zhòngní), det vil sige "Second of Clay."

4. Konfucianisme, grundlagt af Confucius og udviklet af hans tilhængere, er en af ​​de mest udbredte og ældgamle lære i Kina og i hele verden.

5. Lovene udstedt af Confucius var baseret på hans lære og var så vellykkede, at kriminalitet i kongeriget Lu blev til intet.

6. Confucius mente, at enhver borger skulle respektere og ære deres forfædre.

7. I en alder af 19 giftede Confucius sig med en pige ved navn Ki-koan-shi fra Qi-familien, som boede i kongeriget Song. Et år senere fik de en søn, som hed Lee.

8. I en alder af 50 år (501 f.Kr.) overtog Konfucius stillingen som dommer. Al lov og orden i kongeriget Lu var koncentreret i hans hænder.

9. Elever af Confucius, baseret på lærerens ord og samtaler, kompilerede bogen "Sy Shu" eller "Fire bøger".

10. "Den gyldne regel" af Confucius siger: "Gør ikke mod andre, hvad du ikke ønsker for dig selv." Han er også krediteret med ordsproget: "Hvad du ikke kan vælge selv, må du ikke påtvinge andre."

11. Navnet "Confucius" opstod i slutningen af ​​1500-tallet i europæiske missionærers skrifter, som således formidlede kombinationen Kong Fuzi (kinesisk: 孔夫子, pinyin: Kǒngfūzǐ) på latin (lat. Confucius), selvom navnet bruges oftere孔子 (Kǒngzǐ) med samme betydning "Lærer [fra klanen/efternavnet] Kun."

12. Ifølge Confucius skal en person overvinde sig selv, dyrke sin personlighed gennem moral og menneskelighed og ødelægge barbaren og egoisten i sig selv.

13. Ifølge Confucius Family Genealogy Committee, der opererer i Hong Kong og Kina, anses de genealogiske bøger, der viser efterkommerne af Confucius, at være de største i verden: de tæller 43 tusinde sider og omfatter navnene på mere end 2 millioner mennesker.

14. Confucius tjente som dommer i fem år, men ondskabsfulde kritikeres indspil førte til hans tilbagetræden i 496 f.Kr.

15. Confucius vendte tilbage til undervisningen og vandt i løbet af de næste 12 år som lærer universel kærlighed og respekt.

16. Han mente, at landets elite ville blive et positivt eksempel for resten af ​​nationen. Således vil fred og harmoni herske i samfundet.

17. Han anså ærlighed, god vilje, ydmyghed, høflighed og sund fornuft for at være de vigtigste menneskelige egenskaber. Confucius opfordrede folks ledere til at være modeller for god opførsel.

18. Confucius lærte eleverne ideer fra gamle kinesiske vismænd, som han selv studerede for at opnå reformer i regeringen, som på det tidspunkt var bundet i korruption og autokrati.

19. Confucius’ mor døde, da han var 23. Et år senere (i 527 f.Kr.) ændrede Confucius sin karriere og begyndte at undervise.

20. Da Confucius var halvandet år gammel, døde hans far Shuliang He, en militærofficer. Drengen voksede op i fattigdom, men fik en god uddannelse.

21. I en alder af 60 forlod Confucius arbejdet og vendte tilbage til sit lille hjemland. 12 år senere, 21. november 479 f.Kr. han døde.

22. En af de mest fremtrædende elever af Confucius og hans åndelige arving er den kinesiske filosof Mengzi. Tænkerens mest elskede elev var Yan Hui.

23. Flere titusinder af efterkommere af "alle kineseres lærer" bor uden for Kina i Korea (34 tusind) og Taiwan.

24. Fra den tidlige barndom måtte Confucius arbejde hårdt for at brødføde sin familie. Han startede som en simpel arbejder og steg til rang af embedsmand med ansvar for at udstede og modtage korn. Senere kom husdyr også under hans kontrol.

25. Confucius (fødenavn Kong Qiu) blev født i 551 f.Kr. i byen Ceou (nu byen Qufu i Shandong-provinsen), som tilhørte kongeriget Lu.

25 klogeste citater fra Confucius:

1. Faktisk er livet simpelt, men vi komplicerer det konstant.

2. Tre ting kommer aldrig tilbage - tid, ord, mulighed. Derfor: spild ikke tid, vælg dine ord, gå ikke glip af muligheden.

3. I oldtiden studerede folk for at forbedre sig selv. I dag studerer folk for at overraske andre.

4. En ædel person er rolig i hjertet. En lav person er altid optaget.

5. Han er ikke stor, der aldrig er faldet, men han er stor, der er faldet og rejst sig.

6. Omhu i små ting vil ødelægge en god sag.

7.Hvis de spytter dig i ryggen, betyder det, at du er foran.

8. Tre veje fører til viden: Refleksionens vej er den ædleste vej, efterligningens vej er den nemmeste vej og erfaringens vej er den bitreste vej.

9. Lykke er, når du bliver forstået, stor lykke er, når du bliver elsket, sand lykke er, når du elsker.

10. Folk i oldtiden kunne ikke lide at tale meget. De betragtede det som en skam for sig selv ikke at holde trit med deres egne ord.

11. Ædelsten kan ikke poleres uden friktion. Ligeledes kan en person ikke få succes uden nok hårde forsøg.

12.Vælg et job, du elsker, og du behøver aldrig at arbejde en eneste dag i dit liv.

13. Prøv at være i det mindste lidt venligere, og du vil se, at du ikke vil være i stand til at begå en dårlig handling.

14.Du kan forbande mørket hele dit liv, eller du kan tænde et lille lys.

15. Der er skønhed i alt, men ikke alle kan se det.

16.Vi tager imod råd i dråber, men giver det ud i spandevis.

17. I et land, hvor der er orden, vær modig i både handlinger og taler. I et land, hvor der ikke er orden, skal du være modig i dine handlinger, men forsigtig i din tale.

18. Giv kun instruktioner til dem, der søger viden efter at have afsløret deres uvidenhed.

19. En ædel person stiller krav til sig selv, en lav person stiller krav til andre.

20. Ulykken kom - mennesket fødte ham, lykken kom - mennesket opdrog ham.

21.Jeg bliver ikke ked af det, hvis folk ikke forstår mig, jeg bliver ked af det, hvis jeg ikke forstår folk.

22. Før du tager hævn, grav to grave.

23.Hvis du hader, betyder det, at du er blevet besejret.

24. Du kan kun overvinde dårlige vaner i dag, ikke i morgen.

25.Først når kulden kommer, bliver det klart, at fyrretræer og cypresser er de sidste, der mister deres dekoration.

Konfucius tempel

fra Wikipedia, foto fra internettet