Menneskets problem i middelalderens filosofi - abstrakt. Menneskets problem i middelalderens filosofi

09.10.2019

For den middelalderlige bevidsthed var hele meningen med menneskelivet i tre ord: lev, dø og bliv dømt. Uanset hvilke sociale og materielle højder en person når, vil han fremstå nøgen for Gud. Derfor skal man ikke bekymre sig om denne verdens forfængelighed, men om sjælens frelse. Den middelalderlige mand troede, at der gennem hele hans liv akkumulerede beviser imod ham - synder, som han begik, og som han ikke tilstod eller omvendte sig for. Tilståelse kræver en dobbelthed, der er så karakteristisk for middelalderen - en person handlede samtidigt i to roller: i rollen som anklaget, for han var ansvarlig for sine gerninger, og i rollen som anklager, da han selv skulle analysere sin adfærd. over for Guds repræsentant - skriftefaderen. Personligheden fik først sin fuldstændighed, når der blev givet en endelig vurdering af individets liv og hvad han havde gjort gennem det:

Middelaldermenneskets "retstænkning" udvidede sig ud over den jordiske verdens grænser. Gud, Skaberen, blev forstået som Dommeren. Desuden, hvis han på de første stadier af middelalderen var udstyret med træk af balanceret, streng ufleksibilitet og faderlig nedladenhed, så var han allerede i slutningen af denne æra en nådesløs og hævngerrig Herre. Hvorfor? Filosoffer fra den sene middelalder forklarede den ekstraordinære stigning i forkyndelsen af frygt for den formidable guddom ved den dybe sociopsykologiske og religiøse krise i overgangsperioden.

Guds dom havde en dobbelt karakter, for den ene, privat, dom fandt sted, når nogen døde, den anden. Universal, skal finde sted i slutningen af menneskehedens historie. Dette vakte naturligvis stor interesse blandt filosoffer for at forstå historiens betydning.

Det sværeste problem, nogle gange uforståeligt for moderne bevidsthed, var den historiske tids problem.

Middelaldermennesket levede så at sige uden for tiden, i en konstant følelse af evighed. Han udholdt villigt den daglige rutine og bemærkede kun ændringen af dagen og årstiderne. Han behøvede ikke tid, fordi den, jordisk og forgæves, distraherede ham fra arbejdet, hvilket i sig selv kun var en forsinkelse før hovedbegivenheden - Guds dom.

Teologer argumenterede for den lineære strømning af historisk tid. I begrebet hellig historie (fra latin sacer - hellig, forbundet med religiøse ritualer) flyder tiden fra skabelseshandlingen gennem Kristi lidenskab til verdens ende og det andet komme. I overensstemmelse med denne ordning blev de bygget i det 13. århundrede. og begreber om jordisk historie (for eksempel Vincent af Beauvais).

Filosoffer forsøgte at løse problemet med historisk tid og evighed. Men dette problem var ikke enkelt, fordi det ligesom al middelalderbevidsthed også var præget af en vis dualisme: forventningen om historiens afslutning og samtidig erkendelsen af dens evighed. På den ene side er der en eskatologisk holdning (fra det græske eschatos - sidste, sidste), det vil sige forventningen om verdens ende, på den anden side blev historien præsenteret som en afspejling af det overtidslige, supra -historiske "hellige begivenheder": "Kristus blev født én gang og kan ikke blive født på ny."

Et stort bidrag til udviklingen af dette problem blev ydet af Augustin den salige, som ofte kaldes en af historiens første filosoffer. Han forsøgte at forklare sådanne kategorier af tid som fortid, nutid og fremtid. Efter hans mening er kun nutiden gyldig, fortiden er forbundet med menneskelig hukommelse, og fremtiden ligger i håbet. Alt er forenet én gang for alle i Gud som Absolut Evighed. Denne forståelse af Guds absolutte evighed og den virkelige variation af materiale og menneskelige verden i lang tid blev grundlaget for det kristne middelalderlige verdensbillede.

straffe mennesker for arvesynden; at teste deres evne til at modstå menneskelig ondskab og teste deres vilje til det gode; soning for arvesynden; kalder den bedste del af menneskeheden til at bygge et helligt fællesskab af de retfærdige; adskillelsen af de retfærdige fra synderne og den endelige belønning til hver efter hans ørkener. I overensstemmelse med denne plans mål er historien opdelt i seks perioder (eoner). Augustin afholder sig som regel fra at tale om den tidsmæssige varighed af hver af perioderne og anser alle bibelske eskatologiske perioder for at være rent symbolske.

I modsætning til sine kristne forgængere og middelalderlige tilhængere er Augustin ikke mere interesseret i kronologi, men i historiens logik, som var emnet for hans hovedværk, "De civitafe Dei" ("Om Guds by"). Bogen handler om et globalt fællesskab af mennesker, et fællesskab, der ikke er politisk, men ideologisk, spirituelt.

5. Thomas Aquinas - systematiserer af middelalderskolastik

En af de mest fremtrædende repræsentanter for moden skolastik, munken Thomas Aquinas (1225/26-1274), en elev af den berømte teolog, filosof og naturforsker Albertus Magnus (1193-1280), forsøgte ligesom sin lærer at underbygge de grundlæggende principper af kristen teologi, baseret på Aristoteles' lære. Samtidig blev sidstnævnte forvandlet på en sådan måde, at det ikke kom i konflikt med dogmerne om verdens skabelse fra ingenting og med læren om Jesu Kristi gudmandsskab.

For Thomas er det højeste princip væren. Ved at være forstår Thomas den kristne Gud, der skabte verden, som det er fortalt i Det Gamle Testamente. Ved at skelne mellem væsen og essens, er Thomas ikke imod dem, men tværtimod (efter Aristoteles) understreger deres fælles rod. Enheder eller stoffer har ifølge Thomas selvstændig eksistens i modsætning til ulykker (egenskaber, kvaliteter), som kun eksisterer takket være stoffer. Herfra udledes forskellen mellem væsentlige og tilfældige former. Den substantielle form giver enhver ting enkel eksistens, og derfor siger vi, når den dukker op, at noget er opstået, og når det forsvinder, siger vi, at noget er kollapset. Tilfældig form er kilden til visse kvaliteter, ikke eksistensen af ting. Ved at efter Aristoteles skelne mellem faktiske og potentielle tilstande, betragter Thomas at være den første af de faktiske tilstande. I enhver ting, mener Thomas, er der lige så meget væren, som der er aktualitet i det. På dette grundlag skelner han mellem fire niveauer af tings eksistens afhængigt af deres grad af relevans.

1. På det laveste niveau af væren udgør formen ifølge Thomas kun den ydre bestemmelse af en ting (causa formalis); dette omfatter uorganiske grundstoffer og mineraler.

2. På det næste trin fremstår formen som den endelige årsag (causa finalis) til en ting, som derfor har en indre formål, kaldet af Aristoteles den "vegetative sjæl", som om den danner kroppen indefra. Sådan er ifølge Aristoteles (og dermed Thomas) planter.

3. Det tredje niveau er dyr, her er formen den effektive årsag (causa efficient), derfor har eksistensen i sig selv ikke kun et mål, men også begyndelsen til aktivitet, bevægelse. På alle tre niveauer omdannes form til stof på forskellige måder, organiserer og animerer det.

4. På det sidste, fjerde stadie optræder formen ikke længere som materiens organiserende princip, men i sig selv uafhængigt af materien (forma per se, forma separata). Det er ånden eller sindet, den rationelle sjæl, den højeste af skabte væsener. Ikke forbundet med materien, den menneskelige sjæl går ikke til grunde med legemets død.

Selvfølgelig er der en vis logik i modellen bygget af Thomas Aquinas, men efter min mening var hans synspunkter begrænset af den viden, som menneskeheden besad i det 13. århundrede. For eksempel er jeg tilbøjelig til at mene, at der ikke er nogen grundlæggende forskel mellem planter og dyr er der ingen, i hvert fald baseret på viden om biologi. Selvfølgelig er der en slags grænse mellem dem, men det er meget vilkårligt. Der er planter, der fører en meget aktiv motorisk livsstil. Der er kendte planter, der øjeblikkeligt krøller sig til en knop med et enkelt tryk. Omvendt er der dyr, der er meget stillesiddende. I dette aspekt er princippet om bevægelse som en effektiv årsag overtrådt.

Det er blevet bevist af genetik (der var i øvrigt en periode, hvor genetik blev betragtet som en pseudovidenskab), at både planter og dyr er bygget af det samme byggemateriale - organiske stoffer, og begge består af celler (hvorfor ikke sætte cellen på første fase Sandsynligvis, fordi intet var kendt om hende på det tidspunkt), har begge genetisk kode, DNA. Baseret på disse data er der alle forudsætninger for at kombinere planter og dyr i én klasse, og faktisk, så der efterfølgende ikke er nogen modsætninger, alle levende ting. Men går man endnu dybere, består selve den levende celle af organiske grundstoffer, som selv består af atomer. Hvorfor ikke gå ned til en sådan dybde af rekursion? På et tidspunkt ville denne løsning simpelthen have været ideel, når man troede, at atomet var en udelelig partikel. Men viden inden for kernefysik peger på, at atomet ikke er den mindste udelelige partikel – det består af endnu mindre partikler, som på et tidspunkt blev kaldt elementære, fordi man mente, at der ikke var nogen steder at gå længere. Tiden er gået. Videnskaben har lært nok et stort antal af elementære partikler; Så stillede de spørgsmålet: er elementarpartikler i sig selv virkelig elementære? Det viste sig, at nej: der er endnu mindre "hyperelementære partikler". Nu kan ingen garantere, at endnu flere "elementære" partikler ikke vil blive opdaget en dag. Måske er rekursionsdybden evig? Derfor mener jeg, at du ikke skal stoppe på noget specifikt niveau og udpege det som det grundlæggende. Jeg vil opdele alt, hvad der findes i følgende tre klasser:

1. Tomhed (ikke noget).

2. Materie (ikke tomhed).

3. Ånd, hvis den findes.

For ganske nylig ville det have været muligt at tilføje et felt her (elektromagnetisk, tyngdekraft osv.), men nu er det allerede kendt, at feltet består af de "elementære" partikler, der følger de elementære med hensyn til rede.

Lad os vende tilbage til den fjerde fase af klassificering af eksistensen af ting. Thomas kalder den rationelle sjæl "selveksisterende." Derimod er dyrenes sansesjæle ikke selveksisterende, og derfor har de ikke handlinger, der er specifikke for den rationelle sjæl, kun udført af sjælen selv, adskilt fra kroppen - tænkning og spænding; alle dyrs handlinger, ligesom mange menneskelige handlinger (undtagen tænkning og viljehandlinger), udføres ved hjælp af kroppen. Derfor forgår dyrenes sjæle sammen med kroppen, mens den menneskelige sjæl er udødelig, det er det ædleste i den skabte natur.

Efter Aristoteles betragter Thomas fornuften som den højeste blandt menneskelige evner, idet han i selve viljen først og fremmest ser dens rationelle definition, som han anser for evnen til at skelne mellem godt og ondt. Ligesom Aristoteles ser Thomas i testamentet praktisk fornuft, det vil sige fornuft rettet mod handling og ikke viden, der styrer vores handlinger, vores livsadfærd og ikke en teoretisk holdning, ikke kontemplation.

I Thomas' verden er de virkelig eksisterende individer. Denne unikke personalisme udgør specificiteten af både Thomistisk ontologi og middelalderlig naturvidenskab, hvis emne er handlingen af individuelle "skjulte essenser", sjæle, ånder og kræfter. Begyndende med Gud, som er en ren handling af væren, og slutter med den mindste af skabte entiteter, har hvert væsen en relativ uafhængighed, som aftager, efterhånden som den bevæger sig ned, dvs. som relevansen af eksistensen af væsener placeret på den hierarkiske stigen falder.

Thomas lære havde stor indflydelse i middelalderen, og den romerske kirke anerkendte den officielt. Denne lære genoplives i det 20. århundrede under navnet neo-thomism - en af de mest betydningsfulde bevægelser i vestlig katolsk filosofi.

Konklusion

Efter at have analyseret hovedbestemmelserne i middelalderens filosofi kan vi sige, at middelalderens filosofi som helhed er teocentrisk: alle de grundlæggende begreber i middelalderens tænkning er korreleret med Gud og er defineret gennem ham. På trods af al middelalderkulturens kompleksitet havde den alvorlige mangler: Folk, der kendte de fire regneregler, var sjældne, for hvis nogen vidste, hvordan man opdelte, så blev han simpelthen betragtet som den mest uddannede person. Denne modvilje og foragt for matematik og endda aritmetik for andre naturvidenskaber er et karakteristisk træk ved alt middelalderliv.

I middelalderens vestlige filosofi blev oldtidens kosmocentrisme erstattet af kristen teocentrisme. Dette var et radikalt skift i offentlig bevidsthed, som blev ledsaget af en betydelig "opskrivning af værdier." Hvis mennesket tidligere blev betragtet som en partikel af kosmos, blev det nu vurderet og målt gennem religionens principper med ideen om en personlig absolut Gud, der kommunikerer viden om sig selv i åbenbaring. Derfor en fuldstændig forståelig revision af traditionelle syn på menneskets væsen og formål, en nytænkning af den gamle tradition.

"Grundlaget for al kristen antropologi var sætningen fra 1. Mosebog: "Lad os skabe mennesker i vort billede og lignelse" (1 Mos. 1:26), genfortolket i apostlen Paulus' breve. Det er billedets teologi og lighed, betragtet gennem skabelsens dogmers prisme, syndefaldet, inkarnationen, forsoningen og opstandelsen, blev hjørnestenen i den kristne antropologi. Og i middelalderens forfatteres antropologiske lære, både Skaberens opposition og menneskets skabte natur. , understreget af syndefaldets teolog, og vejen til at overvinde menneskets fremmedgørelse fra Gud, defineret, især af inkarnationens og syndens teologer, blev begrebsliggjort.

Byzantinsk antropologi

I russisk historieskrivning bevæger vi os paradoksalt nok som regel straks fra antikken til middelalderen og derefter til renæssancen. Uden for en sådan opdeling er der således stadig en meget betydelig periode af historien, direkte forbundet med ortodoksiens fødsel. Den antropologiske tanke om Byzans er kendetegnet ved sin originalitet.

"I byzantinske tænkeres skrifter var filosofiske og især antropologiske problemer sædvanligvis nedsænket i teologiske. Holdning til græsk filosofi kunne være anderledes: respektfulde, som dem fra Psellus eller Pletho, der var inspireret af Platon og neoplatonisterne, og foragtende, karakteristisk for for eksempel Symeon den nye teolog og utilitaristisk som dem af doktrinens taksonomer, med hvem Aristoteles var begunstiget siden Leontius af Byzans og Johannes af Damaskus. Ikke desto mindre, for flertallet af byzantinske forfattere, viste fortolkninger af den hellige skrift sig at være mere betydningsfulde end fortolkninger af nogen filosofisk tekst, og "definitionerne" af økumeniske konciler var vigtigere end nogen, selv de mest alvorlige, filosofiske definitioner.

De antropologiske problemer i Byzans er omfattende. Nemesius af Emesa reflekterer således over, hvordan foreningen af sjælen og den livløse krop opstår. Bekenderen Maximus taler om verdens enhed, som til en vis grad er identisk med menneskets enhed. Ifølge Johannes af Damaskus er det absolut umuligt for én kompleks natur at blive dannet af to naturer. Psellus ser i sindet den mest perfekte tilstand af sjælen. Gregory Palamas mener, at den forståelige verden ikke kan guddommeliggøres.

M.A. Gartsev bemærker, at processen med dogmatisk selvbestemmelse af den kristne religion ikke kun var forbundet med godkendelsen af troens symbol, men også med modstanden mod alle mulige fordrejninger af doktrinen. Derfor den polemiske orientering af mange værker - "Against the Arians", "Against the Nestorians". Dette giver os mulighed for at forstå, hvordan principperne for trinitarisk teologi (det vil sige læren om treenigheden) og kristologi blev projiceret på teologisk antropologi.

I den byzantinske teologiske tradition blev omfattende negation fortolket ikke kun som en teoretisk procedure, men også som en målrettet asketisk-mystisk handling. Det omfattede også kampen mod det, Maximus Confessor kaldte "menneskebehageligt." Dette var grundlaget for selvfornægtelsens impuls og spirituel askese, som gik ud over grænserne for almindelig religiøs erfaring.

Problemet med sjæl og krop

Blandt middelalderfilosofiens traditionelle antropologiske spørgsmål er problemet med forholdet mellem sjæl og krop. Det siger sig selv, at tænkerne fra denne æra ikke kunne negligere de konklusioner, der blev draget af gamle filosoffer, primært Platon og Aristoteles. Den første betragter som allerede nævnt mennesket som en selvbevægende, udødelig, selvtænkende, ulegemlig sjæl, der ejer en krop. Sidstnævnte fortjener foragt. "Grundlaget for denne model er sjælens intuition, som en ulegemlig substans og liv, og kroppen, som et lig, for den betragtes også som levende gennem prisme af fremtidigt forfald... Og individets status, allerede modstridende, her i antropologien, får endda en negativ betydning: specifik, individuel person- frugten af en beklagelig forening af krop og sjæl, resultatet af egenvilje og ulydighed fra sjælens lavere dele til de højere." Sjælen er således en selvtilstrækkelig åndelig substans.

Aristoteles genovervejer den oprindelige antropologiske intuition. Han mener, at sjælen og kroppen slet ikke er stoffer, hvoraf den ene er ulegemlig og evig, og den anden er sammensat og ødelæggelig. Det er mere en persons synspunkt. Med denne tilgang elimineres fortolkninger af kroppen som noget basalt. Spørgsmålet om, hvorvidt kroppen har taget sjælen i besiddelse, forsvinder også. Aristoteles' koncept passer ind i definitionen: "Mennesket er et levende væsen udstyret med fornuft." Mennesket er derfor en konkret følende krop. Sjælen er kroppens materialitet eller form.

Disse to begreber skabte et bestemt felt, inden for hvilket der var mange mellemliggende fortolkninger. For eksempel gav repræsentanter for den tidlige skolastik fortrinsret til Platon og lagde mere vægt på sondringen mellem det åndelige og det fysiske end på, hvordan sjæl og krop forholder sig i mennesket. Prioriteten forblev hos sjælen som den bedste del person, en specifik legemliggørelse af personen selv. Det er udtryk for den enkeltes personlige indhold. Dette er især Hugh af Saint-Victors synspunkt.

I et kort værk "On the Soul" (538) opsummerede Cassiodorus, hvad der blev udtrykt om dette emne i skrifterne af Aurelius Augustine, Claudian Mummert og andre kristne forfattere. Filosoffen var tilbøjelig til at tro, at sjælen er en ulegemlig og udødelig substans, involveret i verden af uforanderlige forståelige entiteter, men på grund af sin egen skabelse er den ikke identisk med dem.

I det 13. århundrede, da Aristoteles viste sig at være en meget fashionabel og attraktiv tænker, fandt en nytænkning af dette emne sted. Nogle fortolkere af dette problem er kommet til den konklusion, at selvom sjælen ikke er fuldstændig afhængig af kroppen, er den samtidig ikke fri for den. Så eftersøgningen begyndte midtlinje mellem fortolkningen af den tænkende sjæl som en åndelig substans og forståelsen af sjælen som en form for kroppen. En strid brød ud mellem thomisterne og augustianerne. Den første udgik af Thomas Aquinas udsagn om, at den tænkende sjæl er en usammensat og den eneste substantielle form i mennesket. Deres modstandere mente, at der findes flere væsentlige former hos mennesket.

I opfattelsen af disse synspunkter var den indledende modsætning af fornuft og tro også vigtig. Blandt 1200-tallets skolastikere. der var ingen tvivl om, at antropologiens forskelligartede problemer kunne præsenteres og begrundes rationelt. Anderledes var situationen i det 14. århundredes skolastik. (f.eks. i Ockhams skole), hvor det endda blev antaget, at det ikke er fornuften, men troen, der fortæller os tanken om sjælen som en form for kroppen.

Relateret information.

Historie

Mennesket og verden i middelalderens filosofi

1. Fremkomsten af middelalderfilosofi 3

2. Menneskets problem i filosofihistorien 8

3. Mennesket og samfundet: antropocentrisme eller sociocentrisme? 10

4. Problemet med personlighed i filosofi 12

Referencer 14

1. Fremkomsten af middelalderfilosofien

Fremkomsten af middelalderfilosofi er ofte forbundet med det vestromerske imperiums fald (476 e.Kr.), men en sådan datering er ikke helt korrekt.

På dette tidspunkt hersker den græske filosofi stadig, og fra dens synspunkt er begyndelsen på alt naturen.

I middelalderens filosofi er den virkelighed, der bestemmer alt, tværtimod Gud. Derfor kunne overgangen fra en måde at tænke på til en anden ikke ske øjeblikkeligt: Roms erobring kunne ikke umiddelbart ændre nogen af de sociale relationer (trods alt hører græsk filosofi til æraen med oldtidens slaveri, og middelalderfilosofien hører til feudalismens æra ), eller menneskers indre verdensbillede eller religiøse overbevisninger bygget gennem århundreder.

Dannelsen af en ny type samfund tager meget lang tid. I det 1. - 4. århundrede e.Kr. e. Stoikernes, epikuræernes og neoplatonisternes filosofiske lære konkurrerer med hinanden, og samtidig dannes der centre for ny tro og tanke, som senere skal danne grundlag for middelalderens filosofi.

Så perioden med fremkomsten af middelalderfilosofi I - IV århundreder e.Kr. e.

Rødderne til middelalderens filosofi ligger i monoteismens religion (monoteismen).

Sådanne religioner omfatter jødedom, kristendom og islam, og det er med dem, udviklingen af både europæisk og arabisk filosofi i middelalderen er forbundet. Middelaldertænkningen er teocentrisk: Gud er virkeligheden, der bestemmer alle ting. Kristen monoteisme er baseret på to vigtigste principper, fremmed for den religiøst-mytologiske bevidsthed og følgelig for den hedenske verdens filosofiske tænkning: idéen om skabelse og idéen om åbenbaring. Begge er nært beslægtede med hinanden, for de forudsætter én personlig Gud. Ideen om skabelse ligger til grund for middelalderens ontologi, og ideen om åbenbaring danner grundlaget for videnslæren.

Middelalderen indtager en lang periode af europæisk historie fra Romerrigets sammenbrud i det 5. århundrede til renæssancen (XIV-XV århundreder). Filosofien, der tog form i denne periode, havde to hovedkilder til sin dannelse. Den første af disse er oldgræsk filosofi, primært i dens platoniske og aristoteliske traditioner. Den anden kilde er den hellige skrift, som gjorde denne filosofi til hovedstrømmen af kristendommen.

Den idealistiske orientering af de fleste filosofiske systemer i middelalderen var dikteret af kristendommens grundlæggende dogmer, blandt hvilke de vigtigste var dogmet om den personlige form for Gud, skaberen, og dogmet om Guds skabelse af verden "ud af ingenting". ." Under betingelserne for et så grusomt religiøst diktat, støttet af statsmagten, blev filosofien erklæret for "religionens håndpige", inden for rammerne af hvilken alle filosofiske spørgsmål blev løst fra positionen teocentrisme, kreationisme og forsyn.

Ifølge det kristne dogme skabte Gud verden ud af ingenting, skabte den gennem sin viljes indflydelse, takket være sin almagt, som i hvert øjeblik bevarer og understøtter verdens eksistens. Dette verdensbillede er karakteristisk for middelalderens filosofi og kaldes kreationisme (creatio - skabelse, skabelse). Skabelsens dogme flytter tyngdepunktet fra det naturlige til det overnaturlige. I modsætning til de gamle guder, som var beslægtet med naturen, står den kristne Gud over naturen, på den anden side af den, og er derfor en transcendental Gud. Det aktive skabende princip er så at sige trukket tilbage fra naturen, fra kosmos og overført til Gud; i middelalderens filosofi er kosmos derfor ikke længere et selvforsynende og evigt væsen, er ikke en levende og levende helhed, som mange af de græske filosoffer anså det for. En anden vigtig konsekvens af kreationisme er overvindelsen af dualismen af modsatte principper, der er karakteristiske for oldtidens filosofi - aktive og passive: ideer eller former på den ene side stof, på den anden side. I stedet for dualismen kommer det monistiske princip: der er kun ét absolut princip - Gud, og alt andet er hans skabelse. Forskellen mellem Gud og skabelsen er enorm: de er to virkeligheder af forskellig rang. Kun Gud er i besiddelse af ægte væsen, han tillægges de egenskaber, som gamle filosoffer gav dem. Han er evig, uforanderlig, selvidentisk, uafhængig af noget andet og er kilden til alt, hvad der eksisterer.

Hvis vi på en eller anden måde forsøger at identificere hovedtendenserne i det middelalderlige verdensbillede, får vi følgende:

Teocentrisme - (græsk theos - Gud), sådan en forståelse af verden, hvor Gud er kilden og årsagen til alle ting. Han er universets centrum, dets aktive og kreative begyndelse. Teocentrismens princip strækker sig også til viden, hvor teologien er placeret på højeste niveau i vidensystemet; Herunder ses filosofien, som er i teologiens tjeneste; endnu lavere er forskellige private og anvendte videnskaber.

Kreationisme - (latin creatio - skabelse, skabelse), princippet, ifølge hvilket Gud skabte den levende og livløse natur ud af ingenting, fordærvelig, forbigående, i konstant forandring.

Providentialisme - (latinsk forsyn - forsyn), et system af synspunkter, ifølge hvilket alle verdensbegivenheder, inklusive individuelle menneskers historie og adfærd, styres af guddommelig forsyn (forsyn - i religiøse ideer: Gud, et højeste væsen eller hans handlinger) .

I middelalderfilosofien kan man skelne mellem mindst to stadier af dens dannelse - patristik og skolastik, en klar grænse mellem dem er ret svær at trække.

Patristics er et sæt teologiske og filosofiske synspunkter fra "kirkefædrene", som satte sig for at underbygge kristendommen, idet de stolede på oldtidens filosofi og frem for alt på Platons ideer. Der er tre stadier i patristik:

1. Apologetik (II-III århundreder), som spillede en vigtig rolle i dannelsen og forsvaret af det kristne verdensbillede;

2. Klassisk patristik (IV-V århundreder), som systematiserede den kristne undervisning;

3. Den sidste periode (VI-VIII århundreder), som stabiliserede dogmatikken.

Skolastik er en form for filosofering, hvor de ved hjælp af det menneskelige sind forsøger at underbygge ideer og formler, der er taget om tro. Skolastikken i middelalderen gennemgik en række stadier af sin udvikling:

1. Tidlig form (XI-XII århundreder);

2. Moden form (XII-XIII århundreder);

3. Senskolastik (XIII-XIV århundreder).

Den filosofiske strid mellem ånd og stof førte til en strid mellem realister og nominalister. Striden handlede om universals natur, det vil sige om generelle begrebers natur, om generelle begreber er sekundære, det vil sige et produkt af tænkningens aktivitet, eller om de repræsenterer det primære, virkelige, eksisterer uafhængigt.

Nominalismen repræsenterede begyndelsen af den materialistiske tendens. Nominalisternes doktrin om objekters og naturfænomeners objektive eksistens førte til underminering af kirkens dogmer om det materielles åndelige og sekundære karakters forrang, til svækkelse af kirkens autoritet og Hellige Skrift.

Realister viste, at generelle begreber i forhold til individuelle ting i naturen er primære og eksisterer virkelig i sig selv. De tilskrev generelle begreber en selvstændig eksistens, uafhængig af individuelle ting og mennesker. Naturobjekter repræsenterer efter deres mening kun former for manifestation af generelle begreber.

To bevægelser (nævnt ovenfor) er meget karakteristiske for middelalderens filosofiske tankegang: realister og nominalister. På det tidspunkt havde ordet "realisme" intet til fælles med ordets moderne betydning. Realisme betød den doktrin, ifølge hvilken kun generelle begreber, eller universaler, og ikke individuelle objekter har sand virkelighed.

Ifølge middelalderlige realister eksisterer universaler før tingene, der repræsenterer tanker, ideer i det guddommelige sind. Og kun takket være dette er det menneskelige sind i stand til at erkende tingenes essens, for denne essens er intet andet end et universelt begreb. Den modsatte retning var forbundet med at understrege viljens prioritet over fornuften og blev kaldt nominalisme.

Udtrykket "nominalisme" kommer fra det latinske "nomen" - "navn". Ifølge nominalister er generelle begreber kun navne; de har ikke nogen selvstændig eksistens og er dannet af vores sind ved at abstrahere visse træk, der er fælles for en række ting.

For eksempel opnås begrebet "menneske" ved at kassere alle de egenskaber, der er karakteristiske for hver person individuelt, og koncentrere sig om det, der er fælles for alle: en person er et levende væsen, udstyret med mere intelligens end noget andet dyr.

Ifølge nominalisters lære eksisterer universaler således ikke før ting, men efter ting. Nogle nominalister hævdede endda, at generelle begreber ikke er andet end lyden af den menneskelige stemme. Sådanne nominalister omfattede for eksempel Roscelin (XI-XII århundreder).

I middelalderen dannedes et nyt natursyn. Et nyt natursyn fratager den uafhængighed, som det var i oldtiden, da Gud ikke blot skaber naturen, men også kan handle i modstrid med tingenes naturlige gang (udrette mirakler). I den kristne doktrin hænger skabelsesdogmet, troen på mirakler og overbevisningen om, at naturen er "utilstrækkelig for sig selv", og at mennesket er kaldet til at være dets herre, til at "befale elementerne" indbyrdes indbyrdes forbundet. På grund af alt dette ændrede holdningen til naturen sig i middelalderen.

Send dit gode arbejde i videnbasen er enkel. Brug formularen nedenfor

Studerende, kandidatstuderende, unge forskere, der bruger videnbasen i deres studier og arbejde, vil være dig meget taknemmelig.

opslået på http://www.allbest.ru/

Introduktion

antropologisk Aquinas middelalderfilosof

I middelalderens vestlige filosofi blev oldtidens kosmocentrisme erstattet af kristen teocentrisme. Dette var et radikalt skift i den offentlige bevidsthed, som blev ledsaget af en betydelig "revaluering af værdier." Hvis mennesket tidligere blev betragtet som en partikel af kosmos, blev det nu vurderet og målt gennem religionens principper med ideen om en personlig absolut Gud, der kommunikerer viden om sig selv i åbenbaring. Derfor en fuldstændig forståelig revision af traditionelle syn på menneskets væsen og formål, en nytænkning af den gamle tradition.

Grundlaget for al kristen antropologi var en sætning fra Første Mosebog: "Lad os skabe mennesker i vort billede og lignelse," genfortolket i apostlen Paulus' breve. Det er teologien om billede og lighed, set gennem prisme af dogmer om skabelse, fald, inkarnation, forløsning og opstandelse, der er blevet hjørnestenen i den kristne antropologi. Og i middelalderens forfatteres antropologiske lære er både modsætningen mellem Skaberen og menneskets skabte natur, understreget af syndefaldets teolog, og vejen til at overvinde menneskets fremmedgørelse fra Gud, især defineret af teologerne. af inkarnation og forløsning, blev konceptualiseret.

byzantinskantropologi

I byzantinske tænkeres skrifter var filosofiske og især antropologiske problemer sædvanligvis fordybet i teologiske. Holdningen til græsk filosofi kunne være anderledes: respektfuld, som Psellus eller Pletho, der var inspireret af Platon og neoplatonisterne, og foragtende, karakteristisk for f.eks. Symeon den nye teolog og utilitaristisk, ligesom doktrinens taksonomer , som fra Leontius af Byzans og Johannes af Damaskus tid blev begunstiget af Aristoteles. Ikke desto mindre, for flertallet af byzantinske forfattere, viste fortolkninger af den hellige skrift sig at være mere betydningsfulde end fortolkninger af nogen filosofisk tekst, og "definitionerne" af de økumeniske konciler var mere betydningsfulde end nogen, selv de mest alvorlige, filosofiske definitioner.

De antropologiske problemer i Byzans er omfattende. Nemesius af Emesus reflekterer således over, hvordan foreningen af sjælen og den livløse krop opstår. Bekenderen Maximus taler om verdens enhed, som til en vis grad er identisk med menneskets enhed. Ifølge Johannes af Damaskus er det absolut umuligt for én kompleks natur at blive dannet af to naturer. Psellus ser i sindet den mest perfekte tilstand af sjælen. Gregory Palamas mener, at den forståelige verden ikke kan guddommeliggøres.

ProblemsjæleOglegeme

Blandt middelalderfilosofiens traditionelle antropologiske spørgsmål er problemet med forholdet mellem sjæl og krop. Det siger sig selv, at tænkerne fra denne æra ikke kunne negligere de konklusioner, der blev draget af gamle filosoffer, primært Platon og Aristoteles. Den første betragter som allerede nævnt mennesket som en selvbevægende, udødelig, selvtænkende, ulegemlig sjæl, der ejer en krop. Sidstnævnte fortjener foragt. “Denne model er baseret på sjælens intuition, som en ulegemlig substans og liv, og kroppen, som et lig, for det levende betragtes gennem prisme af fremtidigt forfald... Og individets status, allerede selvmodsigende, her i antropologien, får endda en eller anden negativ betydning: en konkret, individuel person er frugten af en beklagelig forening af krop og sjæl, resultatet af egenvilje og ulydighed fra de lavere dele af sjælen til de højere." Sjælen er derfor en selvforsynende åndelig substans.

Disse to begreber skabte et bestemt felt, inden for hvilket der var mange mellemliggende fortolkninger. For eksempel gav repræsentanter for den tidlige skolastik fortrinsret til Platon og lagde mere vægt på sondringen mellem det åndelige og det fysiske end på, hvordan sjæl og krop forholder sig i mennesket. Samtidig forblev prioritet med sjælen som den bedste del af en person, en specifik legemliggørelse af personen selv. Det er udtryk for den enkeltes personlige indhold. Dette er især Hugh af Saint-Victors synspunkt.

I et lille værk "On the Soul" (538) opsummerede Cassiodorus, hvad der blev udtrykt om dette emne i skrifterne af Aurelius Augustine, Claudian Mummert og andre kristne forfattere. Filosoffen var tilbøjelig til at tro, at sjælen er en ulegemlig og udødelig substans, involveret i verden af uforanderlige forståelige entiteter, men på grund af sin egen skabelse er den ikke identisk med dem.

I det 13. århundrede, da Aristoteles viste sig at være en meget fashionabel og attraktiv tænker, fandt en nytænkning af dette emne sted. Nogle fortolkere af dette problem er kommet til den konklusion, at selvom sjælen ikke er fuldstændig afhængig af kroppen, er den samtidig ikke fri for den. Således begyndte søgen efter en midterlinje mellem fortolkningen af den mentale sjæl som en spirituel substans og forståelsen af sjælen som en form for kroppen. En strid brød ud mellem thomisterne og augustianerne. Den første udgik af Thomas Aquinas udsagn om, at den tænkende sjæl er en usammensat og den eneste substantielle form i mennesket. Deres modstandere mente, at der findes flere væsentlige former hos mennesket.

AntropologiskkonceptAugustinVelsignet

Ifølge M. Buber var han den første til at stille det antropologiske hovedspørgsmål anderledes, mere end syv århundreder efter Aristoteles, dvs. i første person (husk, at i Aristoteles taler en person om sig selv i tredje person), var Augustin. Hvad forårsagede en så radikal transformation af emnet? Først og fremmest af kosmologiske årsager. Aristoteles' sfæriske enkeltverden faldt fra hinanden. Således er problemet med menneskelig ensomhed blevet særligt akut. Hvis verden før var delt, så har denne opdeling i forskellige sfærer fra nu af allerede påvirket den menneskelige sjæl selv.

Stedet for det tabte sfæresystem blev nu indtaget af to autonome og fjendtlige kongeriger - Lysets rige og Mørkets rige. Denne opfattelse var også til stede i oldtidens lære. Således i alle gnosticismens systemer - en udbredt åndelig bevægelse, der overraskede arvingerne fra store kulturer oldtidens øst og antikken blev guddommen væltet og skabelsen devalueret.

Augustin var, som indfødt af den manikæiske skole, ifølge Buber alene blandt de højere og lavere kræfter. Han forblev sådan, selv efter at han havde fundet frelse i kristendommen, som i den forløsning, der allerede var blevet gennemført. I sin egen tale til Gud gentager Augustin, med en anden semantisk klang og med en anden intonation, salmistens spørgsmål: "Hvad er mennesket, at du husker det?" Han søger viden hos den, der kan give denne viden.

Augustin mener ikke kun sig selv. I sin egen person mener han den person, som han selv kaldte den store hemmelighed. Selverkendelse bør ifølge Augustin begynde med en persons forundring over sig selv. Augustins mand beundrer alt, også mennesket. Men sidstnævnte forekommer ham kun at være en del af universet, som er værd at anerkende. Augustins følelse af forundring blev født af en helt anden grund. Mennesket er ikke kun en del af universet og en ting blandt tingene. Han er en unik, uforlignelig, original personlighed.

Er det muligt at finde noget lignende i tidligere filosofi? Måske ikke, for dette er Augustins opdagelse. For eksempel var de stoiske og kristne menneskebegreber ikke altid fjendtlige over for hinanden. I idéhistorien interagerede de ofte og påvirkede deres egne doktrinære holdninger. Et punkt i den stoiske doktrin var imidlertid fuldstændig uacceptabelt for den kristne antropologi. Stoikerne så menneskets vigtigste værdighed i dets absolutte uafhængighed. I den kristne undervisning blev dette vurderet som en last og en fejltagelse. Men stoikerne så ikke et sakramente i mennesket...

Lad os huske, at Scheler mente, at antropologisk filosofi udvikler sig ved at øge flere og flere nye aktiver langs den lineære videns veje. Denne konklusion blev bestridt af M. Buber og E. Cassirer. Sidstnævnte mente, at et af de mest karakteristiske træk ved antropologisk filosofi er dens paradoksale variation. I modsætning til andre områder af filosofisk undersøgelse er der ingen langsom, kontinuerlig udvikling af generelle ideer. Selvfølgelig, bemærkede Cassirer, finder vi i logikkens, metafysikkens og naturfilosofiens historie også akutte modsætninger. Denne historie kan i hegelianske termer beskrives som en dialektisk proces, hvor hver tese efterfølges af en antitese - og alligevel er der en indre sammenhæng, en klar logisk rækkefølge, der forbinder de forskellige stadier af denne dialektiske proces.

Cassirer hævdede, at antropologisk filosofi har en helt anden karakter. For at skelne dens virkelige historie er det umuligt at ty til en episk beskrivende måde at fortælle på. Præsentationens dramatiske karakter er mere passende her, fordi det, der sker her, ikke er den fredelige udvikling af begreber eller teorier, men et sammenstød mellem stridende kræfter. Historien om antropologisk filosofi er fuld af de dybeste menneskelige lidenskaber og følelser. Denne filosofi vedrører ikke kun teoretiske problemer - hvor brede de end er - her er hele den menneskelige skæbne i spændt forventning om den endelige dom.

Hvorfor indeholder antropologisk filosofi ikke en levende og konsekvent kontinuitet af ideer? Dette spørgsmål diskuteres ikke specifikt af Kassirer. Efter vores mening sker dette, fordi menneskelig erfaring, der går ud over fornuftens grænser, konstant bryder ind i filosofi af denne art. Al menneskelig subjektivitet påvirker antropologisk filosofering. Derfor fødes ikke kun nye begreber, men gamle synspunkter modbevises med al den lidenskab, der afspejler den menneskelige eksistens.

Til en vis grad kan Augustins koncept betragtes i tråd med den rolige historiske og filosofiske strømning. Der var endnu ikke en opdeling i filosofi og teologi, i natur og overnatur. Filosofi og teologi blev forenet ikke kun af Augustin, men også af Scotus Eriugena og Anselm. I mellemtiden, for Augustin, viste datidens filosofi med dens bekvemme, rationelle, vanemæssige udsagn, som K. Jaspers understreger, uendelighed af tanker, dogmatisme og skepsis at være utilstrækkelig, trods hans store tilbøjelighed til nyplatonisk spekulation. Hans filosofi fik en særlig fornyelse gennem den kristne tro.

Augustin står på grænsen til to epoker. Han levede i IV-V århundreder. AD og blev opdraget i traditionerne for græsk filosofi og i særdeleshed neoplatonismen, som satte sit præg på hele hans filosofi. På den anden side er Augustin den salige, med V. Windelbands ord, middelalderens sande lærer. Hans filosofi afspejler ikke kun ideerne om kristen og nyplatonisk tænkning, Origenes og Plotinus synspunkter, han er også grundlæggeren af middelalderens filosofi og kristen dogmatik.

Augustins antropologiske filosofi omfatter enorme, uudtømmelige, mangfoldige menneskelige erfaringer. Dette er en kæmpe opdagelse, fordi der ikke var noget lignende i tidligere filosofi. Augustin er en sand virtuos af introspektion og introspektion. Evnen til at fokusere opmærksomheden på de mest subtile manifestationer af den menneskelige ånd, på subtile, nogle gange flygtige oplevelser, evnen til at analysere mentale tilstande og opdage de dybeste grundlag for følelser og motiver - det er det, der udgør det særlige ved Augustins antropologiske koncept. Han forsøger at opnå visheden om menneskelig erfaring gennem tvivl, som opfattes som et bevidst væsens realitet.

Augustins bekendelser giver mulighed for at følge hvert trin på hans rejse fra græsk filosofi til kristen åbenbaring. Den middelalderlige vismand mente, at al førkristen filosofi var underlagt én fejl og inficeret med samme kætteri: den udråbte fornuftens magt som menneskets højeste magt. Augustins påstand om, at det første skridt på vejen til kundskab om Gud er accepten af Åbenbaringen om tro, kan virke paradoksalt: derved foreslås det at acceptere uden beviser, hvad vi skal bevise. Men der er ingen modsætning her. Dette vidnes om af Augustin selv, som tilbragte mange år i en mislykket søgen efter sandhed gennem fornuftens midler.

Fornuften er ifølge Augustin en af de mest tvivlsomme og usikre ting i verden. Det er ikke givet til en person at vide, før han er oplyst af en særlig guddommelig åbenbaring. Fornuften kan ikke vise os vejen til klarhed, sandhed og visdom, for dens betydning er mørk og dens oprindelse mystisk. Dette mysterium kan kun forstås af kristen åbenbaring. Tro er ikke noget ekstraordinært og fremmed for menneskelig bevidsthed. Tværtimod er det en af de typer viden, der kun adskiller sig fra viden i ordets rette betydning i sin kilde (autoritative beviser), og ikke i sit objekt.

Augustins fornuft er ikke enkel og forenet, men har snarere en dobbelt og sammensat natur. Mennesket blev skabt i Guds billede, og i sin oprindelige tilstand - hvor det kom ud af guddommelige hænder, var det lig med sin prototype. Men alt dette gik tabt for dem efter Adams fald. Og på egen hånd, alene med sig selv og sine egne evner, er han ikke i stand til at finde en vej tilbage, genopbygge sig selv med sin egen styrke og vende tilbage til sin oprindeligt rene essens. Selv hvis en sådan tilbagevenden var mulig, ville det kun ske på en overnaturlig måde – ved hjælp af guddommelig nåde. Dette er den nye antropologi, som den forstås af Augustin og bekræftes i alle middelalderfilosofiens store systemer.

Augustins hovedtema er den oplyste persons opstigning til Gud. Tænkeren formår at trænge dybt ind i en persons mentale liv. For ham er de forskellige sfærer af mental aktivitet ikke separate sfærer, men uadskilleligt forbundne sider af samme handling. Når han fortolker sjælen, er han meget mere produktiv end Aristoteles og neoplatonisterne. Han forstår sjælen som en levende helhed af en personlighed, for hvilken den mest pålidelige sandhed er dens egen virkelighed.

Augustins idé om Gud viser sig derfor direkte at vokse ud af visheden om individuel selvbevidsthed. Mennesket har ikke kun fornuft, men også direkte intuition af immaterielle sandheder. Vi taler ikke kun om logiske love, men også om normerne for godhed og skønhed. Al viden gennem fornuften, som Augustin mener, er intet andet end Guds forståelse. Der er selvfølgelig grænser her, for Guds ulegelige og uforanderlige essens overgår langt alle former for relationer og forbindelser i det menneskelige sind.

Karakteriserer det centrale tema i Augustins refleksion - det "nye" menneske i hans forhold til Gud og verden, og den russiske filosof A.A. Stolyarov tilbyder en fortolkning af flere mere specifikke retninger, som Augustins tanke bevægede sig i. Den første "blok" af problemer er dannelsen af en person som individ fra det "gamle" til det "nye", der overvinder selviskhed i Guds kærlighed. "Det teoretiske grundlag for denne proces - filosofisk teologi, doktrinen om personlighedens treenighedsstruktur som et "rent selv" osv. - er temaet for den grundlæggende vigtige afhandling "Om treenigheden" er de vigtigste temaet "Bekendelse" Endelig er dannelsen af en moralsk personlighed ved hjælp af nåden et tværgående tema, der løber gennem den samme bekendelse... Begrebet nåde og prædestination, senere gentænkt af Luther, giver os mulighed for at se i Augustin, forløberen for protestantismen."

I den navngivne kilde er yderligere to blokke fremhævet. En anden gruppe problemer er teologi og antropologi i deres historiske dimension, vejen til en ny menneskehed, eskatologi og ekklesiologi - hovedemnet i afhandlingen "Om Guds by". Endelig var løsningen på alle disse problemer utænkelig uden en særlig metode til at fortolke Skriften.

I den intellektuelle viden om Gud gennemgår sjælen fem stadier. Den første af disse er tro. Det er ikke et mål i sig selv, men en "salig vision" af Gud, kun opnået i det evige liv. Filosofi i sig selv giver ikke den visdom, der bringer lyksalighed til en person. Fornuftens sandheder, som hun besidder, har intet forhold til sjælens frelse og derfor til visdom. Fornuftens kompetencesfære omfatter forståelse af den åndelige betydning af den hellige skrift, besvarelse af spørgsmålet om årsagen til det onde i verden, bevise Guds eksistens...

Den anden fase af kundskab om Gud er forbundet med rationelle beviser, dvs. med erhvervelsen af en vis positiv pålidelighed, der gør det muligt at overvinde skepsis. Ifølge Augustin er det mærkeligt at kalde en, der ikke engang har kendskab til sin egen eksistens for en vismand.

Den tredje fase er forståelse af sjæl og krop. For Augustin, som for andre kristne filosoffer, er mennesket et væsen bestående af sjæl og krop. Derfor, efter at have mistet sin sjæl eller krop, holder en person op med at være en. Under påvirkning af Platon kalder Augustin også sjælen for substans. Hvordan forenes to stoffer - sjæl og krop - i det tredje, dvs. i en person? Er sjæl og krop forbundet som to heste i én sele, eller repræsenterer de en kentaurformation? På spørgsmålet om, hvordan åndelig substans kombineres med fysisk substans i en person, giver Augustin ikke et entydigt svar, idet han betragter det som et mysterium, der er utilgængeligt for det menneskelige sind.

Efter bevidsthed om sig selv og sit liv stiger sjælen på sin vej til Gud til et nyt, fjerde trin, svarende sensorisk viden. Ved at analysere mekanismen for sanseopfattelse skelner Augustin først og fremmest nøje mellem sansning, som hører til bevidsthedens orden, og sansningsobjekter, som tilhører den kropslige verden.

Det femte trin af kundskab om Gud er niveauet af rationel viden. Ligesom analysen af sanseopfattelse tydeliggjorde eksistensen af sjælen og den rene tanke, således må analysen af det menneskelige sind gøre Guds eksistens ubestridelig.

Modsætningen mellem viden og visdom spiller en afgørende rolle i Augustins etiske og religiøse lære. Visdom adskiller sig fra viden ikke kun i sin genstand, men også ved, at den ikke kan bruges til ondskab, og for viden er en sådan brug mulig (selv om den ikke er uundgåelig), hvis den underordner sig ikke under visdom, men til sine ønsker.

Konsekvent udført etisk intention gør det muligt for Augustin at skelne mellem to slags menneskelighed. Begrebet to folk ligner ikke kun et generelt historisk begreb. Fra den faktiske histories sfære overføres den til tilværelsens område, hvor samspillet mellem to slægter finder sted - den jordiske og den himmelske Gud.

Augustin stolede på den bibelske tradition, på de gammeltestamentlige proklamationer om fremkomsten af "Guds rige", som fik en særlig betydning i Det Nye Testamente. Med afgang fra den nytestamentlige fortolkning ser Augustin den "himmelske by" ikke kun i fremtiden, men også i fortiden, når englene forlader Gud, når opdelingen i godt og ondt faktisk er født. Denne skelnen får en universel betydning.

I Augustins begreb er "Guds By" slet ikke forbundet med kirken i samme grad, som den "jordiske by" er med verden. Han vurderer disse afgrænsninger ud fra perspektivet af guddommelig forudbestemmelse. Den verdslige by stammer fra Kain, og den himmelske by fra Abel. Begge byer sameksisterer i et midlertidigt element. Men for den jordiske by viser det sig at være den eneste realitet i dens eksistens. Hvad angår den himmelske by, ser nutiden ud til at være en illusion, der afspejler den evige guddommelige natur.

I den jordiske by bor der mennesker, som tiltrækkes af kødets kald, i den himmelske by bor der dem, der er betaget af ånden. De blev skabt af slags kærlighed: jordisk - kærlighed til sig selv, kombineret med foragt for Gud, himmelsk - forbundet med kærlighed til Gud og foragt for sig selv. Således hjælper begrebet kærlighed, der er så betydningsfuldt for oldtidens filosofi og kristen refleksion, Augustin med at afsløre de dybe lag af det individuelle mentale liv. Kærlighed, som fortolket af filosoffen, er opdagelsen af kosmisk guddommelig kraft, den bindende tråd mellem mennesket og Gud Skaberen.

"To byer er et felt af kamp mellem godt og ondt, en forgæves søgen efter "herlighed i sig selv" og at finde den i Gud På jorden og i mennesket ligger grænsen mellem Guds rige og Satans afgrund genstanden, fokus og mål for kampen mellem to kosmiske kræfter Uden at kende guddommelig forudbestemmelse på forhånd, kan en person aktivt manifestere sig i denne universelle kamp på godt og ondt, stolende på himlens rige."

Augustins doktrin om de to byer optrådte efterfølgende gentagne gange i den antropologiske filosofi, hvilket bidrog til forståelsen af den menneskelige eksistensmåder.

KonceptThomasAquinas

Thomas Aquinas, en elev af Aristoteles, der igen henvendte sig til kilderne til oldgræsk filosofisk tankegang, var ligesom Augustin skeptisk over for fornuften. Mens han anerkendte sin meget større magt end Augustin, var han dog overbevist om, at mennesket kun kunne bruge sit sind korrekt gennem guddommelig vejledning og indsigt.

Således var der i middelalderfilosofien, som E. Cassirer understreger, en fuldstændig negation af alle de værdier, der forsvares i græsk filosofi. Det, der syntes at være menneskets højeste privilegium, fik udseende af en farlig fristelse. Det, der gav næring til hans stolthed, blev hans største ydmygelse. Det stoiske påbud om, at mennesket skulle adlyde sit indre princip, for at ære denne "dæmon" i sig selv, kom til at blive set som farlig afgudsdyrkelse.

Thomas Aquinas, mens han bevarer den aristoteliske terminologi, forlader Aristoteles i det væsentlige. For ham er sjælen også en form for organiseret krop med vitalt potentiale. Samtidig med at han forkaster platonismens principper, bevarer Thomas samtidig positionen for den enkelte sjæls udødelighed, hvilket kun kan bevises inden for rammerne af platonisk filosofi. I thomismen er sjælen hverken et stof, der spiller rollen som en form, eller en form, der har karakter af et stof, men en form, der har substans.

Mennesket selv er hverken sjæl eller krop. Han er sjælens enhed, som substantialiserer hans krop, og den krop, hvori denne sjæl opholder sig. Mennesket er ikke et simpelt, men komplekst og alligevel udeleligt stof. Herfra følger den kristne lære om værdien af hvert enkelt individ som sådan, som ingen af de gamle filosoffer, herunder stoikerne, kunne underbygge. Hos Aristoteles, for eksempel, adskiller et individ sig kun fra et andet på grund af tilfældige forskelle.

Den antropologiske filosofi i middelalderen diskuterede også problemet med fri vilje. Gud, der havde skabt mennesket, foreskrev loven for det, men samtidig bevarede det muligheden for at følge sine egne love, da selv den guddommelige lov ikke begrænser menneskets vilje. Gud skabte ikke kun mennesket, han gjorde det til et frit, autonomt væsen, der var i stand til at stole på sin egen styrke.

Første Mosebogs holdning til skabelsen af mennesket i Guds billede og lignelse er en generel kristen holdning og udgangspunktet for den kristne antropologi. Men så snart filosoffen forsøger at definere, hvad dette billede repræsenterer, begynder divergenser mellem religiøse skoler. De, der forsøger at følge 1. Mosebog, siger bogstaveligt, at Gud skabte mennesket i sit eget billede som sin stedfortræder på jorden og gav det myndighed over alle jordiske ting. Men med hvilke midler er mennesket i stand til at udøve dette herredømme? Bernard af Clairvaux ser for eksempel i foregribelse af Descartes menneskets gudslighed i dets frie vilje, der i en vis forstand er lige så evig og uforgængelig som den guddommelige vilje, og Bonaventure kalder mennesket formidleren mellem Gud og den skabte verden. Augustin og hans skole ser essensen i sjælens direkte kontakt med Gud, i dens evne til oplysning gennem opfattelsen af guddommelige ideer. Med al den mangfoldighed af fortolkninger, havde denne bibelske idé en enorm indflydelse på udviklingen af filosofien og på dannelsen af det filosofiske begreb om mennesket.

Ifølge Thomas Aquinas er der ingen særlig kilde til moral. Ved at underordne menneskelig aktivitet de generelle metafysiske bevægelseslove betragter Thomas moralsk godt som et særligt tilfælde af godt i almindelighed. Målet for en handlings "menneskelighed" er ifølge thomismens grundlægger målestok for dens underordning under fornuften. Så for så vidt som menneskelig handling er rationel, er den i samme grad eksistentiel og derfor i samme grad moralsk.

To ting er vigtige for moralen i en handling. Hvis et dårligt mål er valgt, kan handlingen ikke længere være moralsk. Men hvis det valgte mål er godt, så er det også nødvendigt at vælge midler, der ikke ville vise sig at være uværdige til dette mål. Fornuft, der inviterer til viljen til at vælge, er praktisk fornuft. De mål og midler, der præsenteres for testamentet, er allerede blevet vurderet i lyset af generelle principper for moralsk handling. Thomas kalder selve handlingen med at evaluere specifikke mål og midler for samvittighed.

En vigtig plads i det antropologiske Thomas-begreb er optaget af lidenskabslæren. Mennesket, som er et rationelt dyr, er i stand til at opleve tilstande, der er fælles for ham og dyr. Sådanne tilstande kalder han lidenskaber. Hvad er passion? Dette er en passiv tilstand af sjælen, som udsættes for en form for test. Mennesket mangler medfødt viden og må tilegne sig den gennem sanseopfattelse. Den menneskelige evne til rationelt begær afhænger af intellektuelle egenskaber. Således er evnen til rationelt begær mere passiv end fornuften selv.

Men i mennesket er der en endnu mere passiv evne, nemlig sanselig lyst. Hvis rationelt begær er bestemt af, hvad der er godt for sindet, så er evnen til sanselig begær bestemt af, hvad der er godt i forhold til kroppen. Det er denne passive del af sjælen, der repræsenterer lidenskabernes sæde.

KonceptMeister Eckhart

Middelalderens mystiske kirkebevidsthed indeholdt sit eget menneskebegreb. Den anså Kristus for at være et fuldkomment menneske og en fuldkommen Gud. Begge naturer var fuldstændig forenet i ham. Den menneskelige vilje blev forvandlet i ham til hans vilje, som sendte ham. Hvad angår rationalistiske kætterier, hævdede nogle, at Kristus kun var Gud. Den menneskelige natur i ham er illusorisk. På den anden side var kun den menneskelige natur anerkendt i Kristus. Især monotelitter er tilhængere af den kristne lære, der udviklede sig i det 7. århundrede. i Byzans troede de, at Kristus havde to naturer, men én vilje og "energi (guddommelig-menneskelig), tilhængere af den kristne lære, der opstod i Byzans i det 5. århundrede, fortolkede foreningen af to naturer i Kristus som den. absorption af det menneskelige princip af det guddommelige.

I middelalderen blev mystikere betragtet som dem, der altid havde været mystikere. For dem er tro højere end viden og er ikke begrænset til fornuft. Mysterier og mirakler er virkelige og objektive. Især J. Boehme havde en kæmpe gnostisk gave. Meister Eckharts lære om den oprindelige guddommen, som er dybere og mere primordial end Gud, fortjener opmærksomhed. Ifølge Eckhart erkender den, der erkender eksistensen af væsener i Gud, på samme måde alle ting i sit væsen.

Disse to typer viden er konstant co-tilstede i en person. Men hvorfor kender en person ikke med sit intellekt hele tiden? En person, svarer Eckhart, er som ejeren af god vin gemt i en kælder, og fordi han ikke har smagt denne vin, ved han ikke, at den er god. På samme måde taler Plotin om syn med lukkede øjne, som alle har, men kun få bruger. Mystisk viden er højst sandsynligt en tilbagevenden til sig selv, en åbenbaring af ens egne, nærmest overmenneskelige evner.

Løsrivelse i Eckharts forståelse er en tilstand af ånd fri fra alle skabte ting. I denne tilstand bliver en person som Gud. Det kan sammenlignes med en urokkelig sten. Ånden er ikke længere underlagt lidenskaber eller lidelse. Dette er dog slet ikke et stoisk ønske om fuldstændig eliminering fra tilværelsen, da der i løsrivelse er en aspiration mod Gud.

Et andet emne er læren om Guds fødsel i den menneskelige sjæl. Det er korreleret med dogmet om treenigheden. De tre hypostaser er ifølge Eckhart i visse sammenhænge. Gud Faderen kender sig selv og frembringer en søn i denne kundskab om Gud. Men generationen af en søn er ikke begrænset til faderens selverkendelse: både far og søn er bekræftet i hinanden. Denne selvbekræftelse er kærlighed og betegner Helligånden - den tredje hypostase af den guddommelige treenighed.

Fødslen af en søn finder ikke kun sted i Gud, men også i menneskets sjæl. Ordet "far" betyder ren generation. Eksistensen af en far hænger sammen med, at han i sin sjæl føder en søn, hvad enten det er en byrde eller en glæde for ham. Hvad laver Gud i himlen? Ligesom Gud Fader føder en søn i en intra-guddommelig proces, så føder han ham netop i den menneskelige sjæl, og ikke kun på nøjagtig samme måde, men også som det samme. Guds søn født i menneskets sjæl tolkes som Guds "billede" i mennesket. Som et "billede" har denne skabelse to kvaliteter: For det første modtager den hele sit væsen fra den, der afbildede det, så netop dette væsen eksisterer som repræsenteret.

Eckhart undersøger omhyggeligt forholdet mellem prototypen og billedet og tror på, at takket være en sådan analyse kan næsten alt, hvad der er blevet skrevet om Sønnens eksistens, forklares. Sønnens fødsel i en persons sjæl (mere præcist i den bedste del af hans sjæl) bidrager til, at en person bliver Guds søn, så han besidder det samme væsen som den anden guddommelige hypostase.

Mystikeren konkluderer: Mennesket har Guds Søns rettigheder, og Gud kunne ikke gøre os til "Guds børn", hvis vi ikke havde Guds Søns sønlige væsen i os. En person indser dette ret i sin indre viden. "Indre viden" er det, der er intelligent forankret i essensen af vores sjæl. Det er ikke sjælens væsen, men er forankret i det og er noget i sjælens liv. Dette er rationelt liv, og i det bliver mennesket Guds søn og viser sig at være sådan for evigt liv. Og dette er viden uden tid og uden rum, uden her og uden nu. Og alle ting er forenet i dette liv.

"Indre viden" er på den ene side viden om tingenes enhed i eksistensen. Det er viden om fornuften eller intellektet, som der ikke er forskelle på i væren. I sindets liv finder fødslen af Guds søn sted. Da Guds natur er sådan, at han er lig med ingenting, må vi nødvendigvis komme i en tilstand, hvor vi bliver til ingenting for at kunne blive transplanteret ind i selve den essens, som han selv er.

Forholdet mellem far og søn afsløres af Eckhart som et forhold mellem prototype og billede. Han bemærker: det er let at forstå, hvad vi taler om her, hvis vi sammenligner det konkrete og det abstrakte. Menneskelig eksistens skabt, men menneskets simple eksistens er guddommelig. Eckhart undgår panteismens bebrejdelse (hvis jeg må bruge dette udtryk anakronistisk) ved hjælp af analogilæren. Gud bringer med sit nærvær essens, enhed osv. ind i enhver eksisterende ting, men kun i betydningen analogi. Det samme gælder transcendentalerne. Dette er, hvad Eckhart antyder, når han taler om Guds fødsel i den menneskelige sjæl.

Eckharts mystik, teologi og filosofi er tæt forbundet. Men i hvilket forhold til kulten står hans lære? Eckharts ideer, der ligesom al mystik havde som mål at forene mennesket med Gud, ligner ikke kun i dette mål en kult (som gør det samme gennem bestemte handlinger), men kan i det hele taget reduceres til en kultkilde.

Læren om Guds fødsel i den menneskelige sjæl er meget gammel, som K. Rahner viste. Det går tilbage til den tidlige kristne dåbsteologi. Selv i Clement of Alexandria bliver en person gennem dåben genfødt til Gud, og Gud bliver født i en person. Origenes hævder allerede, at takket være dåben fødes noget i den menneskelige sjæl som et frø, der skal næres af gode gerninger og et fromt liv. Eckhart selv refererer ofte til Origenes. Sidstnævnte stillede desuden for første gang et spørgsmål, som mystikerne fra de efterfølgende århundreder ofte vendte tilbage til: hvad nytter det, at Kristus er født én gang i kødet, hvis han ikke også viste sig i din sjæl? Endelig fjerner Gregory af Nyssa, mystisk fortolkning af ideen om guddommeliggørelse, dets kultgrundlag - dåbens sakramente - til den maksimale afstand fra begivenheden af Guds "indre fødsel" i mennesket.

For Augustin er denne lære ikke så vigtig som for de græske fædre. I middelalderen blev ideerne fra den græske kirke overtaget af Eriugene, oversætteren af Areopagitik og Maximus Bekenderen. Senskolastisk teologi forklarede betydningen af de tre julemesser ved julens vidnesbyrd: den evige - sønnen fra Gud, den midlertidige - fra jomfruen, den mystiske - i den troendes sjæl.

Så læren om Guds fødsel i sjælen er forankret på den ene side i den tidlige kristne dåbsteologi, på den anden side er den forbundet med treenighedsteologien. Kappadokierne baserede deres treenighedslære på Aristoteles. Der er en kult bag treenighedsteologien, selvom læren om treenigheden bestemt har filosofiske (neoplatonisme, aristotelisme) og psykologiske (augustinske) kilder.

Kan det metafysiske element i Eckharts mystik – udover at det har en kultkarakter – overhovedet reduceres til kulten? Læren om intellektet kan således have to kultiske rødder: den ene bør søges inden for rammerne af den aristoteliske lære om "nous" (sind), den anden - i den gammeltestamentlige tekst om det guddommelige navn: "Jeg er, som er ” (2 Mos. 3:14).

I Bog X af Nicomachean Ethics er intellektet afbildet som guddommelig kraft, og handlingen, der svarer til denne kraft, er afbildet som fuldkommen lykke. Ifølge græsk overbevisning er det kun guderne, der er iboende i en tilstand af vedvarende lyksalighed og åndelig kontemplation. Folk nærmer sig en tilstand, hvor de er intellektuelt bevidste.

Endelig kan Eckharts identifikation af væren og Gud have noget til fælles med kult, i den udstrækning, at Jahves tale til Moses, beskrevet i tredje kapitel i Anden Mosebog, manifesterer hellighed: ”Tag ikke dine sandaler af dine fødder, for det sted, hvor du står, er hellig jord" (2Mo 3:5). At jorden kaldes "hellig", og at Moses måtte træde på den barfodet, er kendetegn ved helligdommen. Ordene "Jeg er, der eksisterer" kunne oprindeligt betyde "Jeg er Gud, der eksisterer på dette sted." En helligdom er et sted, hvor tilstedeværelsen af en guddom søges. Det kan afsløres ved bestemte kultiske handlinger, eller det kan opleves gennem metafysisk-mystisk tænkning. Eckharts mystik følger den anden vej, men målet er identisk med målet for den første.

KonceptBøhme

Jacob Boehme er en af de mest mystiske mystikere, den største teosof nogensinde, som kendte ægte åbenbaringer. Al hans mystik er konkret, ikke abstrakt, gennemsyret af åbenbaringen af kosmisk mangfoldighed. I centrum af hans koncept er Kristi ansigt. Boehmes mystik er, i modsætning til Eckhart, Plotinus og Indiens mystik, ikke den Enes mystik, der kun anerkender mennesket som frafald og synd.

Boehme havde den største indsigt om mennesket som en positiv åbenbaring, han stod allerede over for et antropologisk problem. ”Det er ikke særlig passende at karakterisere som rationalist seeren, der så afgrunden dybere end Gud og hinsides Gud, og for hvem de primære voldelige elementer i rummet blev åbenbaret... Bulgakov gik forbi Boehmes største åbenbaringer om Sophia og androgynen, med som hans problem med mennesket er forbundet."

Ifølge Berdyaev kræver Boehme en usædvanlig opmærksom, dybdegående holdning til sig selv. Den tilhører ikke nogen traditionel og let skelnelig type, den er multikomponent og ekstrem rig. Boehmes teosofi er ikke teisme, ikke panteisme, den er mere mystisk, mere antinomisk, mere mystisk end denne udjævnede viden om Gud. Boehme underviste om den første Adam og forbandt ham med den nye Adam - Kristus. Hans teosofi var kristen. Kristologi og antropologi er uløseligt forbundet, de er to sider af den samme sandhed.

Menneskets problem er primært et guddommeligt spørgsmål, et spørgsmål om Gud selv, mens problemet om Gud er et primært menneskeligt spørgsmål. Kristi mysterium kombinerer to mysterier - mysteriet om Guds fødsel i mennesket og mysteriet om menneskets fødsel i Gud. Dette er et guddommeligt-menneskeligt mysterium. Ægte mystik, såsom Boehmes mystik, forbinder historiske kirker og trosretninger, hvilket uddyber den religiøse erfaring.

Ifølge Berdyaev er den mystiske opfattelse af verden i ordets højeste betydning erotisk opfattelse. Forbundet med mysteriet om sex er mysteriet om hver genforening. De største mystikere placerede mysteriet om sex i centrum og fornemmede sexens rædsel. Hver pause i verden og hver genforening er forbundet med køn - hemmeligheden bag fuldstændigheden. Den store mystiker Boehme så i androgyni svaret på alt væsen, al fuldstændighed og fuldkommenhed, Guds billede og lighed.

For Boehme var ondskab i Gud, og ondskab var et frafald fra Gud. Der var en mørk kilde i Gud, og Gud var ikke ansvarlig for det onde. Næsten alle mystikere antog synspunktet om den immanente eliminering af ondskab. I den tyske mystik var der mystiske ophav til bevidstheden om menneskets eksklusivitet, om Guds behov for mennesket – antropogonien som en vedvarende teogoni. Disse dybder afsløres i Paracelsus, J. Boehme og Angelus Silesius.

For Boehme er læren om Adam uadskillelig fra læren om Kristus. Boehme bringer frimodigt Kristus og Adam tættere på hinanden. Den første Adam Boehme er den samme himmelske Adam af Kabbalah. Og Kristus er det absolutte menneske, den himmelske Adam. Hele Boehmes antropologi er forbundet med hans doktrin om androgyn. Og Boehmes filosofi, selvom den ikke er helt forståelig for os, antager, at mennesket er et mikrokosmos, og at alt, hvad der sker i mennesket, sker i rummet. Sjæl og natur er ét.

Boehme fornemmer denne overmenneskelige, naturlig-guddommelige oprindelse af sin viden. "I min egen styrke er jeg lige så blind som enhver anden person, og lige så svag, men i Guds ånd ser min medfødte ånd igennem alt, men ikke hele tiden, men kun når Guds kærligheds ånd bryder igennem min ånd, og så bliver den dyriske natur og guddom ét væsen, ét sind og ét lys, og jeg er ikke den eneste, men alle mennesker er sådan.”

Sophia - Guds visdom kan åbenbares i enhver person, og så er sand gnosis født. Hvad afsløres om mennesket i Boehmes gnosis? Den første mand er androgyn. Guds billede og lighed er kun den person, "der har den ubesmittede jomfru af Guds visdom i sig selv... Mennesket modtog først sit navn på mennesket som et blandet væsen." Kun jomfru-ungdommen, den androgyne mand, er Guds billede og lighed. Uden en ung Jomfru er det umuligt at få navnet på en person.

"Før sin Eva var Adam selv en ubesmittet jomfru, hverken mand eller kvinde; han havde i sig selv både tinkturer - ildens og sagtmodighedens ånd - og hvis han blot havde bestået prøven, kunne han selv give fødsel i den himmelske orden uden brud Og må mennesket nogensinde blive født fra en anden i den rækkefølge, hvori Adam gennem sin mødom blev menneske og Guds Billede: for det, der er fra evighed, skal hans væsen selv føde i orden. evigheden kommer helt frem fra det evige, ellers vil intet overleve i evigheden.

Boehme har en fantastisk mystisk tilnærmelse af himmel og jord, Gud og mennesket, Kristus og Adam. "Gud skal blive menneske, mennesket skal blive Gud, himlen skal blive ét med jorden, jorden skal blive himmel."

Boehmes antropologi blev afsløret gennem det første menneske Adam. Bag al menneskets kompleksitet og alle de spor, som verdensevolutionen har efterladt på det, sås det oprindelige integrerede menneske - Guds billede og lighed, der ikke kan udledes af noget og ikke nedbrydes til noget.

Konklusion

Middelalderen kaldes ofte for personlighedsudviklingens tid. Men manden fra den tid var i strømmen af en række kulturelle processer. Ridderlige sublime følelser eksisterer side om side med billeder af grov kropslighed og dyrisk sensualitet. Romantiske høviske oplevelser kombineres ofte med dyrkelsen af uhæmmede fornøjelser. På den ene side gav udbredelsen af kristendommen anledning til tilbedelsen af "evig mødom" på den anden side demonstrerer middelalderens kultur rabelaisiske billeder af den "materielle-legemlige bund" (M. Bakhtin).

Kødet i kristendommen ses som årsagen til alle menneskelige ulykker. Kun skikkelsen af asketen, den store martyr, lidenskabsbæreren er omgivet af sand hellighed. Sejr over lysten til nydelse og seksuel afholdenhed blev meningen med den jordiske eksistens. Kampen mod korrupte følelser blev ført i alle retninger. Selv de mest uskyldige fornøjelser blev erklæret utilladelige. Men erotisk tiltrækning fik et andet udseende.

Faktisk, hvis nogen nægter samleje, betyder det ikke, at han giver afkald på kærligheden. Der er jo et åndeligt princip i eros. I løbet af middelalderen opstod en særlig type ægteskab. En mand og en kvinde boede sammen under samme tag. De var dog ikke seksuelt aktive. Det var et såkaldt åndeligt ægteskab. Eremitter, der gik til ørkenen, tog tjenestepiger med sig, men slet ikke for kærlighedsnydelser. Der blev gjort forsøg på at ophøje seksuel kærlighed til åndelig kærligheds sfære.

Men i modsætning til denne romantiske tradition blev en anden styrket - prosaisk, uforanderlig, realistisk. I hende indeholdt kærligheden kun jordiske, ru træk. Alt sublimt blev fortolket som et spøgelse, en fiktion. Men fysisk kærlighed viste sig i al dens pragt af dens verdslige manifestationer. Hos den franske forfatter Francois Rabelais finder hun overdrevne, groteske former. Er det for eksempel muligt at forestille sig, at en kvinde kunne blive gravid fra skyggen af et klosterklokketårn? For forfatteren er dette billede vigtigt for at forstærke indtrykket af jordisk vellyst.

Ifølge M. Buber er det ikke kontemplation af naturen, som grækerne, men tro, der skaber et nyt kosmisk hjem for den ensomme sjæl i det post-augustinske vest. Et nyt kristent kosmos er ved at opstå. For den middelalderlige kristne var han så virkelig, at enhver læser " guddommelig komedie"Han foretog mentalt både nedstigningen til helvedes nedre cirkel og opstigningen langs Lucifers højderyg gennem skærsilden til den treenige guddommens bjergrige verden, ikke som en pilgrimsrejse til ukendte lande, men som en rejse gennem lande for længe siden markeret på kortet.

Så igen lukkede en verden om sig selv, igen et hus, som en person kan bo i. Denne verden er endnu mere begrænset end Aristoteles' verden, for også her indgår den endelige tid i hans billede med fuld alvor - den samme bibelske endelige tid, som er forvandlet i kristendommen. Diagrammet for denne verden er korset, hvis lodrette tværstang er det endelige rum fra himlen til helvede, og det passerer gennem midten af det menneskelige hjerte. Overliggeren repræsenterer den sidste tid fra verdens skabelse til dens sidste dag, og centrum for denne tid - Kristi død, altdækkende og altforløsende, falder i selve rummets centrum - hjertet af en fattig synder. Middelalderbilledet af verden er bygget op omkring denne ordning

Listelitteratur

1. Abelar P. Mine katastrofers historie. M., 1959.

4. Zhdan A.N. Psykologiens historie: fra antikken til moderniteten. M., 1997. Afsnit. 1. Ch. 2.

5. P.S.Gurevichs filosofi om mennesket IFRAN, 1999-2001

6. Reutin M. Yu Formlæren af Meister Eckhart. På spørgsmålet om ligheden mellem John Eckhart og Gregory Palamas teologiske lære (Serie "Readings on the history and theory of culture") Vol. 41. M., 2004.

7.Ivanov V.T. Middelalderens etikhistorie. L., 1984

Udgivet på Allbest.ru

Lignende dokumenter

Den tætte forbindelse mellem teologi og middelalderfilosofi, de historiske betingelser for dens udvikling. Essensen og træk ved patristik, St. Augustins lære. Stadier af dannelsen af skolastikken, Thomas Aquinas filosofi. Menneskets rolle i systemet af kulturelle værdier.

test, tilføjet 19/01/2012

Patristik og skolastik som retninger for middelalderlig filosofi om teocentrisme. Augustin Aurelius den velsignedes lære om den "sekulære stat" og "Guds rige". Filosofiske synspunkter af Thomas Aquinas. Teorier om sjæles evige eksistens og deres transmigrering.

abstrakt, tilføjet 20/05/2014

Aristoteles' liv og værk. Etik. Betydningen af etik for Aristoteles. Sjælens lære. Dyd. Om samfund og stat. Aristoteles - den største af de antikke græske filosoffer, grundlæggeren af dualismen, "logikkens fader", studerende og afgørende modstander af Platon

abstract, tilføjet 10/01/2005

Grundlæggende bestemmelser i middelalderfilosofien. Fremkomsten af skolastisk filosofi i Vesteuropa. Skolastikkens storhedstid. Åndelig kultur. Albertus Magnus og Thomas Aquinas. Spørgsmål om videnskab og tro. Begrebet universal. Problemer med den menneskelige sjæl.

abstrakt, tilføjet 03/09/2012

Begyndelsen til middelalderens filosofi, søgen efter sandhed og måder at underbygge troens dogmer, kirkens almagt på alle områder af det offentlige liv. Princippet om forrang (overlegenhed) og Augustins læres rolle. Karakteristika for skolastik, dannelsen af realisme og nominalisme.

abstrakt, tilføjet 25/06/2010

Hovedafsnittene i middelalderens filosofi er patristik og skolastik. Augustins teorier - grundlæggeren af historiens teologisk meningsfulde dialektik, om Gud, mennesket og tiden. Thomas Aquinas om mennesket og friheden, hans bevis på Guds eksistens.

præsentation, tilføjet 17/07/2012

Karakteristika for det filosofiske begreb om teocetrisme og senantik filosofi i middelalderens filosofi. Thomas Aquinas som systematiserer af skolastisk filosofi. En undersøgelse af debatten om universaler, realisme og nominalisme i moderne fortolkning.

abstract, tilføjet 04/10/2015

Filosofien om menneskelæren i oldtidens filosofi, middelalder, renæssance, moderne tid, klassisk tysk filosofi såvel som i marxistisk filosofi. Begreber om personlighed som et medlem af den menneskelige race og en bærer af det menneskelige fællesskab.

abstract, tilføjet 08/11/2014

generel beskrivelse og de vigtigste problemer med tro og fornuft i middelalderens filosofi. Overvejelse af problemerne med harmoni i tro og fornuft ved at bruge eksemplet fra Thomas Aquinas' værker. Middelalderfilosofiens teocentrisme, dens specifikke funktioner og betydning i videnskabshistorien.

test, tilføjet 17/10/2010

Augustin den saliges rolle og indflydelse på middelalderens filosofi. Augustin den saliges liv og virke, hans filosofiske synspunkter. Augustins religiøse og filosofiske system. Forholdet mellem tro og fornuft. De vigtigste måder at overvinde skepsis og apriorisme på.

Send dit gode arbejde i videnbasen er enkel. Brug formularen nedenfor

Studerende, kandidatstuderende, unge forskere, der bruger videnbasen i deres studier og arbejde, vil være dig meget taknemmelig.

opslået på http://www.allbest.ru/

Historie

" Menneskets problem i middelalderens filosofi"

Udført af elev: Rodionova E.A.

Moskva 2015

Introduktion

1. Thomas Aquinas og middelalderfilosofiens skolastiske udviklingsstadium

2. Problemer med væren, essens og eksistens i middelalderens filosofi

3. Middelalderfilosofiens hovedproblemer

4. Menneskets problem i middelalderens filosofi

5. Tros- og fornuftsproblemer i middelalderens filosofi

6. Grundlæggende begreber

Konklusion

Liste over anvendte kilder

Introduktion

For bedre orientering i det historiske rum har videnskabsmænd opdelt epoker i flere stadier. Middelalderen var navnet på den periode, der fulgte efter antikken og fortsatte indtil moderne tid. Eller rettere sagt fra det 1. til det 15. århundrede e.Kr. Middelalderen var en periode med fuldstændig dominans af feudalisme, livegenskab og kristendom i Europa. Det var netop to træk - feudalisme og kristendom - der bestemte indholdet og tilstanden af middelalderens filosofi. Denne filosofi er teologi. Middelalderfilosofien er for meningsfuld og et langt trin i historien. Den filosofiske tankebevægelse er gennemsyret af religionsproblemer.

1 . Thomas Aquinas og skolastikerneudviklingsstadiemiddelalderligefilosofi

Sammen med mystik havde skolastikken, en filosofi tilpasset til at lære masserne det grundlæggende i det kristne verdensbillede, enorm indflydelse i middelalderens filosofi. Det blev dannet i perioden med absolut dominans af kristen ideologi på alle områder af det offentlige liv i Vesteuropa og var arving til traditionerne for den kristne apologetik, primært Augustins filosofi. Dets repræsentanter søgte at skabe et sammenhængende system af kristent verdensbillede. Der var et hierarki af tilværelsens sfærer, i toppen af hvilke kirken var. Et af de mest karakteristiske træk ved den skolastiske metode til filosofering var autoritarisme. Især skolastikerne var ligeglade med oprindelsen af visse bestemmelser, som de opererede med. For dem var hovedsagen godkendelsen af disse bestemmelser af kirkens myndighed.

Skolastik er opdelt i tre perioder:

1) Tidlig skolastik (fra 400-tallet til 1200-tallet) På mange måder er denne periode forbundet med Augustin og hans nære neoplatonisme. Dens fremtrædende skikkelser var den irske munk John Scotus Eriugena, Anselm af Canterbury, berømt for det såkaldte ontologiske bevis på Guds eksistens, samt den skeptiske og fritænkende franskmand Peter Abelard, som især bidrog til at finpudse det skolastiske. metode til at stille og diskutere filosofiske spørgsmål.

2) Moden skolastik (fra ca. 1200 til de første årtier af det 14. århundrede). Fremragende repræsentanter for denne æra af grandiose systemer og syntese var Albertus Magnus, hans elev Thomas Aquinas og Thomas' hovedmodstander John Duns.

3) Senskolastik (fra begyndelsen af 1300-tallet til renæssancens storhedstid). Dens førende repræsentant var englænderen William af Ockham. Han argumenterede for, at tro og fornuft er fundamentalt forskellige fra hinanden og underbyggede nominalismen og fornuftens vending til empirien. Således markerede hans undervisning overgangen til New Age's filosofi.

Et væsentligt bidrag til systematiseringen af den ortodokse skolastik blev ydet af munken, repræsentant for Dominikanerordenen, Thomas Aquinas.

2. Problemer med væren, essens og eksistens i middelalderens filosofi

Før Thomas Aquinas var det dominerende koncept, ved hjælp af hvilket teologer og filosoffer forsøgte at rationelt forstå ideen om det guddommelige væsen, begrebet essens. Ifølge Anselm af Canterbury har Gud, dvs. "natur" (essens), som formidler eksistens til alt.

Med denne fortolkning er Guds eksistens, ligesom eksistensen iboende i endelige ting, en karakteristik, der tilskrives essensen - eksistensbæreren, ligesom prædikatet "er" altid tilskrives et eller andet dømmende emne.

Både i oldtidens og middelalderens lære op til Thomas Aquinas som essens, dvs. den stabile enhed af væren var altid kendetegnet ved det, der svarer til substantivet; Der var kun én uenighed: om dette væsen er et generisk eller et individuelt stof. Thomas, som det grundlæggende grundlag for ontologi, vælger det væsen, der svarer til verbet, nemlig verbet "at være". Taget hver for sig indikerer verbet "at være" en væsen, ikke væsen af en enhed, men ren væsen, som ikke behøver at blive tilskrevet nogen entitet for at være. En sådan ren eksistens er ikke karakteristisk for endelige ting Gud alene besidder den, eller rettere, besidder den ikke, og han selv er intet andet end væren. Ifølge Thomas er Gud den værenshandling, hvorigennem alle ting bliver til, dvs. bliver ting, der kan siges at eksistere.

Der er ikke noget i Gud, som eksistensen kan tilskrives, hævder Thomas, at hans eget væsen er, hvad Gud er. Et sådant væsen ligger hinsides enhver mulig forestilling. Vi kan fastslå, at Gud eksisterer, men vi kan ikke vide, at han er det, fordi der ikke er noget "hvad" i ham; og da al vores erfaring vedrører ting, der har eksistens, kan vi ikke forestille os et væsen, hvis eneste essens er at være. Derfor kan vi bevise sandheden af udsagnet om Gud eksisterer, men i dette enkelt tilfælde kan vi ikke kende udsagnsordets betydning.

Da Gud er en ren handling, er han ikke sammensat af stof og form. Da Gud er, hvad alle væsener har, er der ingen særskilt essens i ham, der skal forenes med væren. Guds absolutte enkelthed følger af hans "plads" i universets struktur. Han er den første årsag til alle ting, og er derfor ikke resultatet af en kombination af simple principper. Alle individuelle væsener skylder deres eksistens den første årsag. Derfor modtager de deres eksistens. Deres essens (hvad de er) modtager eksistens fra Gud. Tværtimod, da den første årsag ikke modtager sin eksistens, kan det ikke siges, at den er forskellig fra den.

I modsætning til Gud er alle skabte væsener ikke simple. Selv de ulegemlige engle, selvom de ikke er sammensat af stof og form, er ligesom alle skabninger sammensat af essens og eksistens. I dem er der det, som modtager væsen, nemlig essens og at blive givet dem af Gud. I skabelsens hierarki er mennesket det første, der udmærker sig ved dets dobbelte sammensætning. For det første er han sammensat af sjæl og krop, hvilket simpelthen er et specialtilfælde af sammensætningen af form og stof, der er iboende i alle kropslige væsener. Form (den rationelle del af sjælen) bestemmer, hvad en person er. For det andet, da mennesket er et skabt væsen, er der en anden sammensætning i det: fra essens og eksistens

Gennem "sjælens" form kommunikeres eksistensen til alle menneskets bestanddele.

I Thomas Aquinas lære går den rene væsen, svarende til verbet "at være", således forud for væsen af en eller anden essens. Væren ophører med at være et tegn på essens og er adskilt fra øjeblikke af præcision, begrebsmæssig og semantisk sikkerhed, udtrykt af begreberne essens og form. Indførelsen af begrebet handlingen at blive tilladt Thomas Aquinas at tage en ny tilgang til at løse de vigtigste problemer i skolastisk filosofi. Sammen med dette opstod der modsætninger på nogle filosofiske spørgsmål.

Den største filosof i den europæiske middelalder, som skabte et system, der absorberede alle skolastikkens resultater, var Thomas Aquinas (1225 -1274). Thomas Aquinas' filosofi repræsenterer den ultimative systematisering af den kristne aristotelisme med det mål at etablere harmoni mellem tro og fornuft. Vi finder implementeringen af dette mål i hovedværkerne - "Summa Theologica" og "Summa mod hedningene". Hos Thomas Aquinas er den første filosofi eller metafysik rettet mod at kende Gud som det ultimative åndelige mål, og også som en universel, nødvendig, personlig og effektiv sag, der udfører sit arbejde i naturen og den menneskelige verden gennem "sekundære årsager. ” Middelalderfilosofien anså loven ikke som en nødvendig forbindelse mellem den materielle verdens fænomener, men som en manifestation af den guddommelige vilje. Ifølge Thomas Aquinas er de tendenser til at stræbe mod et bestemt mål, som Gud har sat i tingene. En af hovedtendenserne i Thomas Aquinas filosofi er ønsket om at "sammenkæde" Guds eksistens og eksistensen af tingenes verden. I erkendelse af, at Gud i al sin fuldstændighed er utilgængelig for det begrænsede menneskelige sind, mener Aquinas, at fornuften kan og. skal erkende "Gud i aspektet af hans guddommelighed." Denne mulighed skyldes sondringen mellem eksistens og essens. Gud, forstået ikke som en person, men som et absolut væsen, kan være genstand for rationel forståelse, hans eksistens kan bevises baseret på eksistensen af ting. Thomas Aquinas fremlagde fem beviser for Guds eksistens, hver baseret på dette princip.

Kristen teologi skaber med sin lære om en transcendent Gud et unikt religiøst billede af verden, hvori teocentrismen er indbegrebet.

Ifølge princippet om teocentrisme er kilden til alt væsen, godhed og skønhed Gud. Livets højeste mål ses i at tjene Gud. Den gamle erkendelse af eksistensen af mange guder, dvs. Polyteismen er ved at være slut. Jødedom, kristendom og islam insisterer på monoteisme. Disse former for lære er monoteistiske. Hvad er den filosofiske betydning af teocentrisme? Det må antages, at det ikke er tilfældigt, at filosofien antager en geocentrisk form. Vores hovedopgave er at forstå betydningen af teocentrisme, dens vitale rødder.

Teocentrisme er en historisk udtryksform for subjektet, dets særlige plads i universet. I forhold, hvor en person stadig er tæt forbundet med alle naturlige realiteter og stammeforhold, men allerede begynder at indse sin specificitet, er det eneste acceptable princip princippet om absolut personlighed, Guds princip. Fagets rolle er allerede blevet fremhævet, men ikke så meget, at det fuldt ud kan tilskrives enkelte personer. Princippet om absolut personlighed er resultatet af en dybere forståelse af det subjektive end i antikken.

Det er betydningsfuldt, at gamle tænkere, samtidige med kristendommen, ikke opfattede sidstnævnte. Det forekom dem uhyrligt at betragte jøden Kristus som Guds søn. De fandt mange modsætninger i kristendommen (husk at Det Gamle Testamente blev skrevet før vores tidsregning, og Det Nye Testamente i det 1.-11. århundrede e.Kr.). Men selv den faktiske tilstedeværelse af sidstnævnte kunne ikke stoppe hovedstyrkelsen af emnets princip, hvilket netop var det, der fandt sin legemliggørelse i geocentrismen. Det viste sig i øvrigt, at det var de gamle tænkere, der forberedte grundlaget for geocentriske ideer. Dette er især udviklingen af en ret stram tankegang, evnen til at udvikle et enkelt logisk princip, uden hvilket monoteismen åbenbart ikke kan klare sig, samt en forståelse af den ene som god. Da teologer begyndte at give kristendommen en streng logisk form, henvendte de sig direkte til den antikke filosofis arsenal af ideer.

Naturligvis kunne emnets princip ikke gennemføres i middelalderen undtagen i overensstemmelse med indholdet af livets realiteter: selv i videnskabelige afhandlinger optræder Gud som en herre, en feudalherre, en konge. Augustin mente, at "en skaber kaldes skaber i forhold til sine skabninger, ligesom en mester kaldes mester i forhold til sine tjenere." Tanken blev gentaget mange gange, at engle, munke og lægfolk er Guds vasaller. På gyldent fransk blev billedet af Kristus ledsaget af inskriptionen: "Kristus er vinderen, Kristus er kongen, Kristus er kejseren." Samtidig er Gud Sønnen tættere på lægfolket end sin magtfulde far.

Kristus fremstår som gudsmennesket, som en mand, lærer, mentor, der overraskende subtilt forstår den uuddannede bondes ydmyge sjæl. Kristi menneskelige natur er det sande grundlag for middelalderens humanisme.

Princippet om teocentrisme med dets omfattende tvang middelalderlige filosoffer til at overveje og afklare begreber som væren, essens, eksistens, ejendom, kvalitet.

Grundlaget for middelalderens menneskekundskab var den religiøse (teocentriske) holdning, at Gud er begyndelsen til alle ting. Han skabte verden, mennesket, og bestemte normerne for menneskelig adfærd. De første mennesker (Adam og Eva) syndede imidlertid over for Gud, overtrådte hans forbud, ønskede at blive lige med ham for selv at afgøre, hvad godt og ondt er.

Dette er menneskehedens arvesynd, som delvist blev forløst af Kristus, men som må forløses af enhver person gennem omvendelse og gudfrygtig adfærd. Middelalderfilosofien rejste grundlæggende spørgsmål om essens og eksistens, om Gud, mennesket og sandheden, evighedens betydning. , forholdet mellem de "jordiske" og "Guds" byer (Augustine, Boethius, Eriugena, Albertus Magnus, etc.).

På toppen af middelalderens intellektuelle tænkning står Thomas Aquinas. Ifølge Thomas Aquinas, "er der nogle sandheder, der overskrider, uanset hvor stærk fornuften er: for eksempel er Gud en ud af tre personer. Andre sandheder er ret tilgængelige for fornuften: for eksempel at Gud eksisterer, at Gud er én, og den synes godt om."

Thomas Aquinas introducerede først sondringen mellem sandheden om fakta og tro, som blev udbredt i religiøs filosofi.

Gud er den aktive og sidste årsag til verden, verden blev skabt af Gud "ud af intet"; menneskets sjæl er udødelig, hans ultimative mål er lyksaligheden, der findes i Guds kontemplation i efterlivet; mennesket er også selv en skabelse af Gud, og i sin position er det et mellemvæsen mellem skabninger (dyr) og engle.

Generelt er Thomas Aquinas indflydelse på europæisk kultur svær at overvurdere, da det var ham, der syntetiserede kristendommen og Aristoteles' ideer, og harmoniserede forholdet mellem tro og viden. I hans koncept modarbejder de ikke hinanden, men smelter sammen til en helhed, hvilket opnås ved at give mulighed for rationel forståelse af essensen af universet skabt af Skaberen.

De mest kortfattede filosofiske og antropologiske synspunkter fra middelalderen præsenteres i Augustin den saliges værker. Han argumenterede for, at mennesket er en sjæl, som Gud åndede ind i ham.

Kroppen og kødet er foragtelige og syndige. Kun mennesker har en sjæl, dyr har den ikke. Mennesket er fuldstændigt og fuldstændigt afhængigt af Gud, det er ikke frit og ikke frit i noget. Mennesket blev skabt af Gud som et frit væsen, men efter at have begået syndefaldet, valgte det selv det onde og gik imod Guds vilje. Sådan opstår ondskab, sådan bliver et menneske ufrit. Fra syndefaldets øjeblik er mennesker forudbestemt til det onde, og gør det selv når de stræber efter at gøre det gode.

Menneskets hovedmål, mente Augustin, er frelse før den sidste dom, soning for menneskehedens syndighed, ubestridelig lydighed mod kirken som "Guds by".

I middelalderens filosofi hersker således den teocentriske forståelse af mennesket, hvis essens er, at menneskets oprindelse, natur, formål og hele livet er forudbestemt af Gud. Kroppen (naturlig) og sjælen (åndelig) står i modsætning til hinanden. Efterfølgende blev spørgsmålet om deres forhold et af kernespørgsmålene i den filosofiske antropologi.

4 . Middelalderfilosofiens hovedproblemer

Den intellektuelle bevægelse, der udviklede sig i slutningen af det 12. og 13. århundrede i landene i Vesteuropa, hvis filosofiske inspiration var den aristoteliske lære, medførte en voksende tendens til adskillelse af videnskab fra teologi, fornuft fra tro. Dette synspunkt var i klar modstrid med kirkens interesser, og derfor var det nødvendigt at lede efter måder at løse spørgsmålet om forholdet mellem teologi og videnskab. Det var ikke nogen let opgave, for det drejede sig om at udvikle en metode, der uden at prædike fuldstændig tilsidesættelse af viden samtidig ville være i stand til at underordne den rationelle tænkning til åbenbaringsdogmerne, dvs. tro over fornuft. Denne opgave blev udført af Thomas, baseret på den katolske fortolkning af det aristoteliske videnskabsbegreb. Derfor er katolske historikere af filosofi overbevist om, at Thomas Aquinas autonomiserede videnskaben, og gjorde den til et felt fuldstændig uafhængigt af teologien. teologi filosofi skolastisk

På grund af det faktum, at teologi er den højeste visdom, hvis endelige genstand udelukkende er Gud som universets "første årsag", en visdom uafhængig af al anden viden, adskiller Thomas ikke videnskab fra teologi. I det væsentlige var Aquinas' videnskabsbegreb en ideologisk reaktion på rationalistiske tendenser, der havde til formål at befri videnskaben fra teologiens indflydelse. Man kan dog sige, at han adskiller teologi fra videnskab i epistemologisk forstand, det vil sige, at han mener, at teologien ikke henter sine sandheder fra filosofi, ikke fra private discipliner, men udelukkende fra åbenbaring. Thomas kunne ikke stoppe der, for det var ikke det, teologien krævede. Dette synspunkt bekræftede kun teologiens overlegenhed og dens uafhængighed af andre videnskaber, men det løste ikke den væsentligste opgave for den tid, som den romerske Curia stod overfor, nemlig behovet for at underordne den udviklende videnskabelige bevægelse til teologien, især en med en naturvidenskabelig orientering. Pointen var først og fremmest at bevise videnskabens ikke-autonomi, at gøre den til en teologiens "håndpige", at understrege, at enhver menneskelig aktivitet, både teoretisk og praktisk, i sidste ende kommer fra teologien og reduceres til den.

I overensstemmelse med disse krav udvikler Aquinas følgende teoretiske principper, der definerer kirkens generelle linje i spørgsmålet om forholdet mellem teologi og videnskab:

1. Filosofi og specialvidenskab udfører servicefunktioner i forhold til teologi. Et udtryk for dette princip er Thomas' velkendte holdning om, at teologien "ikke følger andre videnskaber, der er overlegne i forhold til den, men tyer til dem som dens underordnede tjenestepiger." Deres brug er efter hans mening ikke bevis på mangel på selvtilstrækkelighed eller svaghed i teologien, men følger tværtimod af det menneskelige sinds elendighed. Rationel viden letter på en sekundær måde forståelsen af de kendte trosdogmer, bringer os tættere på viden om universets "første årsag", det vil sige Gud;

2. Teologiens sandheder har deres kilde i åbenbaring, videnskabens sandheder har sanseerfaring og fornuft. Thomas hævder, at ud fra metoden til at opnå sandhed kan viden opdeles i 2 typer: viden opdaget af fornuftens naturlige lys, for eksempel aritmetik, og viden, der henter sit grundlag fra åbenbaring;

3. Der er et område med visse genstande, der er fælles for teologi og videnskab. Thomas mener, at det samme problem kan være genstand for undersøgelser af forskellige videnskaber. Men der er visse sandheder, som ikke kan bevises med fornuft, og derfor hører de udelukkende til teologiens sfære. Aquinas inkluderede følgende trosdogmer blandt disse sandheder: dogmet om opstandelsen, inkarnationens historie, den hellige treenighed, verdens skabelse i tide og så videre;

4. Videnskabens bestemmelser kan ikke modsige troens dogmer. Videnskaben skal indirekte tjene teologien, skal overbevise folk om gyldigheden af dens principper. Ønsket om at kende Gud er sand visdom. Og viden er kun teologiens tjenerinde. Filosofi skal for eksempel, baseret på fysik, konstruere beviser for Guds eksistens, palæontologiens opgave er at bekræfte Første Mosebog, og så videre.

I forbindelse med dette skriver Aquinas: "Jeg tænker på kroppen for at tænke på sjælen, og jeg tænker på den for at tænke på et separat stof, og jeg tænker på det for at tænke på Gud."

Hvis rationel viden ikke opfylder denne opgave, bliver den ubrugelig, desuden udarter den sig til farlige ræsonnementer. I tilfælde af konflikt er det afgørende kriterium åbenbaringens sandheder, som overgår i deres sandhed og værdsætter ethvert rationelt bevis.

Thomas adskilte således ikke videnskaben fra teologien, men underordnede den tværtimod fuldstændig teologien.

Aquinas, der udtrykte kirkens og feudale lags interesser, tildelte videnskaben en sekundær rolle. Thomas lammer fuldstændig samtidens videnskabelige liv.

Under renæssancen og på et senere tidspunkt blev det teologiske videnskabsbegreb skabt af Thomas en før-kriminel og ideologisk bremse på videnskabelige fremskridt.

Striden mellem repræsentanter for skolastikken og mystiken om det mest effektive middel til at introducere mennesker til religion på filosofi- og teologiniveau resulterede i en strid om de bedste former og metoder til at beskytte og retfærdiggøre det kristne verdensbillede. Forskellige tilgange til at løse disse problemer har formuleret to hovedtendenser: religiøs intellektualisme og religiøs anti-intellektualisme.

Religiøs intellektualisme udtrykker klart ønsket om at stole på det rationelle princip i menneskelig bevidsthed, appellere til social og intellektuel oplevelse, sund fornuft. Målet med intellektualisme er at udvikle i en person en bevidst opfattelse af religiøs doktrin, baseret ikke kun på autoritet, men også understøttet af fornuftige argumenter. Repræsentanter for intellektualisme tillader til en vis grad deltagelse af fornuft og de tilhørende midler til teoretisk analyse og evaluering i menneskers religiøse liv. De stræber efter at stille fornuften i troens tjeneste, at forene videnskab og religion og at udnytte mulighederne for rationelle midler til at påvirke mennesker maksimalt.

I modsætning til religiøs intellektualisme mener repræsentanter for religiøs anti-intellektualisme, at den rationelle tilgang til religion, som indeholder et øjebliks tvang og forpligtelse for Gud, udelukker kreativitet, frihed, vilkårlighed og almagt. Handlinger

Fra anti-intellektualisters synspunkt er Gud ikke underlagt fornuftens love. Gud er absolut fri, hans handlinger er absolut uforudsigelige. På vejen til Gud er sindet en hindring. For at komme til Gud skal du glemme alt, hvad du vidste, glemme endda, at der kan være viden. Anti-intellektualisme dyrker blind og tankeløs tro blandt religiøse tilhængere.

Kampen mellem religiøs intellektualisme og religiøs anti-intellektualisme løber som en rød tråd gennem hele middelalderfilosofiens historie.

På hvert enkelt historisk stadie i historien havde denne kamp imidlertid sine egne karakteristika.

I perioden med dannelsen af kristen apologetik blev det gennemført på spørgsmål om holdning til oldtidens kultur i almindelighed og til antikkens filosofi, som et teoretisk udtryk for denne kultur i særdeleshed; Repræsentanter for anti-intellektualismen indtog en negativ holdning til oldtidens kultur. De søgte at miskreditere det i deres tilhængeres øjne som falske, modstridende natursyn, der fører folk væk fra deres sande formål - "frelsen af deres sjæle."

Anti-intellektualismens negative position i forhold til oldtidens kultur blev til dels forklaret med, at det absolutte flertal i kristne samfund i første omgang var analfabeter, dårligt uddannede. Den holdning, at den sandhed, der forkyndes i kristendommen, er fuldstændig og endelig, tilstrækkelig til at løse alle problemerne i den menneskelige eksistens, tilfredsstillede til en vis grad dens tilhængere og sikrede kristendommens funktion i samfundet. Kristendommens ideologer søgte dog konstant at udvide den nye religions sociale grundlag. De ønskede at vinde over de uddannede lag af det romerske samfund: patricierne, intelligentsiaen. Løsningen af dette problem krævede en ændring i politik over for oldtidens kultur, en overgang fra konfrontation til assimilering.

Repræsentanter for intellektualismen mente, at begrebsmæssigt rationelle indflydelsesmidler ikke skulle smides til side, endnu mindre overlades i hænderne på fjender. De skal stilles i kristendommens tjeneste. Som V.V. Sokolov bemærker, skitserede Justin allerede en forsonende linje i forhold til hellenistisk filosofi (se: V.V. Sokolov, Medieval Philosophy. -M., 1979. -S. 40).

Orienteringen mod fortrolighed med oldtidens kultur finder sit højeste udtryk i den af Augustin udviklede teori om harmonien mellem tro og fornuft.

Augustin kræver anerkendelse af to måder at introducere mennesker til religion på: begrebsmæssig rationel (logisk tænkning, videnskabens og filosofiens resultater) og ikke-rationel (autoriteten af kirkens "Hellige Skrift", følelser og følelser). Men disse veje er fra hans synspunkt ulige. Augustin giver ubestridt prioritet til irrationelle midler. "Det var ikke ved menneskelig lære, men ved indre lys, såvel som ved kraften af den højeste kærlighed, at Kristus kunne omvende mennesker til frelsende tro." Ifølge Augustins synspunkter indebærer religiøs tro ikke rationel retfærdiggørelse i den forstand, at for at acceptere visse religionsbestemmelser er det nødvendigt at kende, forstå og have beviser.

På det religiøse livs område bør man blot tro uden at kræve noget bevis.

Samtidig er Augustin tydeligvis klar over den vigtige rolle, som rationelle indflydelsesmidler spiller. Derfor anser han det for nødvendigt at styrke troen med beviser på fornuften og går ind for den indre sammenhæng mellem tro og viden. At helbrede sjælen er ifølge ham opdelt i autoritet og fornuft. Autoritet kræver tro og forbereder en person på fornuft. Fornuft fører til forståelse og viden. Selvom fornuften ikke udgør den højeste autoritet, tjener den kendte og forståede sandhed som den højeste autoritet. Fornuft lydig over for religion og tro understøttet af fornuftige argumenter - dette er idealet for den augustinske apologetik. Det skal dog bemærkes, at den af Augustin fremlagte teori om troens og fornuftens harmoni ikke giver mulighed for, i det mindste til en vis grad, at gøre troen afhængig af fornuften. Afgørende betydning i hans system er uden tvivl givet til åbenbaring.

Augustin skabte sin teori om harmonien mellem tro og fornuft i det 4.-5. århundrede. i den tidlige periode af den kristne historie. I XI-XII århundreder. I kampen for ideologisk dominans i samfundet begynder fritænkningen, som opstod i den feudale kulturs dyb, at øve en stadig større indflydelse. Fremkomsten af middelalderlig fritænkning er forbundet med en række objektive faktorer: adskillelsen af håndværk fra bondeøkonomien og udvikling af byer på dette grundlag, som efterhånden blev en væsentlig faktor i middelalderens liv. En sekulær kultur begynder at tage form i byerne. En af de vigtigste konsekvenser af denne faktor er, at kirken er ophørt med at være den absolutte bærer af uddannelse og sofistikering. I forbindelse med udviklingen af håndværk og handel blandt bybefolkningen øges behovet for viden om jura, medicin og teknologi. Der opstår private lovskoler, som er under kontrol af kirken og bystyret.

I løbet af middelalderens skolastiks tilbagegang opstod den såkaldte teori om "to sandheder", ifølge hvilken tro og fornuft viser sig at være to selvstændige områder, hvor forskellene mellem dem er så radikale, at de aldrig kan overvindes. For tilhængerne af denne teori, Seager af Brabant (ca. 1240 - 1281), William af Ockham (ca. 1300 - ca. 1350), er skelnen mellem tro og fornuft faktisk et krav for filosofiens frigørelse, dens frigørelse fra kontrollen med religion.

I XI-XII århundreder. de fleste skolastikere var "realister" - John Scott Eriugena, Anselm fra Kenggerbury (1033 - 1109), Thomas Aquinas. Da den var heterogen, blev denne retning manifesteret i en række begreber.

Således holdt ekstreme realister sig til Platons idélære, hvis essens gik ud på, at der er en generel (dvs. ideer), der eksisterer før individuelle ting og uden for dem. For eksempel opstår og eksisterer ideen om en tabel først, og derefter oprettes specifikke tabeller; først ideen om gode, og derefter - specifikke gode gerninger osv. Desuden, før verdens skabelse, er disse generelle ideer eller "universaler", som middelalderlige forfattere kaldte dem, i det guddommelige sind. Naturen er efter deres mening en sekvens af stadier i manifestationen af Gud, som ifølge "universaler", som ifølge modeller, skaber verden. I sidste ende, set fra ekstreme realisters synspunkt, er den oprindelige, ægte eksistens ikke besat af den virkelige (fysiske) verden, men af de generelle begrebers og ideers verden.

4. Menneskets problem i middelalderens filosofi

For den middelalderlige bevidsthed var hele meningen med menneskelivet i tre ord: lev, dø og bliv dømt. Uanset hvilke sociale og materielle højder en person når, vil han fremstå nøgen for Gud. Derfor skal man ikke bekymre sig om denne verdens forfængelighed, men om sjælens frelse. Den middelalderlige mand troede, at der gennem hele hans liv akkumulerede beviser imod ham - synder, som han begik, og som han ikke tilstod eller omvendte sig for. Tilståelse kræver en dobbelthed, der er så karakteristisk for middelalderen - en person handlede samtidigt i to roller: i rollen som anklaget, for han var ansvarlig for sine gerninger, og i rollen som anklager, da han selv skulle analysere sin adfærd. over for Guds repræsentant - skriftefaderen. Personligheden fik først sin fuldstændighed, da der blev givet en endelig vurdering af individets liv og hvad han havde gjort gennem det:

Det sværeste problem, nogle gange uforståeligt for moderne bevidsthed, var den historiske tids problem.

Teologer argumenterede for den lineære strømning af historisk tid. I begrebet hellig historie flyder tiden fra skabelsens handling gennem Kristi lidenskab til verdens ende og det andet komme. I overensstemmelse med denne ordning blev de bygget i det 13. århundrede. og begreber om jordisk historie (for eksempel Vincent af Beauvais).

Filosoffer forsøgte at løse problemet med historisk tid og evighed. Men dette problem var ikke enkelt, fordi det ligesom al middelalderbevidsthed også var præget af en vis dualisme: forventningen om historiens afslutning og samtidig erkendelsen af dens evighed. På den ene side var der en eskatologisk holdning, det vil sige forventningen om verdens undergang, på den anden side blev historien præsenteret som en afspejling af overtidslige, overhistoriske "hellige begivenheder": "Kristus blev født; én gang og kan ikke blive født på ny."

Et stort bidrag til udviklingen af dette problem blev ydet af Augustin den salige, som ofte kaldes en af historiens første filosoffer. Han forsøgte at forklare sådanne kategorier af tid som fortid, nutid og fremtid. Efter hans mening er kun nutiden gyldig, fortiden er forbundet med menneskelig hukommelse, og fremtiden ligger i håbet. Alt er forenet én gang for alle i Gud som Absolut Evighed. Denne forståelse af Guds absolutte evighed og den virkelige variation af den materielle og menneskelige verden blev i lang tid grundlaget for det kristne middelalderlige verdensbillede.

Augustin beskæftiger sig med "menneskelighedens skæbne", dog styret af bibelsk historieskrivning, som hævder, at det, der blev forudsagt af profeterne gennem mange århundreder, går i opfyldelse til sin tid. Derfor er overbevisningen om, at historien, selv med det unikke ved alle dens begivenheder, er grundlæggende forudsigelig og derfor fyldt med mening. Grundlaget for denne meningsfuldhed ligger i guddommelig forsyn, guddommelig omsorg for menneskeheden. Alt, hvad der skal ske, tjener implementeringen af den oprindelige guddommelige plan: straffen af mennesker for arvesynden; at teste deres evne til at modstå menneskelig ondskab og teste deres vilje til det gode; soning for arvesynden; kaldet fra den bedste del af menneskeheden til at bygge et helligt fællesskab af retfærdige mennesker; adskillelsen af de retfærdige fra synderne og den endelige belønning til hver efter hans ørkener.

I overensstemmelse med denne plans mål er historien opdelt i seks perioder (eoner). Augustin afholder sig som regel fra at tale om den tidsmæssige varighed af hver af perioderne og anser alle bibelske eskatologiske perioder for at være rent symbolske.

I modsætning til sine kristne forgængere og middelalderlige tilhængere er Augustin mere interesseret i ikke kronologi, men i historiens logik, som var emnet for hans hovedværk - Om Guds by. Bogen handler om et globalt fællesskab af mennesker, et fællesskab, der ikke er politisk, men ideologisk og spirituelt.

5. Tros- og fornuftsproblemer i middelalderens filosofi

Filosofi er teoretisk grundlag verdensbillede, eller dets teoretiske kerne, omkring hvilken der har dannet sig en slags åndelig sky af generaliserede hverdagsanskuelser af verdslig visdom, som udgør et vitalt niveau af verdensbillede. Men verdensbilledet har også et højere niveau - en generalisering af videnskabens, kunstens resultater, de grundlæggende principper for religiøse synspunkter og erfaringer, såvel som den mest subtile sfære af samfundets moralske liv. Generelt kan verdensbillede defineres som følger: dette er et generaliseret system af syn på en person (og samfund) på verden som helhed, på sin egen plads i den, en persons forståelse og vurdering af meningen med sit liv og aktiviteter, menneskehedens skæbner; et sæt generaliserede videnskabelige, filosofiske, socio-politiske, juridiske, moralske, religiøse, æstetiske værdiorienteringer, overbevisninger, overbevisninger og menneskers idealer.

Alt efter hvordan spørgsmålet om forholdet mellem ånd og stof løses, kan verdensbilledet være idealistisk eller materialistisk, religiøst eller ateistisk. Materialisme er en filosofisk opfattelse, der anerkender materien som substans, det væsentlige grundlag for væren. Ifølge materialismen er verden stof i bevægelse. Det åndelige princip, bevidsthed, er en egenskab ved højt organiseret stof – hjernen.

Idealisme er et filosofisk verdensbillede, ifølge hvilket sand eksistens ikke tilhører materien, men til det åndelige princip - sind, vilje. Integriteten af menneskelig spiritualitet finder sin fuldendelse i verdensbilledet. Filosofi som et samlet verdensbillede er ikke kun ethvert tænkende menneskes værk, men også hele menneskeheden, der som et individuelt menneske aldrig har levet og ikke kan leve efter rent logiske vurderinger, men realiserer sit åndelige liv i al sin farverige fylde og integritet sine forskellige øjeblikke. Verdenssyn eksisterer i form af et system af værdiorienteringer, idealer, overbevisninger og overbevisninger, såvel som en persons og samfunds levevis.

Problemet med værdier som en del af et verdensbillede er tæt forbundet med sådanne åndsfænomener som tro, idealer og overbevisninger. Tro, baseret på sjælens dybe moralske behov, yndefuldt oplivet af "følelsens varme ånde", er et af kernefundamentet i menneskets og menneskehedens åndelige verden. Kunne det være sådan? så en person ikke tror på noget gennem hele sit liv? Dette kan ikke være: selvom der er en slumrende tro, er den bestemt til stede i sjælen hos selv en sådan person, om hvem de siger, at han er en vantro Thomas.

Tro er et bevidsthedsfænomen, der har magten til uundgåelighed og en enorm vital betydning: en person kan slet ikke leve uden tro. Tro generelt kan ikke identificeres med religiøs tro.

Idealer er en vigtig bestanddel af et verdensbillede. En person i sit liv, i sin konstante modellering af fremtiden, kan ikke undvære at stræbe efter idealet. En person føler behov for at opfinde idealer: uden dem er der ikke en eneste fornuftig person eller samfund i verden; Uden dem kunne menneskeheden ikke eksistere.

Overbevisninger udgør kernen i verdensbilledet og personlighedens åndelige kerne. En person uden dybe overbevisninger er endnu ikke en person i ordets høje betydning; det er som en dårlig skuespiller, der spiller roller, der er pålagt ham og i sidste ende mister sit eget jeg.

6. Basale koncepter

Nominalisme er en filosofisk doktrin, der hævder, at universaler ikke eksisterer i virkeligheden, men kun i tænkning. Middelalderens nominalisme oplevede sin storhedstid i det 14. århundrede. Den mest fremragende nominalist i denne periode er Ockham, som hævder, at kun individuelle individer kan være genstand for viden.

Realisme er en religiøs og filosofisk lære baseret på oversanselige generelle ideers forrang (Gud, verdenssjælen).

Skolastik er en middelalderlig "skolefilosofi", hvis repræsentanter - "skolastikerne" - søgte at rationelt underbygge og systematisere khanens dogme. For at gøre dette brugte de ideerne fra oldtidens filosofi.

Teocentrisme er et filosofisk begreb baseret på forståelsen af Gud som et absolut, perfekt, højeste væsen, kilden til alt liv og noget godt. På samme tid er moralens grundlag ærbødighed og tjeneste for Gud, og efterligning og assimilering af ham betragtes som det højeste mål for menneskelivet. Teocentrisme er forbundet med teisme og dens principper. Teocentrisme står i kontrast til kosmocentrisme og antropocentrisme.

Den mest almindelige teocentrisme var det teologiske begreb i middelalderen, hvorefter Gud, forstået som et absolut, fuldkomment væsen og det højeste gode, er kilden til alt væsen og godt. Efterligning og assimilering til Gud betragtes som det højeste mål og hovedbetydning af menneskelivet, gudsærnelse og tjeneste for ham som grundlaget for moral.

Middelalderfilosofiens teocentrisme hvilede på en fusion med religion og gav støtte til menneskets kristne adfærd i verden.

Bibelen blev set som kilden til al viden om verden, naturen og menneskets historie. Ud fra dette opstod en hel videnskab om korrekt fortolkning af Bibelen - eksegese.

I overensstemmelse hermed var middelalderens filosofi og teocentrisme helt eksegetiske.

Opbyggelse. Træning og uddannelse havde kun værdi, når de var rettet mod at kende Gud og frelse den menneskelige sjæl. Uddannelsen var baseret på princippet om dialog, lærdom og encyklopædisk viden om læreren.

Middelalderfilosofiens teocentrisme var blottet for skepsis og agnosticisme. Guddommelige instruktioner og åbenbaringer kunne kendes gennem indsigt, gennem tro. Fysisk verden blev studeret ved hjælp af videnskab, og den guddommelige natur ved hjælp af guddommelige åbenbaringer. To hovedsandheder skilte sig ud: guddommelig og verdslig, som middelalderfilosofiens teocentrisme symbiotisk forenede. Personlig frelse og de kristne sandheders triumf blev etableret på en universel skala.

Universaler er et udtryk fra middelalderens filosofi, der betegner generelle begreber. Problemet med universaler går tilbage til Platons og Aristoteles' filosofiske ideer og er et af skolastikkens hovedtemaer, især dens tidlige periode. Temaet om universals kommer til middelalderfilosofien ikke direkte fra gamle filosoffers værker, men gennem kommentarer til deres værker. Især gennem Porphyrys kommentarer til Aristoteles' Kategorier.

Sådan blev generelle ideer betegnet i middelalderens filosofi. Debatten om universaler handlede om, hvorvidt de er objektive, rigtige eller blot navne på ting. Ifølge det første synspunkt eksisterer universaler "før tingene", ideelt set (synspunktet for ekstrem realisme af Eriugena) eller eksisterende "ting" (den melankolske opfattelse af moderat realisme af Thomas Aquinas).

Den modsatte opfattelse: universaler eksisterer kun i sindet, "efter tingen", i form af mentale konstruktioner (konceptualisme) eller endda hundrede ord (ekstrem nominalisme).

Konklusion

Så middelalderfilosofien ydede et væsentligt bidrag til den videre udvikling af epistemologien, idet den udviklede og afklarede alle logisk mulige muligheder for forholdet mellem det rationelle, empiriske og a priori, et forhold, der senere ikke kun ville blive genstand for den skolastiske debat, men også grundlag for dannelsen af grundlaget for naturvidenskab og filosofisk viden.

MEDliste over anvendte kilder

1. V.A. Kanke. Filosofi. Historisk og systematisk kursus: Lærebog for universiteter. 4. udgave. M.: "LOGOS" 2002 - 344 s.

2. A.A. Radugin. Filosofi. Foredragskursus. M.: "CENTER" 1999 - 269 s.

3. Yu.V. Tikhonravov. Filosofi. Tutorial. M.: JSC "Business school "INTEL-SINTEZ"", 1998 - 304 s.

4. Fundamentals of philosophy: Lærebog for universiteter. /red. Popova E.V./. - M.: Humanitær. Ed. VLADOS Center, 320 s.

5. Filosofi: en lærebog for videregående uddannelsesinstitutioner. - Rostov n/d.: "PHOENIX", 1999 - 576 s.

6. Filosofihistorie: Lærebog for universiteter / A.N. Volkova, V.S. Gornev et al.; redigeret af V.M. Mapelman og E.M. Penkova. - M.: "Prior Publishing House", 1997. - 464 s.

7. Agafonov V.P., Kazakov D.F., Rachinsky D.D. Filosofi. M.: MSKhA, 2003.-718 s.

8. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofi. M.: Prospekt, 2003. - 648 s.

Udgivet på Allbest.ru

Lignende dokumenter

Generel beskrivelse og hovedproblemer om tro og fornuft i middelalderens filosofi. Overvejelse af problemerne med harmoni i tro og fornuft ved at bruge eksemplet fra Thomas Aquinas' værker. Middelalderfilosofiens teocentrisme, dens specifikke træk og betydning i videnskabens historie.

test, tilføjet 17/10/2010

abstract, tilføjet 04/10/2015

Kirkens rolle i livet i det vesteuropæiske middelaldersamfund, problemet med forholdet mellem tro og fornuft, filosofi og teologi, bevis på Guds eksistens i Thomas Aquinas filosofi. Teocentrisme som hovedegenskab europæisk middelalderfilosofi.

test, tilføjet 22/10/2010

Gennemgang af synspunkter i middelalderens filosofi om forholdet mellem tro og fornuft. Undersøgelse af universelles plads og rolle i værens struktur og erkendelsesprocessen. At studere essensen af principperne om teocentrisme, kreationisme, forsynslighed, personalisme.

abstract, tilføjet 23/04/2013

Sociokulturel kontekst for udviklingen af middelalderlig skolastisk filosofi. Problemer med sammenhæng og forhold mellem tro og fornuft. Dannelse af personlig identitet med fremkomsten af kristendommen. Generelle kendetegn ved kristen filosofisk symbolik.

abstract, tilføjet 22/09/2011

abstrakt, tilføjet 03/09/2012

Træk af middelalderens filosofiske tænknings stil. Betragtning af kristendommen fra videnskabens perspektiv. Fremtrædende repræsentanter for tidens teologiske filosofi. Problemet med fornuft og tro i Augustins lære. Thomas Aquinas som systematiserer af middelalderskolastikken.

test, tilføjet 12/12/2010

Middelalderen i abstrakter. Træk af middelalderfilosofi. Karakteristika for den historiske periode. Grundlæggende bestemmelser i middelalderfilosofien. Teocentrisme. Kreationisme. Forsynslighed. Patristik. Skolastik. Ideer om middelalderfilosofi.

kursusarbejde, tilføjet 14/06/2003

præsentation, tilføjet 17/07/2012

Koncept, verdensbillede og generelle principper filosofi. Træk af middelalderlig filosofi og religion. Grundlæggende for kristen doktrin, perioder med udvikling af filosofi og kristendom. Perioden med patristik og skolastik. Realisme og nominalisme i middelalderens filosofi.

« Gorbatjov Mikhail Sergeevich fuld biografi

Church of the Dormition of the Virgin Mary in potters Bulgarian Church on Taganka »

2024 cavk.ru - Om reparationer. Efterbehandling. Typer af maling. Gips. Udstyr. Design og indretning

Feedback

Stjerne nyheder

Menneskets problem i middelalderens filosofi - abstrakt. Menneskets problem i middelalderens filosofi

Send dit gode arbejde i videnbasen er enkel. Brug formularen nedenfor

Lignende dokumenter

Send dit gode arbejde i videnbasen er enkel. Brug formularen nedenfor

Lignende dokumenter

Webstedssøgning

Det bedste på siden

Ny på siden