Templom az ókori Oroszországban. Rusz ősi katedrálisai - fotó és leírás Az ókori Rusz orosz ortodox egyház

Templom az ókori Oroszországban.

A kereszténység oroszországi átvételéről számos tanulmány született, mind az ősi orosz krónikák, mind a külföldi források alapján. Hazai és külföldi kutatók számos munkája bemutatja a kereszténység oroszországi megalapításának összetett folyamatát, amely jóval Szent Vlagyimir előtt kezdődött. Az ortodox kereszténység azonban csak annak eredményeként vált államvallássá, hogy Vlagyimir politikai döntést fogadott el Rusz hivatalos megkeresztelkedéséről, ami a közigazgatási reformok kezdetét jelentette.

Az új egyházmegye azonban a Konstantinápolyi Patriarchátus szerves részévé vált. És mivel papi kádereik sokkal később jelentek meg, az első püspökök, sőt papok is görögök voltak. Szerencsére Bizáncban nagyon sokan voltak. Csak 6000 püspök van! Ezek a „feleslegek” belefolytak Ruszba, új orosz gabonába. Bizáncból a konstantinápolyi pátriárka nevezte ki és irányította őket. A források szerint a kijevi fejedelemség fennállása alatt csak két orosz volt metropolita: Hilarion Bölcs Jaroszlav (1051) és Klim Izyaslav (1148) alatt. A konstantinápolyi pátriárka a metropolita beleegyezése nélkül is küldhetett püspököket. És természetesen gondosan figyelemmel kísérte a kifizetések időben történő beérkezését, amelyek forrásai a plébánosok közvetlen beszedése, az egyházbíróság és a kolostorok bevételei voltak.

A Kijevi Rusz első metropoliszának megjelenése a 9. században történt. A Nikon Chronicle beszámol Szír Mihály metropolita tevékenységéről, akit Photius konstantinápolyi pátriárka 862-ben nevezett ki Ruszba. Mindenesetre számos történész úgy véli, hogy Bizáncnak nem volt szüksége metropolisz létrehozására Vlagyimir megkeresztelkedése után. Néhányan azt a hipotézist terjesztették elő, hogy a metropolisz nem Kijevben, hanem Perejaszlavlban található. Leon akkori metropolitája „Leon Perejaszlavl oroszországi metropolitája” címet viselte. Feltételezik, hogy Rusz megkeresztelkedése idején a metropolita János volt, akivel Vlagyimir korábbi keresztényellenes terrorpolitikája miatt nyilvánvalóan megromlott a kapcsolata. Rusz megkeresztelkedése után az első metropolita, aki a valóságban nem támaszt kétségeket, a görög Theopemptos volt.

A bizánci egyház szerkezete olyan volt, hogy a metropolita jelenléte jogot adott a püspökségek létrehozására. Vlagyimir és Jaroszlav idejében minden nagyobb közigazgatási központban püspökséget hoztak létre: Novgorodban, Belgorodban, Polockban, Csernigovban, Perejaszlavlban. Ahogy új területeket gyarmatosítottak, új püspökségek alakultak ki. A rosztovi földön a püspökséget azért hozták létre, hogy felgyorsítsa a szláv és finn származású helyi lakosok bevonását az állam és az egyház befolyási pályájába. Galicsban, Szmolenszkben és Rjazanban a 11-13. században jelentek meg a püspökségek.

Bölcs Jaroszlav halála után, mint emlékszünk, a fejedelmek triumvirátusa alakult ki: Izyaslav Kijevben, Szvjatoszlav Csernyigovban és Vsevolod Perejaszlavlban. Az egyetlen állam feudális széttagoltságának kezdetét két új metropolisz létrehozása erősítette meg: Csernigovban és Perejaszlavlban. Az új metropoliszok befolyása óriási volt. A csernigovi egyházmegye például a nyugati Csernigovtól az északkeleti Rjazanig és Muromig terjedő területet fedte le. Az új metropoliszok megjelenése nyilvánvalóan összefüggött Vszevolod Bizánchoz fűződő nagyon szoros kapcsolataival: feleségül vette a bizánci császár lányát.

De miután Vszevolod Kijev fejedelme lett, elérte az egyházi vezetés egyesítését a kijevi metropolita élén. Andrej Bogolyubsky kísérlete a 12. század 60-as éveiben, hogy Suzdalban metropoliszt hozzon létre, sikertelen volt. A bizánci császár és a konstantinápolyi pátriárka nem helyeselte András herceg szándékát, aki megértette, hogy ezzel az akcióval az egyházi hierarchia egy részét eltávolíthatja Konstantinápoly alárendeltségéből. Csak Novgorodban engedélyezték egy érsekség létrehozását, amely elnyerte a hierarchák helyben történő megválasztásának jogát, nem pedig Kijevből történő kinevezés alapján.

Az egyház szerepe kialakulásának különböző szakaszaiban eltérő volt. Fennállásának első évtizedeiben, amikor az egyház még nem rendelkezett saját vagyonnal és pénzalappal, nagymértékben a fejedelmi politikától függött. Így a fejedelmi hatóság bírói jogokat biztosított az egyháznak. A kolostorok gazdagsága abból az ortodox meggyőződésből ered, hogy a szerzetesek imája a lélek üdvéért erősebb, mint egy elhunyt keresztény jócselekede. Ezért minden gazdag ember megpróbálta megmenteni a lelkét azzal, hogy földet vagy pénzt adományozott a meglévő kolostoroknak, vagy akár alapította is azokat. Amikor az egyház megkapta bevételi forrásait, a világi hatalomtól való függése meggyengült.

A kijevi központtal rendelkező egyház egységes közigazgatásának jelenléte azonban lehetővé tette az egyház számára, hogy ne csak ellenálljon a fejedelmi viszályok centrifugális erőinek, hanem döntő befolyást gyakoroljon az egységes társadalmi tudat, az írás, az irodalom kialakulására is. , a művészi kreativitás és általában a kultúra. Az Egyház számos családi kapcsolattal kapcsolatos polgári ügy bírósági megoldását vállalta magára. Sőt, bármilyen furcsának is tűnik, az egyház kiterjesztette jogait egy olyan sajátos intézményre, mint a súlyok és mértékek szolgálata.

Természetesen a püspökök rendszerint védték apanázs fejedelmeik érdekeit, de a kijevi metropolita megpróbálta befolyásolni a fejedelemközi konfliktusok megoldását. A békés megegyezés minden eredményét keresztcsók kísérte. Az egyházi hierarchák befolyása azonban nem mindig volt meghatározó. Így a papság részvétele a Jaroszlav által összehívott Osmomysl Tanácsban nem akadályozta meg a hatalom átruházását Jaroszlav halála után Vlagyimirra, és nem Olegra.

Így azt látjuk, hogy a Kijevi Rusz apanázs uralkodási rendjével szemben az egyházi szervezet egységes, a kijevi metropolitának volt alárendelve. És ebben a tekintetben a mongol-tatár vereségig az egyház szerkezete nem változott. Ukránnak vagy orosznak csak az nevezheti ezt az egyházat, aki nemzeti kisebbrendűségi komplexust él át, és utólag, fantázián keresztül próbálja bizonyítani nemzete előnyeit. Sőt, mint a későbbiekben látni fogjuk, még a lengyel korszakban is nagyrészt nem nemzetiség, hanem vallás alapján volt a különbség. Ebben az időszakban az ortodox egyház bástyává vált, amely megakadályozta az ukránok teljes feloszlását (ez már a XV-XVI. század) a lengyel környezetben.

Az ókori Oroszország egységes kultúrája.

A Kijevi Rusz területe még a modern mércével is hatalmas. Elképzelni is nehéz, hogy a kijevi hercegek és kereskedők osztagai hogyan mozogtak ilyen hatalmas területeken. És mégis, az egymástól ilyen nagy távolságra szétszórt városokat és falvakat egyetlen hit és egyetlen kultúra egyesítette. A kulturális kapcsolatok sokfélesége közül csak az építészetet fogjuk figyelembe venni. Vegyük észre, hogy a templomépítészet Bizáncból érkezett Ruszba, vagyis az első építészek görögök voltak, ezért az első templomok a keleti ortodoxia legújabb építészeti vívmányait képviselték. Az úgynevezett keresztkupola kompozíció, amely egy 4 pillérrel tagolt kocka formájú épület csontváza (görög kereszt), amelyen egy központi fénydob nyugszik, klasszikus templomépítmény lett egész Ruszország északi és déli részén. '.

Természetesen az orosz mesterek olyan elemeket vezettek be a templomépítészetbe, amelyek a rusz természetének és az akkori építési technológiának megfeleltek az elképzelésükre. A 11. század két-három évtizede alatt Kijevben, Novgorodban és Polotszkban épültek az azonos nevű Szent Szófia-székesegyházak. A kijevi Zsófiának 13 kupolája volt, Novgorodnak 5, Polotszknak pedig 7 kupola. Három azonos típusú és azonos nevű templom megjelenése jelentette Rusz politikai és kulturális egységét. Általában a fenséges templomok jelenléte egyfajta névjegykártya volt a hercegek számára, a gazdagság és a hatalom bizonyítéka. A fejedelmek nemcsak a csatatéren, hanem a templomépítésben, a fejedelmi hatalom jelképeinek ezüstből és aranyból való elkészítésében is versenyeztek.

A megjelent munka keretein belül nem lehet részletesen kitérni az épülő székesegyházak és templomok jellemzőinek összehasonlítására. Csak a legfontosabbat jegyezzük meg. Szinte az egész 11. században ortodox egyházak emelkedtek ki Oroszország egész területén, hangsúlyozva Vlagyimir, Bölcs Jaroszlav és Vlagyimir Monomakh állam egységének gondolatát. De a 11. század végétől, a belső háborúk csúcspontjától kezdve két irányvonal alakult ki az építészeti stílusban. A fejedelmek és építészek egyrészt igyekeztek visszatérni a jaroszlavi kor nagyságát és erejét idéző, másrészt a terv eredetiségét mutató formákhoz. Más szóval, a templomépítészetben harc volt a politikai és az alkotói elvek között. Nem véletlen, hogy Vszevolod, a Nagy Fészek 1185-ben kezdte el (tűz után) az egykupolás Nagyboldogasszony-székesegyház újjáépítését oly módon, hogy az hasonlítson a Bölcs Jaroszlav korabeli Fővárosi Székesegyházra.

A Kijevi Rusz korának minden témája kimeríthetetlen. A kultúra olyan fontos összetevőit hagyjuk figyelmen kívül, mint az ókori orosz irodalom, filozófia, mindennapi írás és sok más. Meghagyunk egy olyan fontos témát is, mint a kéthitűség, azaz egy bizarr és kétségtelenül minden helységben eredeti, egy átvett keresztény világnézet és a pogányság gyökerező hagyományainak kombinációja.

Létrehozásától kezdve az orosz ortodox egyházat a Konstantinápolyi Ökumenikus Egyház részének tekintik. A kijevi fejedelemség, Bizánc, pontosabban a konstantinápolyi pátriárka politikáját irányítani akarván, beiktatta az orosz egyház fejét - a metropolitát. Az orosz külpolitika azonban az első fejedelmek szívósságának köszönhetően megőrizte függetlenségét. Bölcs Jaroszlav volt az első, aki Hilarion orosz papot nevezte ki metropolitává, ami véget vetett a görögökkel folytatott vitának.

Az ókori orosz államban az egyház gyorsabban gazdagodott (a tized és a kolostorok gazdasági tevékenysége miatt), mint a nagy fejedelmek, mivel a hatalmi harc megkerülte, és az anyagi értékek pusztulása a későbbi években sem történt. a mongol-tatár invázióról.

A keresztény erkölcsiség megtette a maga kiigazítását a politikai életben: az uralmi és alárendeltségi viszonyt helyesnek és Istennek tetszőnek kezdték tekinteni, és az Egyház megkapta a kezes és a döntőbíró helyét a politikai valóságban. A törzsi szeparatizmust és a szabadságjogokat elnyomták. Egy hit és egy uralkodó az egész Rusznak – ez az új vallás képlete.

Az egyház óriási mértékben hozzájárult az ókori orosz társadalom kultúrájához: megjelentek az első szent könyvek; A bolgár Cirill és Metód szerzetes testvérek alkották meg a szláv ábécét. A kijevi fejedelemség lakossága körében nőtt az írástudók száma.

Ha Vlagyimir Szvjatoslavovics herceg nem tudott olvasni, akkor fia, Jaroszlav maga is élvezhette az ókori görög költők munkáját.

A pogány világ törvényei szerint élő szlávok számára a keresztény normák szokatlannak tűntek: „Ne ölj”, „Ne lopj” - és új viselkedési mintát alakítottak ki. A kereszténység lehetőséget biztosított arra, hogy minden szláv egy ország alattvalójának érezze magát, egyetlen vallás, nyelv és szellemi atyák egyesítve.

A kijevi fejedelemség nemzetközi tekintélye megnőtt: az európai királyi házak egyenrangúként kívántak rokonságba kerülni az orosz hercegekkel. Bölcs Jaroszláv lányai a francia, magyar és norvég király hitvesei lettek, ő maga pedig Ingiggrd norvég hercegnőt vette feleségül.

August Julijevics Davidov

1.3 Tudományos és szervezési tevékenység

Davidovot 1863-ban a Fizikai és Matematikai Kar dékáni posztjára választották, és 1873-ig töltötte be, 1878-ban másodszor választották meg, és 1880-ig töltötte be. Az évek során alelnökként is dolgozott...

3. A fehér mozgalom helye az általános antibolsevik áramlásban és szervezeti felépítése

Fehér mozgalom - okai, lényege, fejlődési szakaszai a polgárháború alatt

3. A fehér mozgalom helye az általános antibolsevik áramlásban és szervezeti felépítése

Általánosságban elmondható, hogy négy legharckészebb csoportot különíthetünk el: 1) az első világháborúban szövetséges egykori szövetségesek csapatai, valamint az 1918 nyarán a bolsevikok ellen fellázadó csehszlovák hadtest; 2) kozákok; 3) hadseregek...

I. Péter katonai reformjai

10. A hadsereg szervezeti felépítése

I. Péter sikeresen végrehajtotta az egész hadsereg átalakítását. A reguláris hadsereg világos szervezeti rendszert kapott, amelyet az 1716-os katonai szabályzat rögzített. Az orosz állam hadserege háromféle csapatból állt: · gyalogság, · lovasság...

Goskino Szovjetunió (1963-1991)

1.2 Szervezeti felépítés

A Szovjetunió Goskino a szövetségi köztársaságok állami filmművészeti bizottságain keresztül gyakorolta a vezetést, és közvetlenül vagy az általa létrehozott szerveken keresztül irányította a szakszervezeti alárendeltségű vállalkozásokat, szervezeteket és intézményeket...

A középkori társadalmi rend nyugat-európai változata

Az egyház "ellenfelei".

Nyugat-Európa szellemi élete azonban természetesen nem korlátozódott a kereszténységre. A középkorban létrejött spirituális kultúra sokrétűségével és sokszínűségével ámulatba ejt...

Az emigráns diákszövetségek intézményi alapjai az 1920-1930-as években.

2. szakasz. A hallgatói szervezetek szervezeti felépítése és irányítási rendszere

Az 1920-1930-as években az orosz diáktársaságok és szakszervezetek intézményi bázisával együtt kialakult szervezeti felépítésük és irányítási rendszerük is...

Az emberek akarata. Eredet, résztvevők, tevékenységek. Értékelések a történeti irodalomban

2. A Narodnaja Volja párt szervezési munkája

2.1 Egyházi reformok

A hatalmas hatalmat felvállalva Nikon fő célját az orosz egyház megreformálása, az apostoli szolgálat útjára való visszahelyezése és a világi hatalom fölé helyezését tűzte ki. parancsol, és ha valaki nem szeretettel, hanem félelemmel kénytelen megkeresztelkedni mert a jóhiszeműsége[Vlagyimir] hatalommal társul". A Tatiscsev „történetében” szereplő egyik forrás kiegészítette a kijevi keresztelés hivatalos narratíváját: „ Mások szükségből követték, szívükben megkövülten, mint egy dög, némán bedugva a fülét, a sivatagokba és erdőkbe mentek, hogy elvesszenek gonosz hitükben.". A Tale of Gone Years logikus következményről számol be: „ Nagyon megszaporodtak a rablások" A keresztény püspökök azt követelték a hercegtől, hogy tegye meg a legszigorúbb intézkedéseket: „ Miért nem végezteti ki a rablókat?"? Logikus feltételezés, hogy a keresztény papság szenvedett különösen az újonnan megjelent rablóktól. " félek a bűntől"- válaszolta a herceg nyilvánvaló iróniával. Figyelembe kell venni, hogy a pogány Ruszban nem volt halálbüntetés, vérbüntetés és pénzbüntetés (vira) volt, a püspökök követelése éppen a keresztény, bizánci törvénykezésen alapult. A püspökök nem elégedtek meg a „Ne ölj” szó szerinti értelmezésével: „ Isten arra rendelt ki, hogy megbüntesse a gonoszt, és kegyelmet adjon a jónak. Ki kellene végezni a rablókat". Egy idő után a püspökök rájöttek a helyzetre: kiderült, hogy a vira a fejedelmi bevételek egyik fő forrása, amelynek tizede a papsághoz került. Virát helyreállították, és a 12. században maguk a papok gyűjtötték be a tulajdonukban lévő falvakban.

Novgorod keresztényesítése különösen nehezen ment végbe. A Joachim-krónika története jól ismert.

« 6499 (991). Novgorodban az emberek, látva, hogy Dobrynya jön megkeresztelni őket, vechét tartottak, és mindenki megesküdött, hogy nem engedi be őket a városba, és nem engedi, hogy megcáfolják a bálványokat. És amikor megérkezett, a nagy hidat elsöpörve, fegyverrel kijöttek, és akármilyen fenyegetésekkel vagy kedves szavakkal is intette őket Dobrynya, nem akartak hallani, és előhoztak két nagy számszeríjat sok kővel, és helyezte őket a hídra, mintha az igazi ellenségeitekre tenné. A szláv papok feletti legmagasabb, Bogomil, akit ékesszólása miatt Nightingale-nek hívtak, megtiltotta az embereknek a hódoltságot.

A kereskedési oldalon álltunk, végigsétáltunk a piacokon és az utcákon, és a lehető legjobban tanítottuk az embereket. A gonoszságban elpusztulók számára azonban a keresztről szóló szó, amelyet az apostol mondott, őrültségnek és megtévesztésnek tűnt. Így maradtunk két napig, és több száz embert megkereszteltünk. Aztán az ezer éves novgorodi lopakodó mindenhova behajtott, és azt kiabálta: "Jobb, ha meghalunk, mint hagyni, hogy isteneinket meggyalázzák." Az ország lakossága feldühödve lerombolta Dobrynya házát, kifosztotta a birtokot, megverte feleségét és rokonait. Tysyatsky Vladimirov Putyata, egy okos és bátor ember, aki előkészített egy csónakot és kiválasztott 500 embert a rosztoviták közül, éjszaka átkelt a város felett a másik oldalra, és belépett a városba, és senki sem volt óvatos, mert mindenki, aki látta őket, azt gondolta, harcosaikat látták. Az Ugony udvarába érve azonnal elküldte őt és a többi első férjet Dobrynyára a folyón túlra. Az ország lakossága, miután hallott erről, 5000-re gyűlt össze, körülvették Putyatát, és ádáz csata alakult ki közöttük. Néhányan elsöpörték az Úr színeváltozása templomát, és elkezdték kirabolni a keresztények házait. Hajnalban pedig időben megérkezett Dobrynya a vele lévő katonákkal, és megparancsolta, hogy a part közelében gyújtsanak fel néhány házat, amitől az emberek nagyon megijedtek, és rohantak eloltani a tüzet; és azonnal abbahagyták a korbácsolást, majd az első emberek Dobrynyára érkezve békét kezdtek kérni.

Dobrynya, miután összegyűjtötte a katonákat, megtiltotta a rablást, a bálványokat azonnal összetörte, a fát megégette, a kőzetet pedig összetörte, a folyóba dobta; és nagy bánat érte a gonoszokat. A férjek és feleségek ezt látva nagy kiáltással és könnyekkel kérték őket, mintha igazi istenekért volna. Dobrynya gúnyolódva így szólt hozzájuk: „Mi, őrültek, sajnáljátok azokat, akik nem tudnak védekezni, milyen hasznot várhattok tőlük?” És mindenhova küldött, kijelentve, hogy mindenki menjen el keresztelni.<...>És sokan jöttek, és a katonák vonszolták és megkeresztelték azokat, akik nem akartak megkeresztelkedni, férfiakat a híd felett, nőket a híd alatt.<...>És így, megkeresztelve, Putyata Kijevbe ment. Ezért szidalmazzák a novgorodiakat, mondván, hogy Putyata karddal, Dobrynya pedig tűzzel keresztelte meg őket.» .

A Joachim-krónikában leírt események megerősítését egy akadémikus vezette novgorodi régészeti expedíció fedezte fel. V. L. Yanina. A novgorodi faburkolatok dendrokronológiai elemzése lehetővé teszi egy adott réteg datálását akár egy éves pontossággal. A 989-990 réteg alatt, a tengerparti területeken szokatlanul nagy tűz nyomaira bukkantak (az ásatási területen belül - 9000 nm.) Ugyanebben a rétegben a padló alatt elrejtett nagy kincsek - a házi kincstár - kerültek elő. Így a keresztség évében Novgorod tengerparti körzetei valójában tűzben haltak meg. Az események V. L. Yanin szerint nem voltak vértelenek, mivel a talált kincsek tulajdonosai nem tértek vissza házaik hamvaiba.

„Vlagyimir nagyherceg élete” így mesél: „ elrendelte, hogy mindenhol szent templomokat építsenek, városokban és falvakban, és mindenhol becsületes kolostorokat hozzanak létre, miközben a bálványimádó templomokat le kell rombolni és birtokukba adni.» . « Vlagyimir nem csak Kijevre törekedett, hanem arra is törekedett, hogy egész államát a szent hit fényével megvilágítsa, minden orosz városba embereket küldött a népek megkeresztelésére, és nagy adót rótt ki azokra, akik nem akartak megkeresztelkedni.". A „Mese a kereszténység megalapításáról Muromban” szerint a keresztelőket az adók csökkentésével csábították az új hitre. könnyű kilépők"), A" néha kínokkal és sebekkel fenyegetve őket[a pogányokhoz]", kigúnyolta a pogány szentélyeket: " eltaposott és összetört bálványokat és nyomtalanul teremtett". Ugyanezt írják le Isaiah rosztovi püspök „élete”, amely leírja, hogy Isaiah Rostovból „ megkerüli a Rostov és Suzdal régió más városait és helyeit", és hol " bálványokat talál, mindet felgyújtja» .

János metropolita (1089) „uralma” „buzgón megállapította kivégezni a gonosz javára», « de nem halálra ölni, sem a testet körülmetélni" akik " varázslás és varázslás"megcsinálják, és akkor is csak előre" szavak és büntetés” próbál „elfordulni a gonosztól". Vlagyimir herceg egyházi chartájának zsinati kiadásában az egyházi büntetés hatálya alá tartozó bűncselekmények között a következők szerepelnek: „ vagy aki pajta alatt vagy ligetben imádkozik, vagy a víz mellett" és újra " varázslás, varázslás". Az oklevél Szentháromság-kiadása (XVI. század) tartalmazta azokat, akik „ imádkoznak a teremtményekhez, a naphoz, a holdhoz, a csillagokhoz, felhőkhöz, szelekhez, folyókhoz, dubiához, hegyekhez, kövekhez» .

1227-ben Novgorodban négy bölcset elfogtak, az érseki udvarba vitték, majd a bojárok közbenjárása ellenére elégették. A kutatók ezt a kivégzést a bizánci egyházi törvények oroszországi alkalmazásához hozzák összefüggésbe – az ókori Rusz nyelvre fordított „Photius pátriárka nomokánonja” így szól: „ Sem a madárjós, sem a pap, sem szolgáik egy ilyen rituálé során ne lépjenek be senkihez, még a barátaihoz sem, különben ő maga is megégetik, és aki hívta, vagyonelkobzásnak vetik alá.". Egy évvel később az érseket a városlakók elűzték.

Megőrződött Pamphilus pszkov apát (XVI. század eleje) üzenete, amelynek szerzője érdekes leírást ad a pogány ünnepről Ivan Kupala éjszakáján, és követeli a város kormányzójától a pogány rituálék felszámolását. " A bálványok hamis hite, a bálványok tiszteletére ünnepek, a sátáni öröm és az öröm még nem tűnt el itt... Ha eljön a nagy ünnep, az Előfutár születésének napja[Iván Kupala pogány éjszakája], aztán azon a szent éjszakán szinte az egész város őrjöngésbe esik, és feldühödik a tamburáktól, a szipogástól és a húrok zümmögésétől, és mindenféle éktelen sátáni játékot élvez, fröcsköl és táncol... férfiak és varázslónők gyertek ki a rétekre és mocsarakra, a sztyeppekre és a tölgyesekre, halandó füvet keresve... Ti vagytok, uraim, ennek a Krisztus-szerető városnak az igazi uralkodói és félelmetes támasza! Bátor bátorságoddal tartsd vissza ezt az Isten által teremtett népet a bálványimádás ilyen kezdeteitől.". A Stoglavy zsinatán (1551) újabb tilalmat fogadtak el a pogány rituálékra: „ A hellének játékairól[pogány] Birtoklás. Sokkal több egyszerű gyerek az ostobaságból[vulgáris] Az ortodox keresztények városokban és falvakban hellén démonizálást, különféle játékokat és táncokat végeznek Krisztus születésének előestéjén és Keresztelő János ünnepe ellen éjjel és az ünnepnapon egész nap... Mostantól fogva illik a Az ortodox keresztények a démonizálások helyett, hogy ilyen szent és tiszteletreméltó ünnepeken jöjjenek a szentekhez, Isten templomaihoz, és imádkozzanak... és figyeljék az isteni Szentírást, az isteni liturgiát pedig attól félve, hogy felállnak... minden ortodox keresztény ne menjenek ilyen hellén démonokhoz sem városokba, sem falvakba» .

Az 1649-es királyi rendelet szerint: „ Az uralkodó előtt ismert, hogy... egyesek behívják ezeket a varázslókat, varázslókat és istentelen nőket otthonukba és kisgyermekekért, és ezek a varázslók mindenféle démoni varázslatot hajtanak végre betegeken és csecsemőkön, és kiközösítik az ortodox parasztokat. az ortodox hitből; Igen, a városokban és körzetekben sok ember, férfi és nő, összegyűlik hajnalban, és éjszaka varázsolnak, a Hold első napján lenéznek a napról, és fürödnek a hangos pusztításban a folyókon és tavakon, reménykedve. az egészségre ettől... És a Nagy Uralkodó... ... parancsot adott ezekre az istentelen tettekre, hogy az ortodox keresztények lemaradjanak az ilyen démoni cselekedetekről... és azok az emberek, akik nem maradnak le az istentelen tettekről. az egész istentelen tett... megbünteti azokat az embereket... verje meg őket botokkal» .

A pogányüldözés kapcsán felmerült egy közismert paraszti babona: ha pappal találkozol, az balszerencse. S. Maksimov etnográfus ezt írta erről: „ Az ókorban kialakult egy babonás népszokás a papokkal való találkozáskor, rossz előjelnek tartott, és bizonyos óvintézkedésekre utalt, mint például a forgácsok kidobása és más technikák... A tolmácsok elmagyarázták nekünk, hogy a pogányság idején Oroszországban, egy pap, mint az új hit képviselője, a kereszténység és a baptista prédikátora, félelmetes lehet azok számára, akik még mindig a bálványimádásban ragadtak. Amikor a megismert személy levette a kalapját előtte, összekulcsolta a kezét úgy, hogy jobb keze a bal tenyerén pihenjen, és az áldás alá került, ez azt jelenti, hogy a férfinak igaza volt: fogadd az áldást, és menj tovább út. Különben mondd meg: ki vagy, és miben hiszel, és tudod-e, hogyan kell keresztet tenni a homlokodra; Ha nincs hozzá készséged, és nem tanultál ilyesmit, fordulj a polgári hatóságokhoz. Ez a hatalom „feladja a végrehajtókat”, és segíti a lelki papságot abban, hogy a szóbeli meggyőző prédikációnál megbízhatóbb és lenyűgözőbb eszközökkel új juhot vezessenek be a hívek nyájába.» .

Az orosz pogányok megfelelően válaszoltak. Stefan püspököt 1066-ban Novgorodban megfojtották, a 70-es években. utódját a fejedelem és kísérete megvédte a novgorodi köznéptől. Arsenij novgorodi érseket már 1228-ban kiutasították a városból – azzal vádolva, hogy terméskiesést okozott. Zalesskaya Rusban, Rosztovban a XI-XII. Theodore és Hilarion püspököket kiutasították, Leontyot megölték. Vjatkán a pogányok megölték a keresztelőt - Kuksha szerzetest. Dimitri Sechenov főpap már a 18. században beszámolt a Jaroszlavl tartományból származó orosz bálványimádók lázadásáról, akik megpróbálták megölni. Az ellenállás a mágusok vezetése alatt szerveződött meg. 1024-ben a mágusok fellázadtak Suzdalban, herceg Miután elfogta a mágusokat, néhányat kiutasított, másokat kivégzett". Egy bizonyos varázsló prófétálni kezdett Kijevben, sok embert vonzott, de „ eltűnt egy éjszaka", állítólag elragadta az ördög. Egy másik varázsló jelent meg Novgorodban, ahol elkezdte gyalázni a keresztény hitet, és csodákat ígért. A novgorodi püspök hatalma megrendült, amikor ünnepi ruhát viselve és keresztet vett a kezébe, felszólította a novgorodiakat, hogy oszljanak szét azokra, akik hisznek a varázslóban és hisznek Istenben: „ Gleb herceg és osztaga elment és a püspök mellé álltak, az emberek pedig mind a varázslóhoz mentek." A helyzet kevés vérontással megoldódott. A herceg, aki fejszét rejtett a köpenye alá, odament a varázslóhoz, és beszélgetést kezdeményezett vele: Tudod mi lesz ma veled?». « nagy csodákat fogok teremteni– válaszolta a gyanútlan imádó. A herceg elővett egy rejtett fejszét, és egy csapással megszégyenítette a pogány prófétai ajándékát. Természetesen nem szabad elítélni egy ilyen teológiai érvet, mint a krónika szerzőjének áruló gyilkosságát. " És holtan esett el, és a nép szétoszlott. Így halt meg testében, és lélekben megadta magát az ördögnek" - összegezte elégedetten az ortodox szerzetes.

Rusz megkeresztelkedését erőszak kísérte, bár nem olyan véres, mint azokban az országokban, ahol a kereszténységet idegen hadseregek hozták.

b) Az egyház az ókori Oroszország társadalmi-politikai életében.

Kegyetlen büntetés, halálbüntetés, a hatalmon lévők előtti nyüzsgés – erre tanította őseinket az ortodox egyház. Mind szóval, mind személyes példával tanított. Nézzük meg sorban.

Amint megjelentek Ruszban, a papság sietett rabszolgákat szerezni. A "Russkaya Pravda" különösen a szerzetesi jobbágyokat emelte ki. A Kijev-Pechersk kolostorban a " rabszolgák„A búza kézi malomokkal való őrlésének felelőssége volt. István püspök 1066-os haláláról már szó esett: „ saját rabszolgái megfojtották". Luka Zhidyata püspök története is tanúskodik a rabszolgák ellenségeskedéséről lelki tulajdonosaikkal szemben. " Dudika szolgája részéről Lukács püspök ellen rágalmazás történt; és ment[püspök] Novgorodból Kijevbe, és Efrim metropolita elítélte, és ott maradt 3 évig" Ennek eredményeként Lukát felmentették. elfogadta asztalát Novgorodban és vidékén: Dudik rabszolgának levágták az orrát és mindkét kezét, aki a németekhez menekült.» .

A középkor a legmélyebb ellentmondások időszaka volt a ceremoniális és a tényleges erkölcs között. A hivatalos ceremoniális keresztény erkölcs szelíd és emberbarát volt. Ugyanez Luka Zhidyata tanította: „ Bocsáss meg testvérnek testvérnek és mindenkinek, ne fizess rosszat rosszért". A tényleges erkölcs, mint láttuk, kemény és könyörtelen volt. Egy másik példa. Nagyon jámbor" Krisztust szerető"(Szent Theodosius életének jelzője) Izjaszlav Jaroszlavovics kijevi herceg a Pechersky-kolostor törzsvendége, és a helyi apát, Szent Péter kedvence. Feodosia - a városlakók kiutasították Kijevből. A száműzetésből visszatérve a herceg egy büntető különítményt küldött maga elé, amely sok városi lakost kivégzett. , « és elvakított másokat". A megvakítás a középkorban elterjedt módszer volt az ellenségtől való megszabadulásra, az orosz hercegek Bizánctól kölcsönözték. Egy másik bizánci szokás - a kéz levágása - nem vert gyökeret azonnal. Az ókori Ruszban csak Dudika egyházi rabszolgát és Fjodor eretnek püspököt büntették így (utóbbiról az „Eretnekségek üldözése” című fejezetben). A világi törvénykezésben az öncsonkítást csak a XV-XVII.

Emlékszünk rá, hogy a keresztény püspökök első követelése orosz földön a halálbüntetés bevezetése volt. Száz évvel később a kijevi metropolita azt tanította Vlagyimir Monomakhnak: „ Féltékenység van Isten iránt és bosszúállás Isten ellenségei iránt. De mellette ott van a harag és az irigység, ahogy az elmében a jóhiszeműség és a gonosz hit. És nézd meg, mi történt a gonoszból: Káin elhagyta az érzés erényét, vagyis az Isten iránti buzgóságot, és a rosszindulatot és az irigységet választotta, megölte Ábel testvérét, és hétszeres bosszúállásra ítélték Istentől. Mózes azonban nem tartotta fenn haragját, de amikor látta, hogy egy egyiptomi férj ver egy zsidót, Isten féltékenysége miatt megölte. És ismét, amikor ő maga felment a hegyre Istenhez, Áronnal hagyva az embereket lent, és habozott, az emberek meghajoltak a bálványimádás előtt, és imádni kezdték az aranyból és ezüstből tüzes kemencébe öntött borjú fejét. És leszállva a hegyről, megharagudott és összetörte a törvénytáblákat, amiket hordott, és ő maga vette a lándzsát Isten féltékenysége miatt, másokat is magával vitt, és sok embert megvert vele. így nyilvánult meg Isten haragja. Mit tett Fineás Isten féltékenysége érdekében? Miután talált egy külföldi feleséget, aki izraeli férjével parázna volt, mindkettőjüket lándzsával átszúrta és megölte, megállítva a midiániták által törvénytelenség miatt megvert emberek halálát, és ezt neki tulajdonították [Számok 25:6-11, miután Fineás megölte a zsidót és a midianita asszonyt, az Úr „elfordította haragját Izrael fiaitól... és nem pusztította el” őket]. Hasonlóképpen, Illés is dicséretben részesült, miután lemészárolta a szégyentelen papokat Isten féltékenysége miatt. Rablók és pogányok egyaránt ölnek, de rosszindulatból és a vagyon kedvéért". Előttünk a jámbor gyilkosság filozófiája, amelyet a Bibliából vett példák is alátámasztanak: a pogányok rosszindulatból és önérdekből ölnek, a keresztények - azért, hogy bosszút álljanak Isten (értsd - egyházi) ellenségein. Kövesse a fejedelem Mózes, Fineás, Illés példáját (ugyanezeket a példákat adták az uralkodóknak a későbbi pásztorok: Volotski Szent József, Filarét pátriárka), és ne kímélje a szent egyház ellenségeit. Amint azt I. S. Berdnikov, a kazanyi teológiai akadémia kánonjog tanára megjegyezte, az egyházjog egyik legrégebbi rendelkezése kimondja, hogy az állam köteles segíteni az egyházat a vallási bűnözők megbüntetésében. Az orosz egyház ugyanúgy járt el, mint a nyugati inkvizíció – nem maga büntette meg a bűnözőket, hanem kivégzésre adta át őket a világi hatóságoknak.

Kézzel mosva az egyház becsületesen fizetett a világi hatóságoknak a „tetőért”. Luka Zhidyata tanította a nyájnak: „ Féljétek Istent, tiszteljétek a fejedelmet – először Istennek, majd az úrnak a rabszolgái vagyunk". Nikifor metropolita így szólt Vlagyimir Monomakhhoz: „ Hozzád szól ez az ige, vitéz fejünk és az egész Krisztus-szerető országé - hozzád, akit Isten előre látott és messziről eleve elrendelt, akit Isten megszentelt és felkent az anyaméhtől fogva, a királyi és fejedelmi vérből keverve.". Vagy egy szerzetes krónikás feljegyzése: „ Pál apostol pedig azt mondja: „Minden lélek alá van vetve a hatalomnak”. A király földi természeténél fogva minden emberhez hasonló, de a méltóság erejével olyan, mint Isten – mondta a nagy Krizosztom. Így a hatóságoknak ellenállni azt jelenti, hogy ellenállunk Isten törvényének» .

A premongol Ruszban a papság teljes mértékben a fejedelmeknek volt alárendelve. Így a herceg visszaküldte Miklós püspököt, akit Konstantinápolyból küldött, és Rostovban metropolitává erősítette meg: „ Földünk népe nem őt választotta, de ha te telepítetted, akkor tartsd ott, ahol akarod, nekem pedig Luke-ot.". Előfordult, hogy a fejedelmek vagy vechék (Novgorodban) bármilyen vétség miatt eltávolították a püspököket a szószékről, anélkül, hogy engedélyt kértek volna lelki elöljáróiktól. A fejedelmek saját akaratuk szerint szentté avathatták ezt vagy azt a papságot. Theodosius pecherszki apát Izyaslav kijevi herceg erős támogatója volt. Izyaslav fia, Szvjatopolk nagyherceg elrendelte Theodosius szentté avatását: Isten szívébe helyezte Theoktistust, Pechersk apátját, és hirdetni kezdte Szvjatopolk hercegnek, hogy Theodosius kerüljön be a szinódusba, és[Szvjatopolk] Örültem, megígértem és meg is tettem: megparancsoltam a metropolitának, hogy írjon az összes püspökségbe, és minden püspök boldogan írt a megemlékezésre.» .

A fejedelmi polgári viszály éveiben az egyházi hierarchák időnként összezavarodtak, hogy melyik fejedelem hatalma származik Istentől.

1018-ban Kijevet elfoglalták Boleslav lengyel király és Szvjatopolk, az Átkozott csapatai (utóbbit a történelemben testvérei, Borisz és Gleb szent vértanú gyilkosaként ismerik). A kijevi metropolita a Szent Zsófia-székesegyházban becsülettel találkozott Boleszlávval és Szvjatopolkkal, majd Boleszláv nagyköveteként Bölcs Jaroszlavhoz ment tárgyalni.

1073-ban Izyaslav kijevi herceget testvérei kiűzték a városból, és egyikük, Szvjatoszlav elfoglalta a fejedelmi trónt. A száműzetés támogatására jelent meg a Pechersk kolostor, amelynek Izyaslav 1062-ben adományozta a fejedelmi föld egy részét - " hegy"A barlang felett kolostorépületek építésére. Szvjatoszlav újabb fejedelmi földterületet és 100 hrivnya aranyat adott a kolostornak. A szerzetesek felismerték az új herceg hatalmát. A kolostor egyik apátja, Theodosius némi ellenállást tanúsított, de „Élete” szerint megadta magát a testvérek rábeszélésének és „ abbahagyta a herceg elítélését» .

1164-ben, egy másik fejedelem halála után a csernyigovi trón megüresedett. Az elhunyt fia, Oleg nem volt jelen. Az özvegy hercegnő, a bojárok és a püspök megállapodtak abban, hogy Oleg megérkezéséig eltitkolják a herceg halálát, mivel az elhunyt unokaöccse, Szvjatoszlav Vszevolodovics novgorodi herceg is igényt tarthat az uralkodásra. " És megcsókolták a Szent Megváltót, mert nem tudták elküldeni a novgorodi Vszevolodovicsnak; Anthony püspök volt az első, aki megcsókolta Szentet. Megváltó, majd az osztag megcsókolta». « A püspök pedig így szólt: Tájékoztatom önöket erről az ügyről, Isten és az Istenanya legyen velem, hogy semmiféleképpen nem küldök Vsevolodovicshoz, és nem szállítok semmi hírt; Sőt, fiam, azt mondom neked, hogy lélekben el ne vessz, és árulók ne legyél, mint Júdás" E szánalmas fellebbezés után a püspök titokban elküldte Szvjatoszlav Vszevolodovicsnak a következő üzenetet, és felszólította őt Csernyigov elfogására: az osztag távoli városokban van, a hercegnő pedig összezavarodva ül a gyerekekkel, és mi haszna van [« áruk»] sok van neki, de ha gyorsan mész, Oleg még nem költözött be, és szabad akaratodból kötsz vele megállapodást" Antony terve nagyrészt sikeres volt. Olegnak sikerült bejutnia Csernyigovba, de nem volt elég ideje arra, hogy a védelemhez elegendő erőt összpontosítson oda, és Szvjatoszlav több fontos stratégiai pontot foglalt el. A békeszerződés értelmében Szvjatoszlav fogadta Csernyigovot. Jellemző a krónikás értékelése Anthony viselkedéséről: „ Ezt mondják[a fenti szavak Júdásról és más dolgokról] a hízelgés önmagában elolvad – Grechin születésével". Amint látjuk, a görögök oroszországi hírneve alacsony volt (vö. a lényeg az, hogy a görögök a mai napig hízelgőek"). A bizánci papság nem a legjobb képviselői mentek el a távoli Ruszra: a tisztségüktől megfosztott papok egy-egy vétség miatt, és kalandorok, akik arról álmodoztak, hogy gyorsan meggazdagodjanak. Nézzük meg, milyen módon gyűjtötték a szellemi atyák a földi gazdagságot Oroszországban.

c) Ne gyűjts magadnak földi kincseket

A papság ősidők óta az önérdek szimbólumaként szolgált Oroszországban (és nem csak Oroszországban). Csak olvasd el a közmondásainkat. " Papi szeme van. A pap szeme nem tesz jót neked», « Pap, kéve, szénakazal – mindegy (minden kicsi)”, „A pap irigy szemei, gereblyéző kezei», « A fenék hasa hét báránybőrből készül», « Születj, keresztelkedj meg, házasodj meg, halj meg – adj mindenért pénzt a seggednek», « A papnak nem zsebei vannak, hanem táskái". Az írott források megerősítik és kiegészítik a folklórt.

Az egyházi bevételek egyik forrása az udvar, pontosabban a családdal és a házassággal kapcsolatos ügyek voltak, amelyeket az egyháziak a pogány papoktól örököltek. Főbüntetésként az egyház pénzlevonást gyakorolt ​​a javára. Közeli rokonok házassága esetén - 80 hrivnya a püspöknek és a válás. Bigámiáért - 40 hrivnya a püspöknek, és a második feleségnek, akit egy gyülekezeti házban kell bebörtönözni. A keresztapával való kommunikációért - 1 hrivnya, a feleség húgával - 30, a mostohaanyával - 40, az apácával - 100 (az apáca megbüntetése a püspök belátása szerint). Állatiságért - 12 hrivnya és vezeklés. A vezeklés helyett - egyházi büntetés, például napi bizonyos számú meghajlás formájában - lehetőség nyílt fizetős egyházi szolgálatok megrendelésére (lásd "Kirik megkérdőjelezése", XII. század). Az egyház hűségesen őrködött a gazdag bűnösök érdekei felett.

Következő, tized. Jövedelmének tizedét biztosította „A csodálatos Megváltónak és csodálatos édesanyjának” (vagyis a megfelelő egyház) Vlagyimir herceg. Az 1086-os évszám alatt megerősítést találunk, hogy Yaropolk herceg A szent minden évben tizedet adott az Istenszülőnek minden vagyonából". A 12. században Simon Vlagyimir és Suzdal püspök azt írta a Pechersk kolostor Polikárp szerzetesének, hogy ő maga boldogan elhagyja a püspökséget, és egyszerű szerzetes lesz a Pechersk kolostorban, annak ellenére, hogy „ Te magad is ismered szentségünk erejét. És ki ne ismerne engem, bűnöst, Simon püspököt, és ezt a székesegyházat, Vlagyimir szépségét, és a másik, szuzdali templomot, amelyet én magam készítettem? Hány városuk és falujuk van, és tizedet szednek belőlük az egész földön – és a mi jelentéktelenségünk az egész. És mindezt otthagytam volna, de tudod, milyen nagy lelki feladat hárul rám". Az egyházi hierarchák mindenkor megbirkóztak a kísértéssel, hogy minden nehézség nélkül elhagyják a gazdag püspöki kenyeret.

A papság ellátásának harmadik formája - az étkeztetés, az egy bizonyos területről származó teljes bevételhez való jog - főként a kolostorokra vonatkozott (lásd a megfelelő fejezetet).

Nem minden pap volt elégedett „legális” jövedelmével. Leon rosztovi püspök templomrablók és papok"(azaz további adókat vetett ki az egyházakra a püspökség javára). Utóda Fedor volt " pokolian éhes», « birtokokat kicsikarva mindenkitől" Mindkét pénznyelő tettéről tudunk, mert később eretnekségért elítélték. Mindeközben viselkedésük sem volt kivétel. Nifont novgorodi püspökről a Novgorodi Krónika olyan információkat tartalmaz, hogy kirabolta a Szent István-templomot. Szófia és egyes kutatók szerint Konstantinápolyba távozott, hogy ott a kijevi nagyvárosi trónra kerüljön. Nifont nem ismerte el az akkori orosz származású metropolitát, Klim Szmoljaticsot, mert a konstantinápolyi pátriárka beleegyezése nélkül választották meg. Bizáncban a novgorodi püspök a birtok nagy részét kimerítette, és kiosztotta a konstantinágrádi pátriárkának és másoknak, akik ott voltak.» .

A vizsgált időszakban már kivételnek számított a papság önzetlensége. Klim Smolyatich metropolita elhatárolta magát attól a papságtól, akik házat házhoz kötnek, falvakat falvakhoz, számkivetetteket szereznek a [közösségből kizárt parasztok] és syabrov [közösségi parasztok ], oldalak és aratások, puszták és szántók. Mindettől én, az átkozott Klim, teljesen megszabadultam". Már a 13. század elején. A püspök legnagyobb dicsérete ez volt: „ ez volt az áldott püspök, Isten választottja és igaz pásztor, nem pedig zsoldos; bárány, és nem farkas, nem lopja el a vagyont mások házából, nem veszi el, és nem kérkedik vele, hanem feljelenti a rablót és a vesztegetést". B. A. Romanov történész így kommentálja ezt a részt: „ Mindenekelőtt kijelenti, hogy lelkiismeretes pásztor: nem kéjvágyó, nem rabló, nem vesztegetés, hanem minden ilyesmi vádlója. Irodalmi eszköz, amely mögött maga az élet áll, több mint egy évszázados tapasztalattal: ki kellett zárni azokat a képeket, amelyek önmagukat sugalmazták, hogy aztán a helyükre olyan vonásokat helyezzenek, amelyek egyébként távolinak, konvencionálisnak és ezért valószínűtlennek tűnhetnének.» .

Az alsó klérus a földi kincsek gyűjtésében nem maradt el a hierarchák mögött. A 12. század második felében. Ilja novgorodi püspök a következő intelmekkel fordult papjaihoz: „ Látom és hallom, hogy vacsora előtt iszol”, és „este berúgsz, és reggel teljesíted a szolgálatot" Kire kell tartózkodniuk a laikusoknak attól, hogy ránézzenek (" egyszerű ember") - egész éjjel isznak (" az éjjelen át") egészen! És e püspöki kiáltás mögött a mindennapi szituáció a következő volt: az ördög adta az elménkbe. részeg emberektől kapni”, félretéve az Istenbe vetett reményt; letesszük" részeg embereken"és vele" elment az esti lakomára". Vagyis a lakomákat az alsó klérus arra használta, hogy a gazdagoktól kolduljon ki. Daniil Zatochnik (13. század) ugyanerről ír: „ Körbejárják e világ hatalmasainak falvait és házait, mint a hízelgő kutyák. Ahol esküvők és lakomák vannak, ott szerzetesek és apácák vannak". Bár az egyház az uzsorát bűnnek nyilvánította (Luke Zhidyata: " ne add fel a növekedést"; Vlagyimir szerapiája: " testvéreim, forduljunk el a gonosztól, hasznot húzzunk a kamatból"), éppen a papokat kellett megfeddnie a tilalom megszegése miatt. A püspökök szigorúan megfenyegették a taláros pénzkölcsönzőket: „ne Megérdemli, hogy szolgáljon, aki nem hagyja el"(Nifont püspök), Ha megtudok valakit, elveszem a pénzt és megbüntetem(Illés püspök).

A papság iszonyatos gazdagsága felkeltette a világi hatóságok étvágyát. Kirill püspök volt rendkívül gazdag pénzben, falvakban, minden áruban és könyvben, és leegyszerűsítve, mindenben olyan gazdag volt, mint egyik püspök sem, aki előtte volt Suzdalban.". 1229-ben a fejedelmek találkozója ismeretlen ürüggyel elvette a kövér pásztor minden vagyonát. Az egyháziak szerencséjére tíz évvel később hatalmas patrónusuk volt, aki hosszú éveken át megvédte az egyházi tulajdont minden támadástól. Erről bővebben a következő fejezetben.

Megjegyzések

1. Egészen a XVII. A pogányság elleni egyházi tanításokat egészen a 18. századig másolták. a templomi misékben kérdések voltak a gyóntatókhoz - elmentél-e a mágusokhoz, nem követted-e az utasításaikat (B. Rybakov. Az ókori Rusz pogánysága. - M.: Nauka, 1988. - 773. o.). Már a 40-es években. 18. század Dmitrij Szecsenov püspök beszámolt az orosz pogányok ellene irányuló támadásáról (S. Szolovjov. Történelem, 1743).

2. B. Rybakov. Az ókori Rusz pogánysága. – M.: Nauka, 1988. – P. 766-778

3. J. le Goff. A középkori Nyugat civilizációja. - M.: Haladás Akadémia, 1992. – 140. o

4. Biblia. 1 Pet. 2, 18; Col. 3, 22; Titusz 2, 9; Eph. 6.5

5. Radziwill-krónika: Szöveg. Tanulmány. Miniatűrök leírása // RAS. – M.: Glagol – Szentpétervár: Művészet, 1994. – 85. o

8. PSRL. T. 9. – 57. o.; PSRL. T. 21. 1. rész – 106. o

9. Hilarion. Egy szó a törvényről és a kegyelemről // Zlatostruy: Az ókori Rusz a XXIII. században. – M.: Fiatal Gárda, 1990. – 117. o

10. V. N. Tatiscsev. Orosz történelem: 7 kötetben T. 2. – M.-L., 1962. – P. 63

11. Hogyan keresztelték meg Rust. – M., 1988. – 150. o.; N. Silkweaver. A halálbüntetés Oroszországban: kialakulás és fejlődés története: IX-szer. XIX században – Minszk, 2000. – 14. o

12. Radziwill krónika. – 91. o

13. Msztyiszlav Vladimirovics levele a Jurjev-kolostorhoz // Olvasó Oroszország történetéről az ókortól 1618-ig. – M., 2004. – 262. o

14. Sajnos a „Joachim-krónikát” csak Tatiscsev „Történelme” című művében őrizték meg. A krónikát a 17. században állították össze, és az összeállító korábbi forrásokra támaszkodott, lásd V. Yanin. A tizedik század napja // A tudás hatalom. – 1983. – 17. o

15. V. Tatiscsev. Orosz történelem: 7 kötetben T. 1. – M.-L., 1962. – P. 112113

16. A. Froyanov. A kereszténység kezdete Oroszországban. – Izhevsk, 2003. – 96. o.; V. Yanin. A tizedik század napja // A tudás hatalom. – 1983. – 17. o.; Ez ő. orosz város. Vol. 7. - M., 1984. - 55. o.; B. Kolchin. Novgorod dendrokronológiája // Anyagok és kutatások a régészetben. 117. sz. – M., 1963. – 85. o.; S. Yanina. A 10. századi Kufic érmék Nerevszkij-kincse // Anyagok és kutatások a régészetben. 55. sz. – M., 1956; S. Yanina. A 10. századi Kufic érmék második Nerevszkij-kincse. – Régészeti anyagok és kutatások. 117. sz

17. Az ókori orosz irodalmi könyvtár. T. 12 // RAS. – Szentpétervár: Nauka, 2003. – 397. o

18. Vlagyimir nagyherceg élete // Az orosz föld emlékezetes embereinek élete: XXX század. – M.: Moszkvai munkás, 1992. – 20. o

19. A kereszténység megalakulásának története Muromban // Id. A. Froyanov. A kereszténység kezdete Oroszországban. – 94. o.; Házasodik. A. Dvornicsenko. Régi orosz társadalom és egyház. – L., 1988. – 12. o

20. Az ókori orosz irodalmi könyvtár. T. 12 // RAS. – Szentpétervár: Nauka, 2003. – 258. o

21. RIB, VI, 7. és 4. o

22. Régi orosz fejedelmi oklevelek a XI – 15. századból. – M.: Nauka, 1976. – 23. o

23. Ugyanott. – 78. o

24. PSRL. T. 10. – P. 94

25. M. Benemansky. Gradsky törvény. Jelentése az orosz jogban. – M., 1917. – 101. o.; V. Zsivov. Az orosz jog története mint nyelvszemiotikai probléma // Kutatás az orosz kultúra történetében és őstörténetében. – M., 2002. - P. 222 (36. jegyzet); A. Bulychev. Szentek és démonok között. – M., 2005. – 46. o

26. Photius konstantinápolyi pátriárka nomokánonja. 2. rész – Kazany, 1899. – P. 308-309

27. Pamphilus apát üzenete // Az ókori Rus irodalmi emlékművei. – M.: Szépirodalom, 1984. – P. 320321

28. Hundred-Glavy Cathedral 1551 // Olvasó a Szovjetunió történetéről az ókortól a 18. század végéig // Összeáll. prof. P. P. Epifanov, O. P. Epifanova. – M.: Nevelés, 1989. – 122. o

29. A régészeti bizottság által összegyűjtött és kiadott történelmi aktusok. T. 4. - 124–126

30. Szárnyas szavak S. Maksimov értelmezése szerint. - Szentpétervár, 1899

31. PSRL. T. 1. – 148. o

32. PSRL. T. 1. – P. 148, 174-175, 180-181

33. Olvasó Oroszország állam- és jogtörténetéről. – M., 2000. – 15. o

34. A Kijev-Pechersk kolostor Patericon. – Szentpétervár, 1911. – 123. o

35. PSRL. T. 3. – 473. o

36. PSRL. T. 3. – 182-183

37. Tanítás a testvéreknek // Zlatostruy: Ancient Rus' X-XIII. század. - M., 1990. - 152. o

38. PSRL. T. 1. - 174. o

39. Nicephorus, Kijev metropolita üzenete Vlagyimir hercegnek, Vszevolod fiának, Jaroszlav fiának // Zlatostruy. - 174. o

40. I. S. Berdnyikov. Egyházjog rövid kurzusa. T. 2. - Kazany, 1913. - P. 973, 981

41. Tanítás a testvéreknek // Zlatostruy. - 152. o

42. Ugyanott. – 173. o

43. Radziwill krónika. – S. 225226

44. Idézet. A. Dvornicsenko szerint. Régi orosz társadalom és egyház. – L., 1988. – 19. o

45. PSRL. T. 9. – 141. o

46. ​​Merseburgi Thietmar. Krónika. – M., 2005. - P. 177-178

47. Kijev-Pechersk Patericon // Az ókori Rus irodalmi könyvtára. T. 4. XII század. – Szentpétervár, 2000. – 320. o

Esszék az orosz ortodox egyház történetéről: 18. század: Útban a spirituális osztály felé

Megjelenés oldalanként: 1155 

Küldje el a jó munkát a tudásbázis egyszerű. Használja az alábbi űrlapot

Diákok, végzős hallgatók, fiatal tudósok, akik a tudásbázist tanulmányaikban és munkájukban használják, nagyon hálásak lesznek Önnek.

Közzétéve: http://www.allbest.ru/

JobbSzláv templom az ókori Oroszországban

ortodox orosz egyházi kereszténység

Az orosz ortodox egyház több mint ezer éves múltra tekint vissza. A legenda szerint a Szent András Elsőhívott apostol az evangéliumot hirdetve megállt a Kijevi-hegységnél, és megáldotta Kijev leendő városát. A kereszténység elterjedését Oroszországban elősegítette, hogy közel volt egy hatalmas keresztény hatalomhoz - a Bizánci Birodalomhoz. Rusz déli részét az apostolokkal egyenrangú szent testvérek, Cirill és Metód, a szlávok apostolainak és nevelőinek tevékenysége szentelte meg. Történetének premongol korszakában az orosz egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus egyik metropolisza volt. Az egyház élén álló metropolitát a konstantinápolyi görög pátriárka nevezte ki, de 1051-ben először Hilarion orosz metropolitát, korának legműveltebb emberét, figyelemre méltó egyházi írót ültették a főpapi trónra.

A 10. század óta fenséges templomok épültek. A 11. század óta kolostorok kezdtek fejlődni Oroszországban. 1051-ben Pecserszki Antal szerzetes áthozta Ruszba az athonita szerzetesség hagyományait, megalapítva a híres Kijev-Pechersk kolostort, amely az ókori Rusz vallási életének központja lett. A kolostorok szerepe Ruszban óriási volt. Az orosz népnek nyújtott fő szolgálatuk pedig – nem beszélve tisztán szellemi szerepükről – az, hogy ők voltak a legnagyobb oktatási központok. A kolostorokban krónikat őriztek, amelyek a mai napig információkat hoztak az orosz nép történetének minden jelentős eseményéről. A kolostorokban virágzott az ikonfestés és a könyvírás művészete, teológiai, történelmi és irodalmi művek orosz nyelvre fordítását végezték. A kolostorok kiterjedt karitatív tevékenysége hozzájárult az irgalmasság és az együttérzés szellemének ápolásához az emberek között.

A 12. században, a feudális széttagoltság időszakában az orosz egyház maradt az orosz nép egységének gondolatának egyetlen hordozója, ellensúlyozva a fejedelmek centrifugális törekvéseit és polgári viszályait. A tatár-mongol invázió - a legnagyobb katasztrófa, amely Ruszt érte a 13. században - nem törte meg az orosz egyházat. Valódi erőként megmaradt, és vigasztalója volt az embereknek ebben a nehéz próbában. Lelkileg, anyagilag és erkölcsileg hozzájárult Oroszország politikai egységének helyreállításához - ez a kulcs a rabszolgabírók feletti jövőbeni győzelemhez.

A 14. században megkezdődött a Moszkva körüli, egymástól eltérő orosz fejedelemségek egyesítése. Az orosz egyház pedig továbbra is fontos szerepet játszott az egyesült Rusz újjáéledésében. Kiváló orosz szentek voltak a moszkvai fejedelmek lelki vezetői és segítői. Alekszij szent metropolita (1354-1378) felnevelte Demetrius Donskoy szent nemes herceget. Ő, akárcsak a későbbi Szent Jónás metropolita (1448-1471), tekintélyének erejével segítette a moszkvai fejedelmet a feudális zavargások megszüntetésében és az államegység megőrzésében. Az orosz egyház nagy aszkétája, Radonyezsi Szent Szergiusz megáldotta Demetrius Donskoyt a legnagyobb fegyveres bravúrért - a kulikovoi csatáért, amely kezdetét jelentette Rusz mongol iga alóli felszabadításának.

A kolostorok nagyban hozzájárultak az orosz nép nemzeti identitásának és kultúrájának megőrzéséhez a tatár-mongol iga és a nyugati hatások nehéz éveiben. A 13. században fektették le a Pochaev Lavra kezdetét. Ez a kolostor és apátja, Jób tiszteletes sokat tett az ortodoxia meghonosításáért Nyugat-Oroszországban. Összesen a 14. századtól a 15. század feléig 180 új kolostort alapítottak Oroszországban. Az ókori orosz szerzetesség történetének legnagyobb eseménye a Szentháromság-Sergius-kolostor alapítása volt Radonyezsi Szent Szergiusz által (1334 körül). Itt, ebben a később híres kolostorban virágzott ki Szent Andrej Rubljov ikonfestő csodálatos tehetsége.

A betolakodóktól megszabadulva az orosz állam megerősödött, és ezzel együtt az orosz ortodox egyház ereje is megnőtt. 1448-ban, nem sokkal a Bizánci Birodalom bukása előtt, az orosz egyház függetlenné vált a Konstantinápolyi Patriarchátustól. Jónás metropolita, akit az Orosz Püspöki Tanács iktatott be 1448-ban, Moszkva és egész Oroszország metropolitája címet kapott.

Ezt követően az orosz állam növekvő ereje hozzájárult az autokefális orosz egyház tekintélyének növekedéséhez. 1589-ben Job moszkvai metropolita lett az első orosz pátriárka. A keleti pátriárkák az orosz pátriárkát ötödikként ismerték el.

A 17. század nehezen indult Oroszország számára. A lengyel-svéd hódítók nyugat felől támadták meg az orosz földet. A nyugtalanság idején az orosz egyház, mint korábban, becsülettel teljesítette hazafias kötelességét a nép iránt. A lelkes hazafi Ermogen pátriárka (1606-1612), akit az intervenciósok megkínoztak, Minin és Pozharsky milíciájának szellemi vezetője volt. A Szentháromság-Sergius Lavra hősies védelme a svédektől és lengyelektől 1608-1610-ben örökre be van írva az orosz állam és az orosz egyház történetének krónikájába.

Az oroszországi intervencionisták kiűzését követő időszakban az orosz egyház egyik nagyon fontos belső problémájával – a liturgikus könyvek és szertartások korrekciójával – foglalkozott. Ennek nagy része Nikon pátriárkáé volt.

Az ortodox egyház szerkezete az ókori Oroszországban

Vlagyimir herceg első gondja Rusz megkeresztelkedése után a templomok építése és a hierarchia felállítása volt. Az állami bevétel egytizedét a székesegyház fenntartására és díszítésére fordították az Istenszülő mennybemenetele tiszteletére. Ezért ezt a templomot „tizedegyháznak” kezdték nevezni. Építésére és festésére Konstantinápoly iparosait hívták meg.

A székesegyházi templomban a 101. év körül Kherszonészoszban mártírként halt Szent Kelemen római pápa emlékére kápolnát építettek, melynek fejét Vlagyimir herceg vitte Kijevbe. Felépült Nagy Szent Bazil templom, akinek nevét Vlagyimir herceg keresztelésekor kapta, és Szent Mihály arkangyal, akinek nevét Kijev első metropolitája viselte.

Kezdetben Mihály metropolita (†992) állt az újonnan alapított orosz egyház élén. Novgorodban az első püspök Korsun Joachim volt. Kétségtelen, hogy már Vlagyimir herceg idejében más osztályokat szerveztek, például Csernyigovban.

Rusz főhierarchája, Szent Mihály az egyik legenda szerint szír vagy görög, mások szerint bolgár volt. Valószínűleg még Vlagyimir herceg hadjáratai előtt érkezett Kijevbe, és megkeresztelte őt és a kijevieket. Szent Mihály apostoli buzgalmat tanúsított a keresztény hit terjesztéséért, templomokat épített városokban és falvakban, gondoskodott a pogány babonák felszámolásáról, megalapította az első iskolákat Kijevben, és keményen dolgozott a rábízott nyáj nevelésén. Mihály metropolitát nagy szelídség és alázat jellemezte, szeretettel vonzotta az embereket Krisztushoz. Sokat járta Kijev államot, mindenhol megkeresztelte a lakosságot. 992-ben halt meg, és a krónika szerint „sok sírás és gyász volt Kijev városában távozásakor”. Ereklyéi a Kijev-Pechersk Lavra-ban vannak, ahová a tizedtemplomból szállították át (október 30/13).

Szent Vlagyimir második nagy szentje és segítője az orosz nép felvilágosításában Joachim novgorodi püspök volt, aki iskolát alapított Novgorodban, és harcolt a pogányság ellen, amely északon sokkal erősebb volt, mint a Kijevi Ruszban.

Vlagyimir herceg úgy döntött, hogy államát keresztény elvek alapján szervezi meg. Mind személyes, mind családi életében, mind alattvalóival való kapcsolatában igyekezett megvalósítani a keresztény szeretetparancsot. Nemcsak az irgalmas törvényhozást vezette be államában és eltörölte a halálbüntetést, hanem megszervezte a szegények, betegek és idősek állami támogatását is, ami akkor még egyetlen keresztény államban sem létezett. Minden beteg és idős ember kapott ruhát és élelmet. Ha nem tudtak eljönni érte a fejedelmi udvarba, minden nap otthonról szállították nekik. Vlagyimir herceg kincstárából széles körben osztott pénzt a rászorulóknak. A szervezett segítségnyújtás nem korlátozódott Kijevre, hanem fokozatosan az egész államra kiterjedt.

Vlagyimir herceg bûnözõkkel szembeni engedékenységének köszönhetõen megnõtt a rablás az országban, és a püspököknek meg kellett gyõznie a nagyherceget, hogy tegyen kemény intézkedéseket a rablók ellen.

Az oktatás miatt aggódó Vlagyimir herceg iskolát nyitott palotájában, ahol 12 fia mellett a kijevi fiatalok tanultak, köztük Hilarion, Kijev leendő metropolitája is. Vlagyimir nagyherceg nem hagyta abba a kapcsolatokat a keresztény Nyugattal, és amikor Bruno szerzetes megérkezett Kijevbe, aki a besenyőknek készült prédikálni, becsülettel találkozott vele. Baráti kapcsolatokat ápoltak a konstantinápolyi pátriárkával és a bolgár érsekséggel. Ohridból liturgikus könyveket küldtek, amelyeket Vlagyimir nagyherceg parancsára lemásoltak és elküldtek a templomoknak.

Szent Vlagyimir 1015. július 15-én halt meg, és a Nagyboldogasszony-székesegyházban temették el Szent Kelemen környékén. Az orosz egyház megvilágosítójaként tiszteli és az apostolokkal egyenlőnek nevezi, a nép pedig „vörös napnak” becézte (július 15/28).

Az első egyházmegyék Oroszországban

Az egyházi életet azonban sok tekintetben maga sem tudta nem befolyásolni az állami apanázsrendszertől. Rusz apanázsfelosztása elsősorban az egyházmegyei felosztásban tükröződött. Az orosz egyház egyházmegyékre való első felosztását, mint láttuk, Leonty metropolita hajtotta végre 992-ben. A krónika az akkoriban alapított egyházmegyék közül 6-ot sorol fel: Kijevben, Novgorodban, Csernyigovban, Rosztovban, Vlagyimir Volinszkijban és Belgorodban, de kiegészíti ezt a listát azzal, hogy ezzel egy időben más városokban is püspököket telepítettek, talán Tmutorakanban, Turovban és Polotsk, ahol Vlagyimir gyermekei hercegként ültek. Az ezt követő időszakban egészen a 12. század feléig. Több egyházmegyét nyitottak meg, így összesen 15 volt a kijevi metropolita mellett: Novgorod, Rosztov, Vlagyimir Volinban, Belogorod, Csernyigov, Jurjev, Perejaszlav, Holm, Polotsk, Turov, Szmolenszk, Peremyshl, Galíciai, Rjazan és Vlagyimir Klyazmában. Határuk szorosan egybeesett a megfelelő apanázs fejedelemségük határaival. Az ókori társadalom vallási felépítéséből adódóan minden társadalmi egyesülés általában valamilyen szentély, templom körül összpontosult, és méretétől függően plébánia vagy egyházmegye formájában jelent meg. Az új örökség a régitől elszakadva egyházi értelemben önállósodni, sajátos egyházmegyét akart létrehozni, mert a polgári függetlenség az egyházi függetlenség nélkül hiányosnak tűnt. Tehát a XII. az új apanázs fejedelemségek elválasztása után a régiektől, a Perejaszláv apanázstól - Szmolenszk, Volinból - Galitszkij, Csernigovból - Rjazan, új egyházmegyék jelentek meg, Szmolenszk - 1137-ben, Galícia - 1157-ben, Rjazan - 1198-ban. Az örökség bukásával az egyházmegye is megsemmisült; például a 11. század végén. miután a polovciak elpusztították Tmutorakanit, a helyi egyházmegye is elesett. A föld felemelkedése egyházmegyéjét is emelte; 1165-ben a gazdag Novgorod megszerezte uralkodójának, Jánosnak az érseki címet - akkor az első és egyetlen érseki címet Oroszországban. Továbbá, bármennyire is erős volt az orosz egyház egysége, és bármennyire aggódott is ennek az egységnek a megőrzéséért, az egyes sorsok szokásos vágya a függetlenség, a Kijevtől való kisebb függés és a különélés iránt gyakran tükröződött az egyházi kapcsolatokban. egyházmegyés püspököktől a metropolitához, és korlátozta törvényes jogait és hatásköreit.

Orosz hercegek oklevelei

Az orosz fejedelmek közül Szent Vlagyimir tett először kísérletet arra, hogy egyházi chartájában alkalmazza a Nomocanont az orosz életre. Ez a charta főként az orosz egyház bírói jogaira vonatkozik. Bíróságának osztálya ide tartozik: 1) a hit és az egyház elleni ügyek - eretnekség, mágia, szemrehányás *, pogány rituálék végrehajtása (imádkozás a pajta alatt és az erdőben), szentségtörés, sírok és templomfalak megrongálása, tiszteletlenség a templomokkal szemben; 2) családi ügyek: lányrablás, rokoni és hovatartozáson belüli házasság, házastársak közötti vagyonviták, paráznaság és házasságtörés, válás, gyermekektől a szülők megverése, öröklési ügyek, a családdal szembeni szóbeli bántalmazás stb. A görög jogban ezen esetek egy része (szülői hatóság megsértése, házastársak vagyontárgyai és gyermekek közötti viták az örökléssel kapcsolatban) polgári bíróság elé került; Az oroszok azt tartották a legjobbnak, hogy minden családi ügyet az egyházra ruháznak, hogy az sikeresebben járuljon hozzá a társadalom erkölcsi leépüléséhez. Az egyház osztálya és a joghatósága alá tartozó személyek a görög jogszabályokhoz képest kibővültek; A papságon kívül a következő tárgyak tartoznak az egyházi bíróság alá: a maláta, a zarándok, a bűnbocsánat és különféle személyek, akikre az egyház szállodáiban, kórházaiban és alamizsnáiban vigyázott.

Jaroszlav nagyherceg kiadott egy másik hasonló egyházi oklevelet, amely Szent Vlagyimir oklevelének megerősítését és közzétételét tartalmazta. Ebben látunk néhány új definíciót; Így az egyházbíróságra a szlávok körében nem elfogadott, a Nomocanonban meghatározott testi fenyítés és a bűnösség miatti kegyetlen kivégzések helyett a szláv bűn- vagy pénzbírság rendszerét alkalmazták, és a bűnösök részvételének eseteit. a benne szereplő herceget jelezték. Az egyház és a fejedelem közös bíróságának hatáskörébe tartozott: a) lányok és más feleségek sértése, erőszakossága, verése, gyújtogatás, szégyenletes fej- és szakállvágás, b) családon belüli lopás és gyilkosság. Az elsõ bûnökért a büntetés a püspököt illeti, a fejedelem pedig csak a bûnöst végezte ki (büntette meg), a másodiknál ​​a büntetés a fejedelem és a püspök között oszlott „fele felé”.

Közzétéve az Allbest.ru oldalon

...

Hasonló dokumentumok

Az orosz ortodox egyház története a 10. századtól napjainkig. 1988-ban Oroszország ortodox népei a kereszténység felvételének 1000. évfordulóját ünnepelték. Ez a dátum az ősi orosz állam - Kijevi Rusz - hivatalos vallásává való jóváhagyásának évfordulója.

absztrakt, hozzáadva: 2008.09.06


Az ortodoxia, mint a kereszténység változata. Hitvallás. Szentségek és kultuszok. Ünnepek és böjt. Az Orosz Ortodox Egyház szervezése és irányítása. Orosz Ortodox Egyház a jelenlegi szakaszban. Néhány elemző adat a hit kérdéseiről.

absztrakt, hozzáadva: 2004.03.23


Az orosz egyház története Rusz megkeresztelkedésétől a 17. század közepéig. Orosz Egyház külföldön. Az ortodox egyház kialakulása a 20. század elejétől napjainkig. A szovjet állam és az orosz ortodox egyház kapcsolatai az 1941-1945-ös Nagy Honvédő Háború idején.

teszt, hozzáadva: 2010.11.10


Az igaz ortodox egyház, helye és jelentősége az orosz katakomba egyház történetében. A TPI keletkezésének és fejlődésének rövid története, szervezeti felépítése és a doktrína jellemzői, hívei. Az egyház gazdasági helyzete és benyomása.

absztrakt, hozzáadva: 2009.11.23


A kereszténység kialakulásának történelmi feltételei, kulturális előfeltételei. A primitív kereszténység fejlődésének jellemzői. A keresztény egyház kialakulása. A gyülekezet megosztottságának feltételei, okai. Az egyházszakadás bejegyzése a kereszténység keleti és nyugati ágába.

teszt, hozzáadva: 2010.03.17


A kereszténység eredete Ruszban, az orosz ortodox egyházban mint társadalmi intézményben. A vallás és az egyház nyilvános presztízsének növelése. A jelenlegi vallási helyzet Oroszországban. A kultuszrendszerek társadalmi intézményesülésének mintái.

teszt, hozzáadva 2013.09.30


A kereszténység elterjedésének jellemzői Oroszországban. Rendeletek a püspökségről. A kolostorhálózat és a szerzetesség kialakulása. Az egyház a bajok és a külföldi beavatkozás idején. Az orosz ortodox egyház zsinati időszaka: I. Péter és II. Katalin reformjai.

absztrakt, hozzáadva: 2013.12.25


A katekézis intézményének jelentősége az óegyházban. A "katekumen" kifejezés az egyházi kánon szempontjából. Az ókeresztény közösség jellemzői. Konfrontáció a pogány és a keresztény világ között. A keresztség hagyományának átalakulása a kereszténység fejlődésével.

absztrakt, hozzáadva: 2013.05.27


Az ortodox doktrína, fő dogmái. Az ortodox egyház eredete, egyházi hierarchiája. A katolikus egyház szervezetének és szertartásainak sajátosságai. A protestantizmus mint jelenség. Az istentisztelet jellemzői és a templom szerkezete az ortodoxiában, ikonográfia.

absztrakt, hozzáadva: 2009.09.24


A vallás mint az erkölcs és a jogviszonyok, az esztétikai és erkölcsi eszmények alapja. A kereszténység és az ortodox egyház kialakulása. Az ökumenikus zsinatok képezik a keresztény tanítás lényegét. Az ortodox hit alapjai. A körülöttünk lévő világ, mint az Istenről való tudás forrása.

A keresztény egyházak az ószövetségi épületek örökösei. Az Ábrahám-vallások, köztük az ortodoxok szent épületei továbbra is egy három részből álló séma szerint készülnek, amely a tabernákulummal kezdődött - a frigyláda tábori tárolójával, amelyet Mózes hozott létre az Úr közvetlen utasítására - és Salamon temploma (a tabernákulumról és Salamon templomáról bővebben a "" anyagban olvashatunk).

A kompozíció nyugatról keletre, a bejárattól az oltárig fejlődik. Azt az utat szimbolizálja, amelyet a kereszténynek meg kell tennie, hogy egyesüljön Istennel. Az első szoba, a tornác (a nyugati hagyomány szerint - narthex) egy még meg nem újult, bűnben heverő világot jelent. Az istentiszteleten itt állnak a hívők úrvacsora alól kiközösítve, vezeklés alatt, valamint katekumenek – éppen megkeresztelkedésre készülődve. Következik a fő kötet, a hajó, amely Noé bárkájának és a tabernákulum szentélyének szimbóluma. Ez az a hely, ahol a megkeresztelt laikusok, akiket úrvacsorára vesznek, üdvösséget találnak. Végül a templom legfontosabb része, amelyhez a legtöbb ember számára korlátozott a hozzáférés, az oltár a trónnal. Ott történik a liturgia fő eseménye - a kenyér és a bor Jézus Krisztus testévé és vérévé válik.

2. Hogy néz ki a templom kívülről

A Moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyháza Illusztráció: Galina Krebs

Általában egy templom több jól látható elemből áll. Az oltárrész kelet felől csatlakozik a főtérhez. Kívülről ezek félkör alakú melléképületek - . Lehet egy, három vagy öt ilyen bővítmény. Felülről, a templom fő térfogata felett egy vagy több dob látható - ezek kerek vagy sokoldalú tornyok ablakokkal, amelyeken keresztül a templomot belülről megvilágítják. A dobok félgömb alakú kupolával végződnek - de kívülről nem ezt látjuk, hanem a fejeket Az ortodox templom kupolái a dobokat kiegészítõ kupolák burkolata. Néha a „fejezet” vagy „fej” kifejezés az azt hordozó dobra is utal. A köznyelvben a fejezeteket gyakran kupolának nevezik. különböző formájú - sisak alakú vagy hagymás. Ellentétben a kupolával, amely az épületszerkezet legfontosabb része, a kupolák nem viselnek szerkezeti terhelést: dekoratív burkolatot jelentenek, amely megvédi a padlót az esőtől vagy a hótól. A fejeket keresztek koronázzák.

A bejárat lehet közvetlenül a tornácról, a bejárat előtti területről, vagy különböző bővítményeken keresztül - tornácokon, sétányokon Gulbishche- a templom fő szintjének padlószintjére emelt kör alakú galéria.. A plébánosok feltorlódásának megakadályozása érdekében a főépülethez refektóriumokat csatolnak. Ezenkívül a templom összetétele tartalmazhat harangtornyokat és haranglábokat harangtorony- különálló vagy csatolt többszintes torony harangokkal és emelvény a harangozó számára. Harangláb- ugyanerre a célra épített fal. A harangok speciális átmenő nyílásokban helyezkednek el a magasságban, és alulról vezérelhetők - a templomból vagy a földről..

3. Az ikonosztáz működése

Az orosz templomokban viszonylag későn, a XV. Ezt megelőzően alacsony oltársorompókat alkalmaztak korlátok vagy kis oszlopsorok formájában. Az ikonosztáz több szintből vagy rangból áll. Ha felülről lefelé nézünk, sorrendjük megfelel a szent történelem eseményeinek sorrendjének. A legfelső sor – az ősatyák – azoknak szól, akik a Sínai-hegyen Mózesnek mondott első törvény előtt éltek a földön (Ádám, Éva, Ábel, Noé, Sém, Melkisédek, Ábrahám stb.). Az alábbiakban prófétai rangban azokat ábrázolják, akik az Ószövetség korszakában éltek, vagyis Mózestől Krisztusig (elsősorban Dávid, Salamon, Dániel). A következő, ünnepi szertartás Krisztus földi életéről szól, amely tükröződik az éves liturgikus körben (az úgynevezett tizenkettedik ünnepek, amelyeket Krisztus és Isten Anyja földi életének főbb eseményeinek szentelnek: karácsony, keresztség, találkozó stb.). A legfontosabb sor az, ahol a Deesis van elhelyezve Deesis(görögül δέησις - „kérés, ima”) - legalább három figurából álló szakrális ikonográfia: Krisztust ábrázolják középen, oldalt Isten Anyja és Keresztelő János, akik közbenjárnak az emberiségért. Ez a kompozíció kiegészíthető az apostolok, szentatyák és vértanúk képeivel, amelyek szintén Krisztushoz szólnak.. Isten Anyja és Keresztelő János az emberiségért imádkozó közbenjárására a Megváltó jobb és bal oldalán áll, mögöttük az apostolok, szentatyák és mártírok A modern ikonosztázokban a Deesis és az ünnepi rangokat gyakran felcserélik – hogy a nézők jobban láthassák az ünnepi sor apró, részletgazdag képeit.. Végül az ikonosztáz alsó szintjét helyinek nevezzük. Itt a Megváltó és az Istenszülő ikonjain kívül helyben tisztelt szentek képeit és egy templomikont helyeznek el - azt, akinek a nevében ezt a templomot felszentelték. Az ikon-sztázis közepén egy különleges átjáró a kétszárnyú Royal Doors, a mennyország kapujának szimbóluma. Amikor nyitva vannak, isteni fény árad az egész templom terére és mindazokra, akik imádkoznak.

4. Mi van az ikonosztáz mögött

Trón Illusztráció: Galina Krebs

Mint már említettük, az ikonosztáz zárja le a templom legfontosabb részét - az oltárt - a laikusok szemszögéből. Amikor a Királyi Ajtók nyitva vannak, mögöttük a trón látható - egy különleges szövetekkel borított, megszentelt asztal, beleértve az antimenziót is. Antimen— szent ereklyék bevarrt részecskéivel ellátott táblák., amelyen az istentiszteletre szolgáló szent tárgyak állnak. Az apszis fala mentén lépcsőzetes pad, középen magas üléssel (általában püspöki székkel). Ugyanezt a félkör alakú padot, szószéket használták az ókori Rómában a bírói bazilikákban. A Royal Doors nem az egyetlen átjáró. Tőlük jobbra és balra a diakónusajtó. Az északi az oltárhoz vezet, ahol egy másik asztal van a fal mellett, amelyet oltárnak is neveznek. Az úrvacsora szentségének ajándékai készülnek rajta: kenyér és bor, amely Jézus Krisztus testévé és vérévé válik. A déli ajtó mögött van egy diakonikus - egy helyiség a templomi edények és ruhák tárolására.

5. Mit árulnak el a mozaikok és festmények

Haza. A moszkvai Kreml arkangyalszékesegyházának kupolája Illusztráció: Galina Krebs

Ha a templom vízszintes tengelye a keresztény lelki útját szimbolizálja, akkor a függőleges tengely a világ szakrális felépítését tükrözi. A legtetején, a központi dob kupolájában Krisztus Pantokrátor (görögül Pantokrátor), vagyis a világ Urának képe látható. Később, különösen a 17. században, egy másik ikonográfiát használtak - „Atyaország”: az Atya Istennel, a Fiú Istennel és a Szentlélekkel. Az alábbiakban a próféták és az apostolok láthatók. Ha a templom kialakítása keresztkupolás (lásd alább), négy vitorlán Vitorlák vagy pandantok,— építészeti részletek mindkét oldalon homorú háromszögek formájában. A vitorlák átadják a kupola és a dob súlyát a kupola alatti gyűrűről a csúcstartókra. helyezzen négy evangélistát, és a tartókra Támogatja -építészeti terminológiában minden szabadon álló pillér és oszlop.- az Egyház oszlopai: mártírok, szentek és szentek. A déli, keleti és északi falakon a szent történelem főbb eseményeit ábrázolják. Az oltárral szemközti nyugati falon, vagyis ott, ahol a kijárat van, ijesztő festmények vannak az utolsó ítéletről (kiderül, hogy emlékeztetőül szolgálnak a templomból kilépőknek). Éppen ellenkezőleg, az oltár apszisát a keresztény tanítás legfényesebb aspektusainak szentelték - az Eucharisztia szentségének (hálaadás, közösség), amelyben az apostolok és Isten Anyja vesznek részt.

6. Hogyan jött létre a keresztkupola rendszer

Spaso-Preobrazhensky székesegyház Pereslavl-Zalessky-ban Illusztráció: Galina Krebs

A helyi kézművesek első építtetői és tanítói a bizánciak és a Konstantinápoly befolyása alatt álló országok kézművesei voltak. A Kelet-Római Birodalomban (azaz Bizáncban) az i.sz. I. évezred végére már kialakult az ortodox templomtípus, amely a keleti szláv vidékeken máig is a főszerepet képviseli - a tervbe beírt kereszttel, a dobokra emelt kupolák alatti kupolákkal és keresztkupolával. Az ilyen templomok egy még ősibb típusú épülethez nyúltak vissza - római bazilikákhoz, nagy fedett fórumokhoz. Az első századi keresztények a bazilikát - egy hosszúkás, bírósági tárgyalások lebonyolítására szolgáló épületet, ahol a bírói szék egy speciális félköríves apszisbővítményben helyezkedett el - volt az, amelyet az első századok keresztényei mintának vettek, amikor saját szent épületeiket építhették.

7. Hogyan épültek az ókori orosz templomok

A keresztség utáni első száz évben a Kijevi Rusz saját építészeket nevelt fel, akik tudták, hogyan kell téglát égetni, és falakat, boltíveket és boltíveket raktak ki belőle. Szinte azonnal a templomok megjelenése - még a görögök által építetteké is - kezdett eltérni a bizánci modellektől. Holisztikusabbá vált: a bizánci templomok elemei saját életüket élték, míg az ókori orosz templomok egyes részei elválaszthatatlanok voltak a teljes összetételtől.

A 12. századra minden fejedelemségnek megvolt a maga építőcsapata, és az épületek Rusz különböző részein saját stílusbeli különbségeket kaptak. Ugyanakkor a nyugat-európai artelek is dolgozhattak Oroszországban (legalábbis a Vlagyimir-Szuzdali Hercegségben). Ezekben az esetekben az épületek kialakítása és kompozíciója megmaradt a keleti kereszténységnek, de a homlokzatok dekoratív kialakításában könnyen észrevehetőek az akkor Nyugaton uralkodó román stílus jegyei.

A konstantinápolyi mesterek megtanították az ókori orosz építőket egy speciális tégla - lábazat használatára, amelyet az ókori Róma óta ismertek. A Plinfa egy viszonylag vékony kerámialap, amely kényelmesen szárítható és égethető. A 12. században egy másik ősi technológia érkezett nyugatról. Az egyes falak külső felületeit gondosan faragott mészkőből rakták ki, a rést kőhulladékos habarccsal töltötték ki. Például a Vlagyimir-Szuzdali fejedelemségben fehér kőtemplomok épültek.

A fő építőanyag Oroszországban mindig is a fa volt, és a fa építészet nagy hatással volt a kőépítészetre. A kőépületekben a 16-17. században népszerűvé vált kompozíciós technikák egy része nem újonnan kitalált vagy más országok építési gyakorlatából átvett technikák, hanem a hazai faépítészeti hagyomány folytatásaként fogható fel. Az ilyen technikák közé tartozik a sátoros mennyezet, valamint a nyolcszög egy négyszögön - az alján lévő négyzet alakú térfogat és egy nyolcszögletű prizma hatékony kombinációja.

8. Mi változott a Horda után

Az orosz templomépítészet soha nem hagyta el a keresztkupola rendszert, ma is használják nagy épületekben. A kis templomokban azonban gyakrabban alkalmaztak pillér nélküli építményeket, vagyis azokat, amelyekben a boltozatok közvetlenül a falakon fekszenek, és nem az épületen belüli oszlopokon vagy pilléreken. A mongol előtti időszakban is készültek ilyen emlékművek, de a 16. és 17. században sokkal több volt belőlük. Az egyik ilyen építő jellegű megoldás a kontyolt mennyezet volt, amely a gótikához kapcsolódó nyugatbarát megjelenést kölcsönzött az ortodox templomnak. A 17. század 50-es éveiben Nikon pátriárka betiltotta az olyan kompozíciókat, amelyek nem feleltek meg a bizánci hagyományoknak. Egy másik módja a belső támasztékok nélküli megoldásnak, ha egy négyzet alakú térfogatot zárt boltozattal vagy annak származékaival egészítünk ki, hasonlóan a koponyakupakhoz. Az ilyen boltozat tetejére díszkupolákat helyeztek, legtöbbször vak, ablaktalan dobokra.

A tér bővítése érdekében a templomokat refektóriumokkal bővítették. Ha a kolostorokban így nevezték a kis beépített templomokkal rendelkező étkezési helyiségeket, akkor ebben az esetben éppen ellenkezőleg, egy további építmény került a templomba, ahol senki sem étkezett, de a név megmaradt.

9. Látjuk-e az ősi orosz templomokat eredeti formájukban?

Sajnos nincs. Az ősi templomok közül szinte egyik sem jutott el hozzánk eredeti formájában. Sokan elpusztultak, a legtöbbet újjáépítették. Cserélték a tetőt, kitisztították a szűk kiskapuk ablakait, megjelent a vakolat és az idegen dekoráció. A restaurátorok arra törekednek, hogy ezeket az épületeket visszaadják eredeti megjelenésükhöz, de sok mindent ki kell találniuk az ismert analógok és a saját elképzeléseik alapján arról, ami sok évszázaddal ezelőtt szépnek tűnt.

A modern Oroszország területén a premongol építészet a legteljesebben a novgorodi földön képviselteti magát (ahová a mongolok soha nem jutottak el). Először is ez a grandiózus Hagia Sophia-templom (1045-1052) és a Jurjev-kolostor Szent György-székesegyháza (1119-1130) Novgorodban. Ide tartozik a sztarajladogai Szent György-templom is (kb. 1180-as évek) - ma egy falu a leningrádi régióban. Pszkovban a Mirozhsky-kolostor színeváltozása székesegyháza (1136-1156) jól megőrzött. Szmolenszkben három kis templom látható a 12. századból - a legjobb állapotban a Mihály arkangyal (1191-1194) templom.

Végül a Vlagyimir-Szuzdal fejedelemséghez tartozó területeken az ókori Rusz fehér kő építészete látható. A legkorábbiak közé tartozik a pereszlavl-zaleszkij-i színeváltozás-székesegyház (1152-1157), a vlagyimiri Nagyboldogasszony-székesegyház (1158-1160, új falakkal, sarokdobokkal 1185-1189-ben), a palotaegyüttes a katedrálissal. a Vlagyimir melletti bogolyubovói Boldogságos Szűz Mária születése (1158-1165) és a közelben épült Nerl-i könyörgés templom (1165), valamint a Vladimirban található Demetrius-székesegyház (1194-1197).