Kepercayaan dan pemujaan orang Yunani kuno. Yunani kuno dan moden: agama dan ciri-cirinya

10.10.2019

Greece sebelum Maharaja Constantine (49 - 325) - Empayar Byzantine (325 - 1453) - Greece di bawah pendudukan Turki (1453 - 1821) - Pemberontakan Yunani (1821 - 32) - Zaman kebangsaan sejarah Yunani (1832 - 2000)

Greece sebelum Maharaja Constantine (49 - 325 AD)

Pada masa Kebangkitan Kristus, Yunani telah pun menjadi sebahagian daripada Empayar Rom selama dua ratus tahun. Rom menyerap warisan masa lampaunya, iaitu peninggalan zaman klasik. Apa yang kita panggil Greece moden menjadi persimpangan yang menghubungkan Asia Kecil, ditakluki oleh Rom, jajahan Eropah dan Rom sendiri. Semua jalan bukan sahaja menghala ke Rom. Ini adalah jalan yang dilindungi dengan baik untuk kategori rakyat istimewa, seperti St. Paul; dia mengembara melalui Asia Kecil, Macedonia (Yunani moden), Rom, dan bahkan sampai ke Eropah, memberitakan Injil Kristus.

Kekristianan Yunani timbul terutamanya disebabkan oleh kerja mubaligh St. Pavel. Selepas keinsafannya, dalam perjalanan ke Damsyik, Rasul mengembara ke seluruh Asia Kecil dari Antioch ke Cyprus dan utara ke pantai barat yang kini dikenali sebagai Turki, menyebarkan mesej Injil. Semasa dia berada di Troas purba, dia bermimpi di mana Tuhan memerintahkan dia pergi ke Macedonia. Dari 49 hingga 52 St. Paulus memberitakan agama Kristian di kalangan orang-orang kafir di Macedonia. Dia mengasaskan komuniti gereja kecil di Greece - di Neapolis (Kavala), Filipi, Berea (Veria), Thessaloniki, Athens dan Corinth. Ini adalah langkah pertama ke arah menukar seluruh Greece kepada Kristian. 1

Di antara orang yang bercakap bahasa Yunani, rasul dan murid Tuhan yang lain bekerja, termasuk St. Jason dan St. Sosipater dari Tujuh Puluh, pada tahun 37 mereka membawa terang Injil ke Corfu; St. John the Evangelist dan St. Procopius (mereka berkhotbah di Patmos dan Efesus); St. Barnabas dan St. Mark (bersama St. Paul), yang menukar penduduk Cyprus; St. Andrew - dia berkhotbah dan disalibkan di Patras, dan St. Lukas, yang banyak mengembara bersama Rasul Paulus dan kemudiannya berehat berhampiran Thebes masa kini.

Selama tiga ratus tahun lagi selepas Kebangkitan Kristus, Gereja berjuang untuk bertahan dalam keadaan penganiayaan yang timbul secara berkala di wilayah Empayar Rom. Dalam beberapa kes, penganiayaan (terutamanya yang dilakukan oleh maharaja Domitian, Licinius, Hadrian, Diocletian dan Maximian) membawa kepada kemusnahan meluas masyarakat Kristian. Kadangkala berlaku penganiayaan pada skala tempatan. Dan walaupun tempoh penganiayaan biasanya diikuti oleh tempoh tenang, ancaman penganiayaan sentiasa ada. Kami mengenali ramai orang yang mati syahid pada masa itu dengan nama. Antara mereka yang tinggal di Greece kini adalah: smuch. Hierotheus, smuch. Dionysius the Areopagite, St. Jason dan St. Sosipater, St. Eleutherius dan St. Anthia, St. Polikarpus, mc. Paraskeva dari Rom, St. vmuch. Charalampius, St. Christopher, smuch. Cyprian dan MC. Justina, banyak. Timothy dan Mavra, martir dara Anisia dari Thessaloniki, martir. Panteleimon, VMC. Varvara, Pn. Parthenius, Uskup Lampsaki, martir. Dimitri, komander tentera. Catherine dari Alexandria, syahid. Theodore Tyrone dan syahid. Theodore Stratelates, smuch. Blasius, Uskup Sebastia.

Empayar Byzantine (325 - 1453)

Permulaan zaman Empayar Byzantine dikaitkan dengan pemerintahan Maharaja Constantine the Great (306 - 337). Pada tahun 312, Constantine, memandu ke medan perang berhampiran tempat bernama Saxa Rubra, lapan batu di timur laut Rom, melihat salib bercahaya di langit dan perkataan : Sim menang. Kemenangan dalam pertempuran itu membawanya gelaran penguasa tunggal Empayar Rom, kemenangan yang dia terhutang kepada perantaraan Tuhan Kristian. Pada tahun berikutnya, dia dan pemerintah bersamanya Licinius mengeluarkan Edict of Toleransi, dengan itu melindungi orang Kristian daripada penganiayaan, dan kemudiannya dia sendiri memeluk agama Kristian.

Constantine memindahkan ibu kota Empayar dari Rom ke salah satu bandar di Asia Kecil (Turki masa kini). Keputusan ini ditentukan bukan sahaja oleh pertimbangan politik dan ekonomi; Kepercayaan Kristian, yang semakin berkembang di dalam hatinya, mendorong Maharaja untuk berpecah dengan paganisme Rom. Pada tahun 330, pada upacara menamakan ibu kota baru Konstantinopel, Maharaja mengisytiharkan bahawa pengorbanan pagan tidak akan pernah dilakukan di kota ini. Kurang daripada setengah abad kemudian, Maharaja Theodosius I mengisytiharkan Kristian sebagai agama negara. Constantinople menjadi mutiara terindah dalam mahkota Empayar Yunani, memainkan peranan sebagai pusat rohani dan kebangsaan. Walaupun fakta bahawa selepas seribu tahun Byzantium berhenti kewujudan politiknya, dalam fikiran orang Yunani Ortodoks bandar ini hingga hari ini kekal sebagai sejenis paksi geografi di mana kehidupan rohani mereka berputar. 2

Jadi, penganiayaan berakhir, dan agama Kristian mula tersebar dengan cepat. Kuil telah dibina, tradisi gereja dan doktrin yang datang dari zaman berzaman telah ditakrifkan dan diformalkan. Seperti yang diharapkan, setelah menjadi agama negara, agama Kristian menarik perhatian orang-orang yang bercita-cita tinggi yang mengikuti fesyen dalam segala hal dan tidak peduli dengan kepercayaan itu sendiri. Sebagai alternatif kepada kehidupan sekular, monastikisme muncul di bandar-bandar dan mula mendapat kekuatan dengan cepat. Pada abad keempat, pertapa pertapa muncul di Mesir, dan kemudian tidak lama kemudian komuniti biara lelaki dan wanita muncul di semua sudut Empayar Rom. Sami pertama di Mesir ialah St. Anthony the Great - pengasas monastikisme († 356), Yang Mulia. Pachomius the Great († 348) dan Rev. Macarius the Great († c. 390). Di antara mereka yang membawa pemerintahan monastik ke Barat dan menganjurkan biara-biara cenobitic, salah satu yang pertama adalah Orang Suci. Basil yang Agung († 379) dan saudara perempuannya Rev. Macrina († 380). Monastisisme berfungsi sebagai pengimbang kepada formalisasi kehidupan gereja yang semakin meningkat, peringatan hidup bahawa Kerajaan Tuhan bukan dari dunia ini. Malah pada hari ini, orang yang berkenalan dengan Ortodoks sering tertarik dengan kedua-dua kesusasteraan rohani monastik kuno dan kesaksian para bhikkhu moden.

Semasa pemerintahan Constantine, tempoh Majlis Ekumenikal bermula (325-787); enam yang pertama mentakrifkan luaran, struktur organisasi Gereja dan prinsip asas iman Kristian, khususnya yang berkaitan dengan sifat dan penjelmaan Kristus dan teologi Holy Trinity. Di Majlis Ekumenikal Ketujuh, pemujaan ikon, yang telah dilarang selama satu abad sepanjang tempoh ikonoklasme, telah dipulihkan. Tempoh ini menandakan zaman kegemilangan teologi patristik. Karya bertulis St. Athanasius the Great, bapa Cappadocian abad keempat - Saints Basil the Great, Gregory the Theologian dan Gregory of Nyssa, serta St. John Chrysostom, menulis pada awal abad kelima, menyumbang kepada penubuhan dogma gereja dan pemahaman Kitab Suci. Sehingga hari ini, karya mereka dianggap sebagai asas tradisi Ortodoks.

Semasa era kestabilan yang berlangsung beberapa abad, kuil dan biara yang megah telah dibina di seluruh Empayar Byzantine. Contoh menakjubkan seni bina Byzantine telah bertahan sehingga hari ini - contohnya, di Nea Moni di pulau Chios, di Osiou Loukas (berhampiran Thebes), Panagia Ateniotissa di Daphni. Kuil terbesar di seluruh dunia Kristian - Gereja Hagia Sophia di Constantinople - juga dibina di sini. tempoh awal, dan walaupun fakta bahawa sejak penawanan Konstantinopel oleh orang Turki pada 1453 ia telah digunakan sebagai masjid dan muzium, orang Kristian melayannya dengan hormat, memahaminya penting dalam sejarah Ortodoks. Beribu-ribu orang soleh bekerja untuk keselamatan jiwa mereka semasa era pemerintahan Bizantium seribu tahun, dan rahmat Roh Kudus yang berada di atas mereka memenuhi negeri ini.

Kristian Byzantine berusaha untuk integriti dan keharmonian dalam hubungan antara Gereja dan negara. Maharaja Byzantine telah diurapi ke dalam Kerajaan sebagai pemerintah autokratik dan tunggal. Dia bukan sekadar ketua kerajaan. Dia tidak boleh berkongsi kuasa dengan sesiapa pun, kerana dia sendiri terpaksa memikul tanggungjawab sepenuhnya. Orang Byzantine percaya bahawa dia akhirnya akan muncul di hadapan Tuhan dan menjawab untuk kesejahteraan rohani dan fizikal Empayar. Menurut ajaran St. John Chrysostom, Maharaja mempunyai tugas yang hampir mistik untuk menentang kejahatan, kelihatan dan tidak kelihatan. Padanya sahaja jatuh beban tanggungjawab rohani sebagai "Penghalang, orang yang tidak membiarkan "misteri kedurhakaan, yang sudah bekerja," digenapi. Walau bagaimanapun, kuasa autokratik Maharaja tidak memperoleh status dogma gereja. Maharaja mempunyai hak (dan kewajipan) untuk mempertahankan kemurnian iman, bercakap di majlis gereja, tetapi suara yang tegas dalam hal-hal Gereja dan iman kekal bersama para uskup. Sebaliknya, hierarki gereja secara moral diwajibkan untuk memprotes dasar kerajaan jika mereka bertentangan dengan prinsip moral Kristian atau kepentingan Gereja, tetapi keputusan muktamad kekal dengan Maharaja.

Namun sifat manusia sering berlaku. Maharaja lebih daripada sekali mengadakan majlis, menjemput terutamanya uskup dari kalangan penyokong mereka. Dengan cara ini mereka cuba untuk menyatukan pandangan dogmatik pilihan mereka. Namun begitu, jika majlis sebegini secara rasmi mengisytiharkan bidaah, hampir selalu sepuluh hingga dua puluh tahun kemudian bidaah ini disangkal dalam satu cara atau yang lain. Dan walaupun Maharaja meluluskan pelantikan Patriark baru (dan sering melantik mereka sendiri), mengubah sempadan keuskupan gereja demi kepentingan mereka sendiri dan menetapkan undang-undang yang berkaitan dengan organisasi gereja, mereka tidak boleh secara bebas mengisytiharkan dogma. Sebaliknya, Patriarch sering membantu (atau sengaja tidak membantu) calon tertentu untuk Takhta untuk duduk di atas takhta dan memberikan dia dan dasar-dasarnya dengan sokongan penduduk Kristian. Tetapi apabila kesatuan gereja dan kuasa imperial ini mula melayani cita-cita peribadi atau digunakan untuk menyokong ajaran sesat, apabila pemerintah menyimpang dari jalan yang benar, suara kecaman selalu terdengar, datang, antara lain, dari lampu seperti orang suci. Athanasius the Great, Saint. Basil yang Agung, St. Gregory dari Nyssa, St. Gregory theologian dan santo. Cyril dari Iskandariah. Pepatah "suara rakyat adalah suara Tuhan" telah disahkan lebih daripada sekali. Tidak lama sebelum berakhirnya Empayar, dua Maharaja Byzantine, terdesak untuk kesatuan politik dengan Barat Katolik, menjemput uskup yang dipilih dengan teliti ke majlis Lyon (1274) dan Ferrara/Florence (1430), yang diarahkan untuk mengundi untuk penyatuan semula dengan Rom. Dalam kedua-dua kes, penyatuan semula dengan Rom secara rasmi diisytiharkan, tetapi tidak lama kemudian diiktiraf sebagai pramatang dan disangkal oleh suara bersatu kaum awam dan paderi Byzantium.

Harry Magoulias dalam bukunya Byzantine agama Kristian nota: “[Keyakinan Constantine bahawa] penyelewengan dogma boleh membawa kemurkaan Tuhan ke atas Empayar dan membawa kepada kemusnahan negara... adalah masalah yang tidak pernah dihadapi oleh maharaja pagan.... Maharaja Rom pagan juga pada masa yang sama pegawai agama utama negeri itu ( pontifex maksimus) dan pemerintah sekular, tetapi persoalan gereja pagan dan dogma ortodoks pagan tidak pernah wujud. Dunia Constantine membawa tanggungjawab tertinggi Maharaja di bumi ke dimensi lain. Constantine jelas memahami bahawa Raja Kristian juga bertanggungjawab untuk kesejahteraan Gereja Kristian; Dia mengaitkan kemakmuran Gereja dengan nasib negara... Tugas utama Maharaja Byzantine adalah untuk memimpin rakyatnya kepada Tuhan dan melindungi kemurnian iman yang benar." 3

Oleh itu, berusaha untuk mencapai Kerajaan Tuhan, Empayar hidup dan bernafas sebagai satu organisma rohani. Sejarah seribu tahun Byzantium membuktikan bahawa walaupun sifat manusia yang jatuh, kepentingan peribadi dan cita-cita tidak membenarkannya membuahkan hasil sepenuhnya dalam kehidupan duniawi, ia masih merupakan percubaan yang indah. Rahmat yang diterima oleh kepahlawanan rohani peribadi orang Kristian, perkembangan kesedaran sosial Kristian, kesusasteraan dan seni yang hebat - ini adalah warisan yang kita warisi sejak zaman itu.

Malah dalam era kemakmurannya yang paling besar, Byzantium menderita daripada musuh luar yang tidak enggan mengambil untung dengan perbelanjaannya, dan daripada bencana alam yang memusnahkannya. Serangan tanpa henti oleh Goth dan Hun pada abad ke-4 - ke-5, penghijrahan beramai-ramai orang Slav, digabungkan dengan serbuan oleh Avar pada abad ke-6 - ke-7, memusnahkan bahagian benua Greece. Pada tahun 540, wabak wabak memusnahkan satu pertiga daripada penduduk Byzantine; kebangkitan Bulgar Khanate dengan serbuan berterusan di kawasan sempadan pada abad ke-7, serta tujuh abad perdagangan hamba dan lanun di luar pantainya - semuanya memainkan peranan dalam melemahkan "Rom Kedua".

Lanun adalah momok yang dahsyat bagi Byzantium selama berabad-abad. Kemudian, mereka merompak hanya untuk kepentingan peribadi, tetapi pada masa apabila orang Arab pertama kali muncul pada abad ke-7, lanun menjadi sebahagian daripada strategi ketenteraan mereka untuk memusnahkan kedaulatan Byzantium di laut. Menjelang pertengahan abad kesembilan mereka telah menawan Tarsus, Alexandria, Tripoli (Syria) dan Crete dan dari situ melancarkan serbuan pemangsa ke atas bandar dan pulau pantai Byzantine. Mereka belayar dengan kapal yang perlahan dan berat dipanggil Kubaria, serangan mereka telah dirancang dengan teliti dan teratur. Banyak pulau di Laut Aegean, pulau-pulau Sporades Selatan dan pulau-pulau Teluk Saronic kekal ditinggalkan dan tidak berpenghuni selama berabad-abad. Lanun menggunakannya sebagai tempat pementasan untuk membekalkan semula bekalan. air minuman dan untuk memberi rehat kepada hamba yang mereka tangkap, yang mereka angkut untuk dijual ke Afrika utara. Orang Bulgaria dan Rusia mengambil kesempatan daripada situasi malapetaka yang disebabkan oleh serangan Arab pada abad ke-19, membuat serbuan besar-besaran di pulau-pulau ini dengan bot panjang yang berlubang dari batang pokok.

Pada abad ke-10, pemimpin tentera Byzantine Nikephoros Phocas, yang kemudiannya menjadi Maharaja (963 - 969), membebaskan Crete dan dengan itu menyelamatkan penduduk pulau dan pantai Laut Aegean dan Mediterranean daripada cengkaman yang mencekik orang Arab. Tempoh kestabilan tanpa awan berlangsung selama dua abad penuh, tetapi ketika Byzantium berjuang untuk bertahan selepas Perang Salib Keempat yang menghancurkan, lanun memerintah di laut sekali lagi. Kali ini bukan sahaja orang Arab Islam, tetapi tentera upahan profesional dari Genoa, Itali, Normandy, Rhodes, Monemvasia dan pulau-pulau Byzantine lain, serta Turki dan Yunani; mereka menjual perkhidmatan mereka kepada pemerintah dan negeri yang kaya, dan diupah oleh kedua-dua Byzantium dan musuh-musuhnya. Apabila mereka tidak bekerja untuk sesiapa yang mengupah mereka, mereka merompak untuk diri mereka sendiri. Antara mangsa rompakan tersebut ialah orang suci - St. Theoktist (dia melarikan diri di pulau Paros dan tinggal di sana sebagai pertapa), St. Ephraim the New Martyr, abbess Olympias dengan biarawatinya, St. Nicholas, Raphael dan Irina, biara Tachyarches di pulau Mytilene dan ramai sami Athonite, diseksa dan dibunuh dengan kejam. Rompakan laut berterusan pada abad ke-13 - ke-15. Ia dikawal oleh orang Turki dan Venetian yang kemudiannya menguasai laut.

Anehnya, benar bahawa kerohanian berkembang semasa zaman yang kelihatan bergelora itu. Monastikisme tersebar dengan cepat. Ahli sejarah Byzantine mendakwa bahawa menjelang abad ke-8 lebih daripada separuh penduduk terdiri daripada orang-orang yang mengambil nazar monastik. 4 Terdapat ramai orang kudus yang dikanonkan. Semasa tempoh kemerosotan politik yang jelas, seni gereja mencapai tahap yang tidak pernah berlaku sebelum ini: sulaman, menjahit jubah gereja, kerja logam, lukisan dinding dan lukisan ikon meningkat ke tahap yang tidak dapat difikirkan pada masa yang lebih awal dan lebih tenang. Gereja dan Maharaja sangat terlibat dalam kerja amal, terutamanya pada abad-abad terakhir Empayar: mereka membuka dan menyokong rumah untuk anak yatim dan miskin, rumah sedekah, hospis, dan hospital.

Perpecahan Besar, iaitu perpecahan dalam Gereja pada tahun 1054, akibatnya Barat Latin berpisah dari Timur Ortodoks, memberi tamparan hebat kepada perpaduan Kristian, yang belum dipulihkan hingga hari ini: Rom masih kekal. terpisah dari dunia Kristian. Di samping itu, peserta dalam Perang Salib Keempat, dalam perjalanan ke Tanah Suci pada tahun 1204, memecat Constantinople, membunuh ramai Kristian Ortodoks dan mencemarkan gereja mereka. Venetian dan Frank membahagikan kawasan luas Empayar Byzantine di antara mereka (di beberapa tempat selama berabad-abad), dan orang Yunani tidak melupakan pengkhianatan ini. Ibu kota Empayar telah ditawan semula pada tahun 1261 oleh Maharaja Michael VIII Palaiologos, tetapi jatuh semula ke tangan Turki pada tahun 1453. Empayar Byzantine menamatkan kewujudannya.

Greece semasa pendudukan Turki (1453 - 1821)

Semasa tempoh pendudukan Turki, Greece mendapati dirinya berada di tengah-tengah persaingan selama berabad-abad antara orang Turki dan Venetian untuk menguasai Mediterranean. Continental Greece dan Asia Kecil kekal di bawah pemerintahan Turki sehingga kebangkitan tahun 1821, dan pulau-pulau di Laut Aegean dan Ionia sentiasa berpindah dari satu pihak ke satu pihak yang lain.

Keinginan Turki untuk pengembangan sebahagiannya dijelaskan oleh tradisi perang suci Islam - jihad. Bermula pada abad ke-7, puak-puak Muslim melanda seluruh Timur Tengah, memusnahkan dan menundukkan penduduk tempatan Kristian, Yahudi, dan Parsi melalui pemusnahan fizikal, penukaran paksa kepada Islam, atau tekanan sosial dan ekonomi tanpa belas kasihan. Mereka menggelar orang Kristian dan Yahudi sebagai "ahli Kitab" (Al-Quran merujuk kepada mereka sebagai orang yang mempunyai asal usul kerohanian yang sama dengan orang Islam) dan secara amnya memperlakukan mereka kurang kejam daripada orang kafir. Jika orang Kristian dan Yahudi tidak menawarkan penentangan bersenjata kepada penceroboh (boleh dihukum dengan hukuman mati beramai-ramai, rompakan dan perhambaan), mereka menerima zimmitude- "dilindungi" status sosial. Keperluan untuk membayar askar dan menyokong Sultan dan seluruh istananya dengan merompak penduduk tempatan memaksa penjajah sentiasa meluaskan sempadan wilayah yang diduduki. Dan oleh kerana hanya orang Islam yang dibenarkan berperang dalam barisan penceroboh untuk meluaskan wilayah, orang yang ditakluki digunakan sebagai pekerja pertanian, pembayar cukai dan pembekal tenaga kerja mahir yang mampu mencipta objek seni untuk meningkatkan tahap tamadun Islam. negeri.

tradisi umat Islam zimmitude menetapkan penolakan penukaran paksa orang "dilindungi"; dia dibenarkan mengamalkan kepercayaannya tanpa gangguan asalkan dia tunduk secara aman kepada pihak berkuasa Muslim. 5 Walau bagaimanapun, ia dipaksa menjadi bawahan, kedudukan yang dihina; penduduk bukan Islam sering dipanggil raya, iaitu "lembu", tenaga buruh yang sesuai untuk dieksploitasi. Walaupun kuk Turki tidaklah sekejam pemerintahan orang Arab Islam di Timur Tengah dahulu, antara orang Islam dan dhimmi- Kristian dan Yahudi - terdapat perbezaan sosial yang ketara. Pada awal pemerintahan mereka, orang Turki mengenakan satu siri peraturan ke atas orang Yunani yang mengingatkan mereka tentang status mereka yang lebih rendah. Dilarang, misalnya, menunjukkan rasa tidak hormat kepada Islam, kitab sucinya dan wakilnya. Rumah orang Kristian tidak boleh lebih tinggi daripada rumah jiran Islam mereka. Orang Kristian tidak dibenarkan memakai pakaian Muslim; Selain itu, kadangkala mereka dikehendaki memakai pakaian dan kasut tertentu yang menekankan perbezaan mereka. Dhimmi tidak mempunyai hak untuk membawa senjata atau menunggang kuda (walaupun pada praktiknya kedua-dua senjata dan menunggang kuda selalunya dibenarkan di Greece). Di mahkamah, perkataan seorang Kristian tidak boleh lebih penting daripada perkataan seorang Muslim. Seorang lelaki Kristian tidak boleh berkahwin dengan wanita Islam, walaupun seorang Muslim boleh berkahwin dengan wanita Kristian. Gereja Kristian dilarang membina dan membaiki tanpa kebenaran, serta menghiasinya: mereka tidak sepatutnya menarik perhatian orang Islam yang taat dan menarik jemaah di masjid di kawasan kejiranan. Loceng berbunyi sama ada diharamkan atau dikawal ketat. Kerja dakwah dikaitkan dengan masalah besar, kerana penukaran agama Islam dianggap sebagai jenayah yang serius.

Orang bukan Islam pada dasarnya tidak boleh berkhidmat dalam tentera Sultan. Ini hampir tidak boleh dianggap sebagai pelanggaran hak, walaupun orang Kristian terpaksa membayar cukai undian, dipanggil Kharaj. Di samping itu, tentera yang hanya terdiri daripada orang Islam adalah ideal, tetapi dalam praktiknya semuanya kelihatan berbeza. Kristian dari Balkan dan tempat lain negara Eropah berkhidmat kepada sultan bukan sahaja sebagai askar upahan yang sederhana, malah sebagai pegawai dan penasihat yang mengajar tentera Turki Kaedah peperangan Eropah.

Dalam dua abad pertama selepas penaklukan, terdapat amalan zalim yang dibenci oleh rakyat, dipanggil devshirme(“cukai ke atas kanak-kanak”): setiap empat tahun, satu detasmen wakil Sultan mengembara di sekitar wilayah yang dikuasai Muslim dan memilih budak Kristian yang paling kuat dan berkebolehan. Mereka dibawa ke Konstantinopel, memeluk Islam secara paksa, dan selepas latihan keras mereka menjadi pengurus atau berkhidmat dalam pasukan elit Sultan, yang terdiri sepenuhnya daripada wajib militer. devshirme dipanggil Janissaries. Mereka melakukan sesuatu yang tidak sesuai untuk orang Kristian - mereka menindas pemberontakan dhimmi dan menakluki tanah Kristian baru untuk orang Islam. Janissaries menakutkan penduduk tempatan. Di sesetengah tempat, kanak-kanak lelaki hanya diambil daripada keluarga bangsawan atau paderi. Selepas latihan, ramai daripada mereka berkhidmat sebagai pengurus dan mencapai jawatan tinggi di seluruh empayar. Selama berabad-abad, kebanyakan wazir besar (perdana menteri) dan pegawai berpangkat tinggi lain meninggalkan pangkat. devshirme, begitu juga arkitek, artis dan tukang Muslim yang hebat. DALAM pertengahan abad ke-17 abad, pengambilan kanak-kanak Kristian ke dalam unit Janissary telah dihentikan, kerana ramai orang Islam berusaha untuk menyertai tentera ini dan menerima gaji seumur hidup kerana Janissary.

Walaupun sekatan Muslim, terdapat kelas pedagang yang berkembang maju Kristian Yunani, berpusat di Constantinople. Sebahagian daripada orang Kristian ini mengumpul kekayaan yang sangat besar dan mengekalkan masyarakat ekonomi dan budaya yang stabil di bawah pemerintahan Turki. Tenaga kerja tukang, artis dan arkitek Kristian diberi harga, dan orang Kristian juga membuat persembahan fungsi penting penasihat kerajaan Islam. Ramai sultan bergantung pada kemahiran mereka untuk menjalankan urusan; perusahaan perdagangan antarabangsa yang dipimpin oleh orang Kristian Constantinople membawa keuntungan perdagangan dan cukai yang besar kepada perbendaharaan Turki.

Namun begitu, terdapat kelebihan material dan sosial di sisi penceroboh, dan tidak menghairankan bahawa orang Kristian Ortodoks yang paling lemah, terutama mereka yang, kerana gabungan kelas tertentu atau kekurangan pendidikan, tidak dapat mencapai kemakmuran dan kemerdekaan relatif ( wujud di tempat-tempat seperti, sebagai contoh, daerah Christian Phanar di Constantinople), sering memeluk Islam. Langkah ini tidak dapat dipulihkan. Pemurtadan dari Islam boleh dihukum mati, dan begitu banyak "syahid baru" muncul: mereka yang disalah anggap sebagai mualaf Islam dan mereka yang secara terbuka bertaubat daripada meninggalkan Ortodoks. Ketegasan pematuhan terhadap keperluan Muslim bergantung pada kehendak pemerintah Turki tempatan, dan pelbagai keistimewaan tidak rasmi untuk Kristian Ortodoks berbeza-beza dari rantau ke rantau.

Orang Turki menawan wilayah yang luas dalam tempoh masa yang agak singkat, dan mereka tidak mempunyai kekuatan mahupun keupayaan untuk menguruskan populasi yang begitu besar dan pelbagai seperti penduduk Greece dan Asia Kecil. Mereka menemui jalan keluar - mereka memutuskan untuk membahagikan negara mengikut garis agama millet. Millet yang memerintah sudah tentu seorang muslim. Yang paling penting seterusnya ialah millet Kristian Ortodoks, diikuti oleh Armenia, Yahudi, Roman Katolik, dan pada abad ke-19 malah Protestan.

Apabila Mehmed (Mohammed) II menawan Konstantinopel pada tahun 1453, beliau menabalkan ahli teologi awam yang dihormati George Scholarios di atas takhta patriarki di bawah nama Gennady II. Sultan sendiri menganugerahkan gelaran ini kepada Scholarios semasa upacara yang megah. Scholarios (dan seterusnya semua Patriarch) bersumpah setia kepada Sultan dan Empayar. Sebagai balasan, Sultan memberikan patriark kuasa sivil dan rohani ke atas seluruh millet Kristian Ortodoks. Ironinya, semasa pemerintahan Turki, Gereja dan negara berada dalam kesatuan yang lebih rapat berbanding semasa zaman Byzantine. Gereja, dalam erti kata lain, menjadi negara, dan Patriark Ekumenikal Constantinople menjadi ketuanya. Tugas Patriarch kepada Sultan ialah mengawal kutipan cukai. Di samping itu, dia perlu memerhatikan manifestasi sebarang ketidaksetiaan politik terhadap pihak berkuasa Turki dan segera menindasnya. Jika tidak, dia memerintah seorang diri, bergantung sepenuhnya kepada Sultan. Pertikaian antara orang Kristian telah diselesaikan oleh mahkamah gereja. Segala-galanya: pendidikan, undang-undang warisan, organisasi awam dan aktiviti keagamaan diserahkan kepada sekoi. 6 Biasanya orang Turki tidak banyak campur tangan dalam aktiviti mahkamah tempatan, kerana orang Kristian Yunani secara literal mempunyai pemerintahan sendiri. Selamat tinggal dhimmi mereka membayar cukai mereka secara tetap dan secara aman diserahkan kepada pihak berkuasa Islam, tiada siapa yang mengganggu mereka.

Sistem millet mempunyai kelebihan dan kekurangannya. Di bawahnya, orang Yunani Ortodoks membentuk satu unit etnik yang berasingan; ia menyumbang kepada pemeliharaan Ortodoks dalam keadaan tekanan sosial daripada orang Islam. Dengan melayani liturgi dalam bahasa Yunani dan membuat beberapa usaha dalam bidang pendidikan, Gereja membantu orang Yunani untuk terus hidup sebagai umat, walaupun di kebanyakan Asia Kecil dan di beberapa tempat di benua Yunani bahasa Turki menjadi bahasa komunikasi.

Malangnya, sistem ini menyebabkan Ortodoks di Greece menjadi terlalu rapat dengan idea kebangsaan, dan persepsi tentang intipati universal Gereja menjadi kabur. Apa yang lebih menyedihkan ialah rasuah dan sogokan yang berleluasa di mahkamah Turki turut menyusup masuk ke dalam Gereja. Hanya mereka yang mempunyai penaung kaya di belakang mereka boleh mencapai kedudukan tinggi, kerana sultan menuntut bayaran yang besar daripada setiap uskup dan patriark baru untuk kuasa dalam Gereja. Di antara mereka yang berjaya naik ke takhta patriarki, sudah tentu ada orang yang ikhlas dan soleh, tetapi secara umum suasana pada masa itu menyumbang kepada manifestasi sifat-sifat yang kurang mulia. Para patriark kekal di atas takhta selama beberapa tahun paling lama, sehingga pesaing yang lebih kaya menawarkan syaratnya kepada Sultan (yang perbendaharaannya sentiasa memerlukan pengisian semula), selepas itu bekas patriark itu disingkirkan dari takhta dan digantikan dengan yang baru. Pertukaran patriarki yang kerap adalah jelas demi kepentingan Sultan, kerana ia bukan sahaja menjana pendapatan, tetapi juga memaksa anak didik baru untuk menjaga hubungan baik dengan Sultan. Pada masa yang sama, apabila tentera Turki maju lebih jauh ke tanah Balkan, harta benda Patriarch Ekumenikal berkembang. Orang Turki menakluki negara Kristian, dan Gereja tempatan autonomi Bulgaria, Serbia dan Romania secara paksa menjadi sebahagian daripada Patriarkat Yunani. Pada kemuncak pengaruh Turki, millet, yang termasuk kebanyakan orang Yunani, termasuk Romania Ortodoks, Bulgaria, Serb, Albania, Vlachian dan sebahagian besar penduduk Arab.

Kemerosotan kuk Turki bermula pada abad ke-17. Ketiadaan bentuk peralihan kuasa yang mantap daripada seorang sultan kepada sultan yang lain semakin membawa kepada pembunuhan beramai-ramai dalam keluarga pemerintah. Pewaris yang masih hidup sering mendapati diri mereka ditawan di harem, di mana mereka menerima pendidikan dangkal dan pemahaman yang sangat lemah tentang segala yang berlaku di luar dinding harem. Apabila mereka akhirnya duduk di atas takhta, mereka kadang-kadang menjadi boneka semata-mata; selalunya isteri sulung, ketua wazir, sida-sida istana yang berpengaruh dan janisari berperang sesama sendiri untuk kuasa sebenar. Faktor kedua yang melemahkan kuasa orang Turki ialah siri kekalahan tentera, selepas itu pengembangan tentera Turki di Eropah menjadi sia-sia. Kemungkinan untuk merompak penduduk tempatan untuk menyokong tentera Islam telah dikurangkan, dan pegawai mula menerima pampasan dalam bentuk plot harta yang besar. Mereka menjadi kelas pemilik tanah, yang di tangannya kini terletak sebahagian besar tanah subur yang dahulunya milik orang Yunani. Tetapi walaupun orang Yunani mempunyai tanah pertanian yang kurang, cukai meningkat, kerana orang Turki tidak lagi mempunyai pendapatan yang mencukupi daripada rompakan, dan beban untuk mengekalkan Empayar Turki secara beransur-ansur semakin banyak dialihkan ke bahu "dhimmi". Sebab ketiga kemerosotan Empayar Turki ialah ketidakupayaan sultan untuk mengawal wilayah yang ditakluki. Orang-orang Balkan mula mendapat semula autonomi de facto, dan wakil Turki seperti Ali Pasha di utara Greece wujud sebagai pemerintah bebas dalam empayar. Di kawasan liar Peloponnese yang tidak tenang, kuasa masuk kawasan luar bandar mula berpindah kepada pemimpin tempatan. Kemalasan dan rasuah yang bermaharajalela dalam kerajaan menyelesaikan tugas itu.

Pemberontakan Yunani (1821 - 1832)

Secara tradisinya, permulaan kebangkitan Yunani dianggap sebagai hari apabila Uskup Agung Germanos menaikkan bendera kemerdekaan di biara Ayia Lavra di semenanjung Peloponnese. Bendera ini tidak diragukan lagi merupakan simbol yang kuat - ikon Dormition of the Virgin Mary yang disulam pada tirai kuil. Dia begitu ketara dan mendalam dicetak dalam kesedaran mereka yang berjuang di bawahnya sehingga sepanjang tahun pemberontakan orang Turki menawarkan ganjaran yang besar untuk "kain buruk" ini. Beberapa minggu sebelum bendera dinaikkan, persiapan untuk kebangkitan bermula. Pemberontak yang berpusu-pusu ke utara Greece disertai oleh sami Athonite, dan di bawah pimpinan pemimpin tempatan Peloponnese Tengah dan Selatan memberontak.

Terdapat beberapa sebab untuk peralihan secara tiba-tiba ini kepada pemberontakan terbuka selepas berabad-abad lamanya pendudukan. Salah satunya ialah kepercayaan bahawa Rusia, sebagai "Rom Ketiga" Ortodoks, bersedia untuk bangkit untuk mempertahankan kemerdekaan negara Yunani yang baru muncul. Alasan kedua ialah ramai pemimpin Yunani Peloponnese yang degil dan resah telah diperintahkan oleh Sultan untuk hadir di Tripolitsa, di mana, pada pendapat mereka, wakil Sultan harus meminta mereka dibicarakan dan dihukum mati sebagai "tokoh yang sangat berkuasa." Faktor ketiga ialah aktiviti kumpulan pemberontak "Eteria Filike" ("Society of Friends"), yang kebanyakannya terdiri daripada golongan intelek yang berasal dari Yunani. Mereka tinggal di luar negara dan selama sedekad menghargai rancangan untuk pembebasan tanah air mereka.

Jentera tentera Turki tidak dapat menyekat pemberontakan yang berleluasa. Menjelang akhir musim panas 1821, empat puluh ribu orang Turki - penduduk Peloponnese - telah dihalau dari tanah di mana ramai daripada mereka telah tinggal selama beberapa generasi. Di beberapa tempat, pemberontak Yunani melakukan pembunuhan beramai-ramai terhadap penduduk Turki. Sultan Mahmud II memanggil orang bawahannya dari Mesir, Mehemet Ali dari Albania, pemerintah Mesir, kepadanya, menjanjikan dia dan anaknya Ibrahim kuasa ke atas Peloponnese dan Cyprus jika mereka berjaya menundukkan Peloponnese. Pasukan Ibrahim terlatih dan kejam tanpa belas kasihan. Menjelang 1822 mereka sudah menguasai sebahagian besar Peloponnese. Selama beberapa tahun mereka mengekalkan kelebihan mereka, tetapi pada tahun 1827 laluan komunikasi dan penghantaran semua yang mereka perlukan telah terputus, selepas itu gabungan pasukan England, Perancis dan Rusia memusnahkan armada Turki semasa menawan Teluk Navarino.

Taktik gerila pemberontak, menentang tentera Turki yang terlalu tertib dan kurang bergerak di kawasan lasak, berbukit dan pergunungan di tengah Greece, secara umumnya berjaya. Tetapi apabila diketahui tentang kekejaman orang Yunani terhadap orang Turki di Peloponnese, ratusan orang Yunani terkemuka - pemimpin Gereja, pemilik kedai, pedagang, dan tukang - telah dibunuh secara terbuka di Constantinople, Smirna dan Adrianople. Lebih-lebih lagi, sebagai tindakan balas dendam atas keganasan di Peloponnese, orang Turki memusnahkan kota Anatolia Kydonis, menyembelih seluruh penduduknya yang berjumlah empat puluh ribu orang. Salah satu adegan pembalasan Turki yang paling mengerikan berlaku semasa pemberontakan di pulau Chios pada tahun 1822. Orang Turki berurusan dengan 25,000 penduduk Yunani di pulau ini; 100,000 lagi melarikan diri ke benua itu, dan selebihnya - hampir kesemuanya - telah ditangkap dan dijual sebagai hamba. Secara keseluruhan, daripada 140,000 penduduk Chios, hanya tinggal 1,800 orang.

Para bhikkhu Athonite juga menderita dengan serius. Untuk membalas dendam atas kebangkitan sami yang bersimpati dengan pemberontak, 7 orang Turki menempatkan tentera mereka berjumlah tiga ribu di Gunung Suci, dan selama sembilan tahun berikutnya, tentera Turki kekal di Athos. Beban berat jatuh ke atas biara: mereka bukan sahaja harus menyokong tentera, tetapi juga membekalkan mereka dengan buruh dari kalangan biara. Enam ribu bhikkhu tinggal di Gunung Suci, dan kebanyakan mereka terpaksa meninggalkan sana ke biara-biara lain. Apabila pendudukan berakhir pada tahun 1830, terdapat kurang daripada seribu sami yang tinggal di Gunung Athos.

Sementara itu, perjuangan pemberontak Yunani menemui jalan buntu. Pertelingkahan antara pemilik tanah Yunani, perompak yang dianggap rakyat sebagai pemimpin dan pahlawan mereka, intelektual yang tinggal di luar negara, dan Phanariotes (pedagang dan pegawai Yunani yang kaya di Constantinople) mengancam untuk membatalkan usaha pemberontak, dan akhirnya pemberontakan itu sebahagian besarnya diselamatkan oleh sekutu Eropah Greece. Pada Mei 1828, kuasa diserahkan kepada ketua sementara kerajaan sementara Greece yang huru-hara, John Kapodistrias (1828 - 1831), 8 dan pada Mei 1832, kuasa-kuasa Eropah terkemuka menubuhkan sebuah naungan ke atas Greece, mengiktirafnya sebagai negara berdaulat dan memasang Bavarian muda sebagai raja pertamanya Putera Otto.

Tempoh kebangsaan sejarah Yunani (sejak 1832)

Negara ini memenangi kemerdekaan, tetapi keadaan tidak baik untuk Gereja sejak awal lagi. Mengambil kesempatan daripada fakta bahawa Gunung Athos dan bahagian utara Greece masih berada di tangan orang Turki dan tidak dapat membela diri, kerajaan sementara yang dipimpin oleh John Kapodistrias (1828 - 1831) merampas semua tanah Athos dalam sempadan negara itu. negeri Yunani baharu. Ini juga termasuk tanah pertanian di luar wilayah monastik, yang merupakan sumber pendapatan utama. Kapodistrias menjalankan operasi yang sama dengan biara-biara lain di tanah besar, menetapkan preseden untuk sekularisasi yang malangnya berterusan hingga abad kedua puluh. Ironi yang pahit adalah bahawa walaupun orang Turki mengiktiraf hak biara untuk memiliki tanah ini dan tidak menyentuhnya selama empat abad pemerintahan mereka.

Dengan kenaikan Putera Otto ke takhta, rasa tidak puas hati umum mula berkembang lebih cepat. "Bavarocracy" lebih daripada sekali menolak permintaan untuk memberikan rakyat sebuah perlembagaan, dan bupati raja muda secara terbuka tidak mengambil kira adat dan tradisi Yunani. Raja itu sendiri adalah seorang Katolik, kerajaannya mengenakan model pendidikan Barat, sistem perundangan dan kerajaan gereja, tanpa mengambil kira keadaan tempatan dan keanehan pandangan dunia orang Yunani Ortodoks. Pada tahun 1833, undang-undang telah diluluskan yang menghapuskan kuasa Patriark Constantinople dan memindahkan banyak perkara gereja ke bidang kuasa pihak berkuasa awam.

Semasa pemerintahan Otto, keputusan tragis telah dibuat untuk menutup semua biara dengan kurang daripada enam biara. Tentera yang diketuai oleh orang Bavaria, yang melaksanakan keputusan ini, bertindak tanpa belas kasihan. belakang masa yang singkat Lebih daripada enam ratus biara dan pertapaan Yunani telah ditutup secara paksa. Para biara sering menentang. Terdapat kes pembunuhan sami dan keganasan terhadap biarawati. Tanah diambil dari biara dan dijual kepada individu persendirian, dan biara itu sendiri dirampas. Kapal dan manuskrip gereja suci telah dipilih dan dijual kepada Jerman dan Austria; ikon kecil dijual pada harga nilai bingkai emas dan perak mereka (ikon itu sendiri sering dicemari). Salinan kuno Alkitab dan manuskrip yang tidak ternilai digunakan sebagai kertas pembalut - buah zaitun, sayur-sayuran dibungkus di dalamnya, dan serbuk mesiu disimpan dari kelembapan.

Pada tahun 1844, rampasan kuasa tentera tanpa pertumpahan darah berlaku, dan rakyat menerima perlembagaan yang mengehadkan kuasa raja. Otto akhirnya digulingkan pada tahun 1862 dan Dane George I menaiki takhta. Dinastinya memerintah secara berselang-seli sehingga 1974, apabila, dalam referendum, orang Yunani menolak monarki dengan majoriti 69% undi.

Pada separuh kedua abad ke-19, impian politik telah dirumuskan - model politik yang ideal untuk kewujudan negara Yunani, yang dipanggil Idea Megali (Great Idea). Matlamatnya adalah untuk mewujudkan negara Hellenic melalui cara diplomatik dan ketenteraan, yang akan merangkumi benua Greece, pulau-pulau Yunani, utara Epirus dan Thrace, serta pantai barat Kristian Turki, termasuk Constantinople. Susunan pasca perang pada akhir perang kedua di Balkan pada tahun 1912 menyediakan pemulangan kota Thessaloniki dan Thrace ke Greece. Ini adalah satu langkah ke arah pemenuhan Idea, bagaimanapun, utara Epirus, dengan penduduknya yang ramai berbahasa Yunani, akhirnya jatuh ke tangan Albania.

Pada tahun 1922, Turki telah diserang oleh Greece dengan alasan untuk melindungi minoriti berbahasa Yunani sehingga rundingan mengenai sempadan baru selesai. Pencerobohan berakhir dengan tragedi: tentera Yunani berarak ke timur, membuat percubaan awal untuk menawan Constantinople, dan Barat, yang pada mulanya menyokong tindakan ini, berundur di tengah-tengah tekanan daripada kepentingan minyak dan ekonominya. Orang Yunani dibiarkan tanpa sokongan politik dan, dikejar oleh tentera Kemal Attaturk, berundur kembali ke kota Ortodoks Yunani Smirna, di mana tentera Turki yang mengejar menyembelih 150,000 lelaki, wanita dan kanak-kanak dan membakar kota itu sendiri. Mengikut syarat Perjanjian Lausanne 1923, Greece kehilangan sebarang kemungkinan untuk mendapatkan semula bekas wilayahnya. Persetujuan telah dicapai mengenai pertukaran penduduk secara besar-besaran di mana kesemua 400,000 orang Islam telah dihantar pulang dari Greece ke Turki dan lebih 1,300,000 orang Yunani Ortodoks telah diangkut secara beramai-ramai ke Greece, meningkatkan populasi Yunani sebanyak satu perempat. Perlu diingatkan bahawa ramai orang Yunani yang tiba dari Turki hanya bercakap bahasa Turki, dan nenek moyang mereka tinggal di Asia Kecil sejak zaman Kristus dan lebih awal lagi. Walaupun Patriarch dan komuniti Ortodoks tempatan yang berjumlah 100,000 orang dibenarkan tinggal di Constantinople dan di dua pulau kecil di muara Dardanelles, pertukaran penduduk ini mengakhiri kehadiran Yunani selama 2,500 tahun di Asia Kecil.

Pada tahun 1925, kerajaan Yunani, yang masih bergelut dengan akibat pertukaran penduduk pada tahun 1922, mengambil "pajakan" harta biara (mereka telah dipasang dengan susah payah sejak rampasan Kapodistrias) untuk tempoh sepuluh tahun untuk menempatkan pelarian. . Malah, hartanah ini telah dilampirkan, kerana pelarian menetap di sana selama-lamanya, dan kerajaan tidak terfikir untuk memindahkan mereka. 9

Dekad-dekad seterusnya dalam tempoh kebangsaan sejarah Yunani, malangnya, tidak kurang huru-hara, penuh dengan kejutan dan pergolakan. Campur tangan berterusan kuasa Eropah dalam politik Yunani dan tragedi perang saudara selepas pendudukan Itali dan Jerman di Greece semasa Perang Dunia II menyumbang kepada kemunculan kebuluran yang disebabkan secara buatan dan inflasi yang mengerikan yang memusnahkan infrastruktur negara. Menjelang akhir perang saudara, tujuh peratus penduduk telah terbunuh, sepuluh peratus telah menjadi pelarian, dan ribuan lagi berada dalam buangan atau bersembunyi.

Selepas Greece menyertai Komuniti Ekonomi Eropah pada tahun 1981, keadaan ekonomi negara mula bertambah baik, tetapi disebabkan pertembungan berterusan dengan jiran - Albania, Macedonia, Bulgaria dan Turki - dan perjuangan politik dalaman yang merosakkan, Greece adalah salah satu wilayah yang paling tidak stabil Mediterranean. Sekularisasi semakin berkembang di negara ini, kerajaan pelbagai fahaman sosialis sering dipilih, dan semua ini membawa kekeliruan kepada kerja perkhidmatan sosial. Contohnya ialah sistem tempat perlindungan monastik yang pernah mantap. Biarawati Ortodoks bekerja dan mengawasi rumah anak yatim ini. Bermula pada tahun 1970, mereka sengaja ditutup secara sistematik, dan kanak-kanak berakhir di institusi negara sementara, di mana terdapat kekurangan kakitangan yang berterusan.

Malangnya, penghujung abad kedua puluh menyaksikan kemerosotan dalam kehadiran gereja. Jadi pada tahun 1963, 31% orang Athens pergi ke gereja setiap hari Ahad, dan pada tahun 1980 - hanya 9%; di luar ibu negara, angka ini lebih tinggi. Dengan peningkatan taraf hidup dan import kedua-dua barangan pengguna dan moral dari Barat, negara itu seolah-olah meminjam dari Eropah moden dan tahap sekularisasi yang tinggi. Walau bagaimanapun, pada masa ini, perubahan yang menggembirakan sedang berlaku, terutamanya ketara dalam bilangan orang muda yang melawat gereja dan datang untuk bekerja di biara. Banyak biara, di mana hanya beberapa penduduk tua yang tinggal, sedang menjalani pembaharuan yang serius, terutamanya di Gunung Athos. Komuniti yang terbengkalai sebelum ini sedang dihidupkan semula, lelaki baru dan biarawati. Di kawasan yang sama dengan saiz sepertiga California, kini terdapat lebih daripada seribu komuniti monastik.

Walaupun fakta bahawa orang Yunani pada umumnya telah menjadi kurang cenderung untuk pergi ke gereja, Greece pada abad kedua puluh telah menghasilkan banyak orang kudus dan penatua yang menakjubkan. Mungkin orang suci Yunani moden yang paling dihormati ialah St. Nectarius of Aegina, yang meninggal dunia pada tahun 1920. Puluhan ribu jemaah datang ke biaranya di Aegina setiap tahun. Antara orang-orang kudus Yunani pada abad kedua puluh adalah lampu seperti St. Arsenios dari Cappadocia († 1924), paderi Nicholas Planas dari Athens († 1932), Rev. Silouan of Athos († 1938) dan ramai lagi penatua Athonite yang soleh, St. Savva the New dari pulau Kalymnos († 1948), St. Anfim of Chios († 1960), Fr. Amphilochius Makris dari pulau Patmos († 1970) dan lebih kurang. Philotheus Zervakos dari Pulau Paros († 1980).

Dalam menghadapi pergolakan politik dan bencana ketenteraan yang berterusan, di sebalik rayuan tamadun canggih Barat dan pengaruh nilai tradisional yang semakin lemah, Kristian Ortodoks terus hidup, seperti yang selalu berlaku di Greece. Tersembunyi di pertapaan kecil di pulau-pulau, di biara-biara yang terletak di atas tebing di atas dataran tengah, di gereja pinggir bandar yang putih dan dibasahi matahari, di sudut ikonik pangsapuri Athens yang sempit dan di dalam gereja kecil yang tersembunyi di jalan-jalan belakang, sami dan biarawati , paderi paroki dan orang awam dengan menakjubkan Mereka sentiasa membawa dalam hati mereka nyalaan iman yang dinyalakan oleh St. Rasul Paulus dua ribu tahun yang lalu.

Apakah yang dipercayai oleh orang Yunani kuno? Bagaimanakah peralihan daripada Dewa Olimpik, mitos dan legenda kepada agama Kristian berlaku? Mengapakah terdapat perjuangan yang panjang terhadap agama Rom? Siapakah yang pertama memberitakan agama Kristian di Yunani, dan siapakah pengasas Ortodoks? Apakah agama yang terdapat dalam masyarakat Yunani dan siapa yang dipanggil "Yunani sebenar"?

Agama menduduki tempat penting dalam budaya Yunani kuno. Walau bagaimanapun, tidak seperti orang Mesir, orang Yunani memakai tuhan mereka dengan pakaian manusia. Adalah penting bagi mereka untuk menikmati kehidupan. Walaupun orang Yunani mencipta seluruh sejarah tuhan, dalam kehidupan seharian mereka tetap menjadi orang yang praktikal dan bebas.

Idea tuhan pencipta tidak ada dalam agama ini. Orang Yunani membayangkan bahawa dari kekacauan bumi, kegelapan, malam dilahirkan, dan kemudian cahaya, eter, siang, langit, laut dan kuasa-kuasa besar alam yang lain. Dari langit dan bumi lahir generasi tuhan yang lebih tua, dan daripada mereka Zeus dan tuhan Olimpik yang lain.

Pada Isnin Bersih, hari permulaan Lent, di Greece mereka terangkat ke udara layang-layang. "Helang kertas" dilancarkan betul-betul berhampiran gereja, terutamanya mereka yang datang dengan kanak-kanak. Greece pada hari pertama Lent adalah pemandangan yang menakjubkan: layang-layang tergantung di mana-mana.

Secara kronologinya, kemunculan agama Kristian boleh bermula pada pertengahan abad ke-2 Masihi. Hari ini terdapat pendapat bahawa agama Kristian muncul sebagai agama yang "terhina" dan "tersinggung". Ini jauh dari kebenaran. Dari abu pantheon Yunani-Romawi, idea monoteisme yang lebih matang timbul, lebih-lebih lagi, idea seorang dewa-manusia yang menerima kesyahidan dan menginjak-injaknya demi keselamatan kita.

Dalam masyarakat Greco-Rom, situasi politik dan budaya sangat tegang. Dan ramai orang pada masa itu memerlukan sokongan dan perlindungan daripada ketidakstabilan dan godaan luaran. Kebanyakan mereka adalah orang terpelajar yang tidak menduduki tempat terakhir dalam masyarakat.

Di Greece, tradisi membersihkan perapian rumah pada Malam Tahun Baru masih dikekalkan. Tujuan prosedur ini adalah untuk mengeluarkan semua abu tahun lepas, membersihkan cerobong dan paip. Semua ini untuk roh jahat dan syaitan tidak dapat masuk ke dalam rumah pada tahun baru.

Sebagai tambahan kepada percanggahan dalaman, gereja Kristian awal ada kalanya mengalami penganiayaan luar yang teruk. Oleh kerana agama Kristian tidak diiktiraf secara rasmi pada awal kewujudannya, penganut agama baru terpaksa berkumpul secara rahsia. Orang Kristian cuba, pada masa ini, untuk tidak menyusahkan pihak berkuasa dengan menetapkan ajaran mereka dan menyebarkannya “kepada orang ramai”. Sepanjang seribu tahun, agama Kristian telah berkembang daripada masyarakat bawah tanah yang tersebar kepada salah satu kuasa terpenting yang mempengaruhi perkembangan tamadun.

Menurut sejarah Ortodoks, orang pertama yang memasuki dunia Yunani untuk menyebarkan agama Kristian ialah St Paul pada 49 AD. Tetapi pengasas sebenar Ortodoksi ialah Maharaja Constantine the Great. Menurut sejarah, Constantine telah memeluk agama Kristian pada abad ke-4 selepas penglihatan salib. Menjelang abad ke-8, Paus dan Patriarch Constantinople mula berdebat mengenai banyak isu yang berkaitan dengan agama. Salah satu daripada banyak perbezaan pendapat ialah pembujangan paderi (paderi Rom mesti kekal membujang, sedangkan paderi Ortodoks boleh berkahwin sebelum pentahbisannya). Terdapat juga beberapa perbezaan dalam makanan semasa berpuasa atau dalam lafaz beberapa doa.

Pertikaian dan bantahan antara pemimpin rohani Ortodoks dan Katolik menjadi semakin sengit, dan pada tahun 1054 Patriarch dan Pope akhirnya berpisah antara satu sama lain. Gereja Ortodoks dan Gereja Roman Katolik masing-masing telah mengambil jalan pembangunan mereka sendiri: pembahagian ini dipanggil bidaah. Hari ini, Ortodoks adalah agama kebangsaan Greece.

Agama Yunani kuno - kepercayaan kepada tuhan Olimpik - kini telah dihidupkan semula sebagai "Neo-Paganisme Yunani" dengan kira-kira 2,000 penganut.

Greece dan Ortodoks berkait rapat kerana sejarah masa lalu negara. Semasa pemerintahan Empayar Uthmaniyyah dari 1453 hingga 1821, agama Ortodoks dan imamnya adalah kriteria penting untuk pemeliharaan dan definisi kewarganegaraan Yunani. Gereja Ortodoks telah melakukan usaha yang luar biasa untuk memelihara bahasa Yunani, budaya, tradisi dan kepercayaan Ortodoks.

Agama Yunani hadir dalam pelbagai aspek masyarakat Yunani. Sebagai contoh, Gereja Ortodoks hadir dalam sistem pendidikan, dan kanak-kanak menghadiri kursus agama wajib dan berdoa bersama setiap pagi sebelum kelas. Gereja Ortodoks juga mempengaruhi beberapa isu politik dan setiap kali keputusan baru dibuat yang tidak memuaskan hati pemimpin Ortodoks, ia sentiasa disertai dengan penolakan daripada wakil Gereja.

Adalah menjadi ciri bahawa undang-undang yang membenarkan perkahwinan sivil telah berkuat kuasa di negara ini sejak 1982, tetapi masih 95% pasangan berkahwin di gereja.

Agama rasmi di Greece ialah Kristian Ortodoks. Ia diakui oleh hampir keseluruhan penduduk negara (lebih daripada 98%). Ketua Gereja Ortodoks Yunani adalah Uskup Agung, yang kediamannya terletak di Athens. Gereja-gereja Ortodoks republik biara Holy Mount Athos, serta gereja-gereja Crete dan Kepulauan Dodecanese, secara langsung adalah bawahan kepada Patriarch Ecumenical, yang kediamannya di Constantinople (Istanbul).

Menurut Perlembagaan Yunani, Kristian Ortodoks adalah agama negara di negara itu. Semua warganegara diberikan kebebasan beragama, tetapi promosi agama lain di kalangan penganut Ortodoks adalah dilarang. Terdapat cabang agama Kristian lain yang diwakili di negara ini. Yang paling meluas selepas Ortodoks ialah Katolik, yang mengaku di kalangan penduduk kecil di beberapa pulau di Laut Aegean, yang pada satu masa menjadi milik Republik Venetian, yang mempunyai pengaruh budaya dan agama yang signifikan terhadap penduduk tempatan.

Kebanyakan orang Yunani tidak merayakan hari lahir mereka, tetapi hari wali "mereka", untuk menghormati siapa mereka dinamakan, pastinya. Pada masa yang sama, mereka yang namanya tidak dikaitkan dengan kalendar meraikan hari nama mereka pada Hari Semua Orang Suci, 8 minggu selepas Paskah.

Banyak pembaharuan sekular yang dilakukan di Greece tidak menjejaskan Gereja Ortodoks Yunani, yang masih tidak terpisah dari negara itu dan kekal sebagai salah satu institusi paling berpengaruh di negara itu. Agama berkait rapat dengan kehidupan seharian orang Yunani, memasuki setiap rumah, setiap keluarga. Soalan "Adakah anda seorang Kristian?" sering disamakan dengan soalan "adakah anda orang Yunani?" Dari segi sejarah, majoriti orang Yunani menganggap diri mereka keturunan dan pewaris Kristian Byzantium, dan bukan Yunani Purba pagan. Itulah sebabnya terdapat begitu banyak biara, gereja dan gereja kecil di negara ini - monumen era Byzantine.

Dan Ortodoks kedua adalah berdasarkan Veda dan bukan pada Alkitab, Kristianisme ortodoks adalah berdasarkan Alkitab, dan kini perkara yang paling penting ialah di kalangan orang Yunani tidak ada gumpalan yang tidak wujud dan tidak pernah wujud, ini adalah karut. Dan akhir sekali, jika sesiapa benar-benar ingin memahami apa itu Ortodoks, pergi ke perpustakaan dan baca Veda Slavonik Lama.
06.10.16 Aprelskits Rom

Siapa yang menulis artikel ini benar-benar bodoh. Oleh kerana Ortodoks bukan agama, jangan kelirukan Ortodoks dengan ortodoksi. Ortodoks berasal dari Rusia dan bukan di Yunani; agama baru, Kristianisme ortodoks, muncul di Yunani, dan sebelum itu orang Yunani adalah pagan dan menyembah Zeus
06.10.16 Nama awak*

Agama rasmi di Greece ialah Kristian Ortodoks. Ia diakui oleh hampir keseluruhan penduduk negara (lebih daripada 98%).

Ketua Gereja Ortodoks Yunani adalah Uskup Agung, yang kediamannya terletak di Athens. Gereja-gereja Ortodoks republik biara Holy Mount Athos, serta gereja-gereja Crete dan Kepulauan Dodecanese, secara langsung adalah bawahan kepada Patriarch Ecumenical, yang kediamannya di Constantinople (Istanbul).

Terdapat cabang agama Kristian lain yang diwakili di negara ini. Yang paling meluas selepas Ortodoks adalah Katolik, yang mengaku di kalangan penduduk kecil di beberapa pulau di Laut Aegean, yang pada satu masa menjadi milik Republik Venetian, yang mempunyai pengaruh budaya dan agama yang signifikan terhadap penduduk tempatan.

Di samping itu, di Greece terdapat Protestan, Saksi-Saksi Yehuwa, Penganut Lama, Pentakosta, Evangelis, serta Quaker dan Mormon, yang jumlahnya agak sederhana. Di Thessaloniki, bandar kedua terbesar di Greece, terdapat masyarakat yang dipanggil "Yahudi Sephardic" - beberapa ribu orang yang memelihara nilai-nilai komuniti Yahudi yang besar yang telah musnah semasa Holocaust dalam Perang Dunia II. Minoriti Islam Greece kebanyakannya adalah keturunan Turki Muslim yang tinggal di Thrace dan pulau Rhodes. Kepercayaan terkecil di negara ini ialah Hare Krishna, Buddha, Bahai, Scientologists, serta pengikut kepercayaan Yunani kuno (pagan).
Banyak pembaharuan sekular yang dilakukan di Greece tidak menjejaskan Gereja Ortodoks Yunani, yang masih tidak terpisah dari negara itu dan kekal sebagai salah satu institusi paling berpengaruh di negara itu. Agama berkait rapat dengan kehidupan seharian orang Yunani, memasuki setiap rumah, setiap keluarga. Soalan "Adakah anda seorang Kristian?" sering disamakan dengan soalan "adakah anda orang Yunani?"

Dari segi sejarah, majoriti orang Yunani menganggap diri mereka keturunan dan pewaris Kristian Byzantium, dan bukan Yunani Purba pagan. Itulah sebabnya terdapat begitu banyak biara, gereja dan gereja kecil di negara ini - monumen era Byzantine.

Dalam setiap keluarga Yunani, adat dan sakramen gereja dipatuhi dengan ketat dan diambil dengan sangat serius. Waktu yang paling biasa untuk menghadiri perkhidmatan ialah hari Ahad. Dan, sudah tentu, perkhidmatan percutian.

Apabila melewati atau memandu melepasi gereja, setiap penganut Yunani pasti akan menyeberang sendiri. Cuti keagamaan utama seperti Krismas, Epiphany dan Easter bertukar menjadi perayaan besar-besaran di Greece. Kita boleh dengan selamat mengatakan bahawa adat dan tradisi Kristian berkait rapat dengan cara hidup masyarakat Yunani moden.

Untuk menyenaraikan semua kuil Ortodoks Greece, ia akan mengambil lebih daripada satu halaman, jadi perlu diperhatikan hanya yang paling penting bagi dunia Kristian. Ia adalah peninggalan Spyridon dari Trimyfutsky, peninggalan St. Queen Theodora di pulau Corfu; banyak gereja Byzantine yang masih hidup di Crete, dengan lukisan dinding sekolah Cretan yang mengagumkan; Meteora - biara-biara yang menakjubkan dalam keindahannya, terletak "antara langit dan bumi" dan, tentu saja, Holy Mount Athos - sebuah republik monastik yang menakjubkan, di mana doa terus dipanjatkan untuk seluruh dunia.

Ini bukan semua kuil Ortodoks Hellas. Anda boleh mengetahui lebih lanjut tentang mereka dengan pergi ke Lawatan ziarah di Greece.
Untuk melakukan ini, hubungi Pusat ziarah Ortodoks Yunani di Thessaloniki , menyediakan peluang unik untuk melawat tempat suci paling penting di Greece, tanpa terganggu oleh isu organisasi.

Foto Saint Athos oleh Kostas Asimis

Koleksi lengkap gambar-gambar Gunung Athos oleh Kostas Asimis boleh didapati di laman web pusat ziarah Thessaloniki

Mengenai Tuhan dan Mitos Yunani purba kami mendengar dalam pelajaran sejarah dan pengajian budaya, membaca dalam pendidikan, sejarah dan fiksyen, dan juga melihat berpuluh-puluh kartun dan filem tentang tuhan dan wira Hellas. Budaya dan agama Yunani tidak dapat dipisahkan daripada tamadun purba, jadi mustahil untuk mengatakan dengan pasti sama ada pembentukan salah satu tamadun terbesar zaman dahulu mempengaruhi perkembangan agamanya sendiri, atau sebaliknya, dan pandangan dunia orang Yunani kuno adalah sebab orang ini mampu mencipta tamadun maju dunia purba. Agama Yunani purba adalah salah satu sistem agama kuno yang paling kompleks, kerana ia termasuk kepercayaan kepada dewa-dewa yang tidak berperibadi, dewa-dewa humanoid, separa dewa, entiti setan, pahlawan, serta sejumlah pemujaan dan tradisi yang berkaitan dengan penyembahan tuhan dan pahlawan.

Ciri-ciri agama orang Yunani kuno

Orang Yunani kuno menganggap dewa tertinggi, bertentangan dengan kepercayaan popular, bukan Zeus sama sekali, tetapi mutlak (kosmos). Menurut kepercayaan mereka, yang mutlak ialah entiti super yang rasional, menyeluruh dan maha kuasa yang mencipta bumi, manusia, dan melahirkan dewa. Walaupun kepercayaan ini, orang Yunani kuno hampir tidak mempunyai kultus yang didedikasikan kepada yang mutlak, kerana mereka percaya bahawa perlu untuk memuliakan dewa-dewa individu yang mempersonifikasikan dan mewujudkan idea-idea yang mutlak di bumi.

Dua ciri utama yang menggambarkan dan membezakan agama Yunani purba daripada kepercayaan orang-orang purba lain dianggap sebagai politeisme dan antropomorfisme. Politeisme atau politeisme ialah kepercayaan tentang kewujudan banyak tuhan, dan dalam kepercayaan orang Yunani kuno, politeisme paling jelas kelihatan, kerana orang Hellen percaya bahawa hampir setiap unsur alam dan setiap fenomena sosial mempunyai tuhan atau dewinya sendiri. Ciri kedua agama orang Yunani purba, antropomorfisme atau pemanusiaan tuhan-tuhan, dinyatakan dalam fakta bahawa orang Yunani mengaitkan kualiti dan tabiat manusia kepada tuhan-tuhan mereka. Dewa-dewa orang Yunani purba tinggal di Gunung Olympus, bekerja bersama dan mengawasi orang, dan kadang-kadang bertengkar dan bertengkar sesama mereka.

Satu lagi ciri kepercayaan orang Yunani purba ialah kepercayaan dalam interaksi berterusan manusia dengan tuhan-tuhan. Menurut penduduk Hellas, para dewa bukan sahaja tidak asing kepada semua manusia, tetapi mereka sendiri sering turun ke bumi dari Olympus dan bahkan bersentuhan dengan manusia. Hasil hubungan seperti itu adalah pahlawan - setengah dewa, separuh manusia, anak dewa dan manusia, bukan abadi, tetapi memiliki kekuatan yang hebat. Salah satu yang paling wira terkenal dalam agama Yunani terdapat Hercules, anak dewa Zeus dan wanita duniawi Alcemina.

Tidak seperti orang Yunani, yang mendewakan pemerintah mereka dan menganggap paderi sebagai kasta tertinggi, orang Yunani tidak melayan pendeta dengan penghormatan yang istimewa. Kebanyakan upacara ritual dan upacara keagamaan dijalankan secara berasingan dalam setiap keluarga atau komuniti oleh ketua keluarga atau orang yang dihormati dalam masyarakat, dan peramal (sebagaimana orang Yunani memanggil imam mereka) yang berkhidmat di kuil bertanggungjawab untuk menjalankan hanya skala yang paling besar. ritual, memerlukan persediaan dan pengetahuan khusus. Walau bagaimanapun, tidak boleh dikatakan bahawa peramal dianggap lebih tinggi daripada orang lain dalam masyarakat Yunani - walaupun terdapat pengasingan tertentu dalam kehidupan mereka dan keupayaan yang dikaitkan dengan mereka untuk berkomunikasi dengan tuhan-tuhan, undang-undang dan hak masyarakat Yunani sama-sama digunakan untuk kedua-dua orang awam dan pendeta.

Dewa-dewa orang Yunani kuno

Orang Yunani kuno percaya bahawa orang Denmark pertama dicipta oleh mutlak bersama dengan penciptaan langit dan bumi, dan tuhan-tuhan ini adalah Uranus dan Gaia - tuhan langit dan dewi bumi, masing-masing. Uranus dan Gaia menjadi ibu bapa Kronos, tuhan tertinggi dan tiran pertama, yang berkahwin dengan kakaknya Rhea dan menjadi bapa kepada dewa lain. Walau bagaimanapun, seperti yang dinyatakan mitologi Yunani, Kronos sangat takut bahawa anak-anaknya akan mengambil kuasanya di Olympus, jadi dia memakan anak-anaknya sendiri. Kemudian dewi Rhea, yang ingin melindungi Zeus yang baru lahir, menyembunyikan bayi itu dari bapanya di dalam gua, dan bukannya anak itu, dia memberi Kronos sebuah batu. Apabila Zeus dewasa, dia mengalahkan bapanya, membebaskan saudara perempuan dan saudara lelakinya dari rahimnya, dan mula memerintah Olympus sendiri. Zeus, isterinya Hera, anak-anak mereka, dan saudara lelaki, saudara perempuan dan anak saudara Zeus membentuk jajaran dewa-dewa orang Yunani kuno.

Semua dewa di mana penduduk Hellas purba dipercayai boleh dibahagikan kepada tiga kumpulan utama: syurga (tuhan yang tinggal di Olympus), bawah tanah (tuhan yang tinggal di sfera bawah tanah yang lain) dan duniawi (tuhan yang melindungi manusia dan menghabiskan sebahagian besar masa mereka untuk bumi).bumi). Dewa yang paling dihormati di Yunani purba ialah:

1. Zeus - tuhan guruh dan kilat, penguasa Olympus;

2. Hera - dewi keluarga dan perkahwinan, isteri Zeus;

3. Apollo - tuhan Matahari dan seni;

4. Aphrodite - dewi kecantikan dan cinta;

5. Athena - dewi kebijaksanaan dan keadilan, juga dianggap sebagai pelindung mereka yang berjuang untuk tujuan yang adil;

6. Artemis - dewi pemburuan;

7. Hestia - dewi perapian;

8. Poseidon - tuhan laut;

9. Demeter - dewi kesuburan dan pertanian;

11. Hades ialah tuhan dunia bawah tanah, tempat jiwa manusia pergi selepas kematian;

12. Ares - dewa perang;

13. Hephaestus - tuhan api dan penaung tukang;

14. Themis - dewi keadilan;

15. Dionysus - tuhan pembuatan wain dan seni muzik.

Sebagai tambahan kepada tuhan-tuhan, orang Yunani kuno juga mempercayai kewujudan apa yang dipanggil "setan" - entiti abadi yang melayani satu atau dewa lain dan memiliki kuasa ghaib tertentu. Penduduk Hellas termasuk selenium, nimfa, satyr, oceanid, dll. di antara entiti tersebut.

Kultus orang Yunani kuno

Dalam agama orang Yunani purba, banyak perhatian diberikan kepada pelbagai pemujaan yang berkaitan dengan pemujaan dewa-dewa dan percubaan untuk mendekatkan diri kepada. penduduk Hellas purba. Percutian "Great Panathenaia" untuk menghormati Athena disambut dengan megah, termasuk pengorbanan di Acropolis, yang dibina khusus untuk tujuan ini. Orang Yunani menganjurkan cuti yang sama untuk menghormati tuhan-tuhan lain, dan beberapa daripadanya termasuk misteri - ritual yang dilakukan oleh peramal, yang mana orang awam tidak dibenarkan. Juga, orang Yunani kuno memberi banyak perhatian kepada pemujaan nenek moyang, yang terdiri daripada penghormatan dan pengorbanan untuk orang mati.

Oleh kerana orang Yunani purba menganugerahkan tuhan-tuhan dengan kualiti manusia dan menganggap mereka makhluk ideal yang dikurniakan keabadian, kekuatan ghaib, kebijaksanaan dan kecantikan, adalah wajar bahawa orang sederhana cuba mendekatkan diri kepada cita-cita ilahi. Pemujaan tubuh di Yunani kuno adalah hasil daripada percubaan sedemikian, kerana orang menganggap kecantikan dan kesihatan tubuh fizikal sebagai tanda kerohanian, keharmonian dan muhibah terhadap manusia dari kuasa yang lebih tinggi. Manifestasi kultus badan di Yunani kuno adalah sejumlah tradisi yang dikaitkan dengan membesarkan anak-anak, serta sikap orang Yunani terhadap orang yang cantik. Orang Yunani tidak malu dengan tubuh mereka, mereka mengagumi atlet yang mempunyai fizikal atletik, dan tidak malu untuk berbogel di hadapan orang lain di tempat mandi awam.

Pemujaan tubuh di Yunani kuno menyumbang kepada pembentukan ideal kecantikan dalam fikiran orang Yunani. Orang dianggap cantik jika mereka mempunyai ciri-ciri wajah yang teratur dan simetri, figura atletik yang cergas, rambut keemasan dan mata yang cerah, dan standard kecantikan wanita terdapat patung Aphrodite. Memandangkan kulit cerah, mata besar dan bibir cerah dan penuh adalah dalam fesyen, wanita Yunani dan orang Yunani yang kaya tidak membelanjakan wang untuk kosmetik untuk pemutihan kulit, pemerah pipi dan gincu, yang diperbuat daripada bahan semulajadi. Terima kasih kepada kultus badan, yang mewajibkan mereka terlibat dalam latihan fizikal dan menjaga tubuh mereka, orang Yunani kuno, berbanding dengan orang lain, mempunyai kesihatan yang lebih baik dan tempoh yang lebih lama kehidupan.

Hampir keseluruhan penduduk negara itu (98%) tergolong dalam Gereja Ortodoks Yunani, yang ditadbir oleh sinod uskup metropolitan, dikawal oleh Uskup Agung Athens.

Bakinya adalah Muslim (1.3%) dan penganut agama lain (0.7%): Katolik, Protestan dan Yahudi.
Menurut perlembagaan, Kristian Ortodoks adalah agama negara. Kebebasan memilih agama dijamin, tetapi aktiviti dakwah kumpulan agama lain di kalangan Kristian Ortodoks adalah dilarang.

Gereja Ortodoks adalah yang terbesar di Greece. Tetapi terdapat juga denominasi Kristian lain di negara ini. Yang paling meluas ialah Gereja Katolik Greece. Terdapat juga Protestan, Saksi-Saksi Yehuwa, Penganut Lama, Penginjil, Pentakosta dan sebilangan kecil Quaker dan Mormon. Juga, di Thessaloniki terdapat sebuah masyarakat yang dipanggil "Yahudi Sephardic" (hanya beberapa ribu orang yang tinggal daripada komuniti Yahudi yang besar yang musnah semasa Perang Dunia II).

Minoriti Muslim Greece terdiri daripada penduduk Islam Thrace dan berjumlah lebih daripada 100 ribu orang yang beriman, diiktiraf dan dilindungi oleh Perjanjian Lausanne 1923. Terdiri daripada orang Pomaki dan Gypsy. Pada masa ini, di Thrace terdapat 3 mufti, kira-kira 270 imam dan lebih kurang 300 masjid. peratusan besar umat Islam adalah pendatang (terutama dari Afrika, Asia dan Albania).
Denominasi terkecil ialah Hare Krishna, Bahai dan pengikut kepercayaan dan Scientology Yunani Kuno (pagan).

Walaupun sejumlah besar reformasi sekular, Greek Gereja Ortodoks tidak berpisah dengan negara dan terus menjadi kuasa peneraju. Agama berkait rapat dengan keluarga. Sebilangan besar orang Yunani adalah orang Kristian, dan soalan "Adakah anda seorang Kristian?" sama dengan soalan "adakah anda orang Yunani?" Dari segi sejarah, orang Yunani merasakan diri mereka bukan pewaris Yunani Purba, tetapi Kristian Byzantium. Di seluruh negara terdapat banyak biara, gereja, kapel, termasuk yang persendirian, terletak di wilayah isi rumah persendirian.

Dalam keluarga Yunani, sakramen gereja dipatuhi dengan ketat, terutamanya seperti perkahwinan dan pembaptisan kanak-kanak. Walaupun begitu, sikap terhadap perkahwinan sivil di Greece adalah bertolak ansur. Ramai imam berkahwin dan mempunyai profesion kedua, yang membantu mereka berhubung dengan umat mereka. Untuk sebahagian besar, mereka tidak berusaha untuk teologi, tetapi untuk aktiviti dakwah, yang dengan cara yang terbaik menyumbang kepada demonstrasi kemahiran Yunani kuno seperti retorik.
Sejak Perang Dunia Kedua, pengaruh materialisme yang kuat timbul dalam masyarakat Yunani, yang menyebabkan kebangkitan semula institusi monastik Yunani. Kepimpinan dalam arah gereja ini masih dimiliki oleh Athos, dalam bahasa Yunani "Agio Oros" (diterjemahkan dari bahasa Yunani "Gunung Suci"), terletak di semenanjung Chalkidiki dan komuniti pemerintahan sendiri dari 20 biara Ortodoks.

Orang Yunani sangat beragama; apabila memandu atau melalui gereja, mereka sentiasa melintasi diri mereka, berpuasa dengan ketat, dan pergi ke gereja bersama seluruh keluarga. Masa yang paling popular untuk menghadiri kebaktian ialah hari Ahad dan, sudah tentu, perkhidmatan cuti. By the way, mereka sangat besar cuti gereja, bagaimana Krismas dan Paskah bertukar menjadi perayaan besar-besaran sebenar di kalangan orang Yunani, yang tidak boleh tidak bercakap tentang kepentingan tradisi Kristian untuk masyarakat Yunani moden.