Cerkiew w starożytnej Rusi. Starożytne katedry Rusi - zdjęcie i opis Rosyjska Cerkiew Prawosławna Starożytnej Rusi

Tapeta
05.11.2022

Cerkiew w starożytnej Rusi.

Na temat przyjęcia chrześcijaństwa na Rusi napisano wiele opracowań, opartych zarówno na starożytnych kronikach rosyjskich, jak i źródłach zagranicznych. Liczne prace badaczy krajowych i zagranicznych ukazują najbardziej złożony proces tworzenia się chrześcijaństwa na Rusi, który rozpoczął się na długo przed św. Włodzimierzem. Jednak prawosławie stało się religią państwową dopiero w wyniku przyjęcia przez Władimira jakiejś decyzji politycznej o oficjalnym chrzcie Rusi, co zapoczątkowało jego reformy administracyjne.

Jednak nowa diecezja stała się integralną częścią Patriarchatu Konstantynopola. A ponieważ ich kadry duchowne pojawiły się znacznie później, wszyscy pierwsi biskupi, a nawet księża byli Grekami. Na szczęście w Bizancjum było ich bardzo dużo. Samych biskupów jest nawet 6000! To właśnie te „nadwyżki” wlewały się do Rusi, do nowego rosyjskiego chleba. Byli mianowani i administrowani z Bizancjum przez patriarchę Konstantynopola. Źródła podają, że przez cały okres istnienia księstwa kijowskiego metropolitów ruskich było tylko dwóch: Hilarion za Jarosława Mądrego (1051) i Klim za Izyasława (1148). Patriarcha Konstantynopola mógł nawet wysyłać biskupów bez zgody metropolity. I oczywiście uważnie monitorował terminowe otrzymywanie płatności, których źródłem były bezpośrednie składki parafian, dochody z dworu kościelnego i klasztorów.

Powstanie pierwszej metropolii Rusi Kijowskiej nastąpiło w IX wieku. Nikon Chronicle donosi o działalności metropolity Michała Sirina, który został mianowany na Rusi przez patriarchę Konstantynopola Focjusza w 862 roku. W każdym razie wielu historyków uważa, że ​​Bizancjum nie musiało tworzyć metropolii po chrzcie Włodzimierza. Niektórzy z nich wysuwali hipotezę, że metropolia znajdowała się nie w Kijowie, ale w Perejasławiu. Metropolita tego okresu Leon nosił tytuł „Leon metropolita Rosji perejasławskiej”. Przyjmuje się, że metropolitą w czasie chrztu Rusi był Jan, z którym Włodzimierz najwyraźniej miał nadszarpnięte stosunki w wyniku jego wcześniejszej polityki antychrześcijańskiego terroru. Pierwszym metropolitą po akcie chrztu Rusi, który w rzeczywistości nie budził wątpliwości, był grecki Teopempt.

Struktura kościoła bizantyjskiego była taka, że ​​obecność metropolii dawała prawo do tworzenia biskupstw. W czasach Włodzimierza i Jarosława biskupstwa powstały we wszystkich większych ośrodkach administracyjnych: Nowogrodzie, Biełgorodzie, Połocku, Czernihowie, Perejasławiu. Wraz z kolonizacją nowych terytoriów pojawiały się nowe biskupstwa. Na ziemi rostowskiej episkopat powstał w celu przyspieszenia procesu włączania lokalnych mieszkańców pochodzenia słowiańskiego i fińskiego w orbitę wpływów państwowych i kościelnych. Biskupstwa pojawiły się w Galiczu, Smoleńsku i Riazaniu w XI-XIII wieku.

Po śmierci Jarosława Mądrego powstał, jak pamiętamy, triumwirat książąt: Izyasław w Kijowie, Światosław w Czernigowie i Wsiewołod w Perejasławiu. Początek rozbicia feudalnego zjednoczonego państwa wzmocniło powstanie dwóch nowych metropolii: w Czernigowie i Perejasławiu. Wpływ nowych metropolii był ogromny. Na przykład diecezja czernigowska obejmowała obszar od Czernihowa na zachodzie po Riazań i Murom na północnym wschodzie. Pojawienie się nowych metropolii było najwyraźniej związane z bardzo bliskimi związkami Wsiewołoda z Bizancjum: był on żonaty z córką cesarza bizantyjskiego.

Ale po tym, jak Wsiewołod został księciem kijowskim, doprowadził do zjednoczenia kierownictwa cerkiewnego, na czele z metropolitą kijowskim. Podjęta przez Andrieja Bogolyubskiego w latach 60. XII wieku próba stworzenia metropolii w Suzdalu nie zakończyła się sukcesem. Cesarzowi bizantyjskiemu i patriarsze Konstantynopola nie podobały się zamiary księcia Andrieja, który rozumiał, że działanie to może odciągnąć część hierarchii kościelnej od podporządkowania Konstantynopolowi. Dopiero w Nowogrodzie pozwolono na utworzenie archidiecezji, która uzyskała prawo wybierania hierarchów na miejscu, a nie przez mianowanie z Kijowa.

Rola Kościoła na różnych etapach jego formowania była różna. W pierwszych dziesięcioleciach swego istnienia, gdy kościół nie posiadał jeszcze własnego majątku i środków, był w dużej mierze zależny od polityki książęcej. Tak więc prawa sądownicze zostały przyznane kościołowi przez władzę książęcą. Bogactwo klasztorów wywodzi się z przekonania prawosławnych, że modlitwa mnichów o zbawienie duszy jest silniejsza niż dobre uczynki zmarłego chrześcijanina. Dlatego każdy zamożny człowiek starał się ocalić swoją duszę, wnosząc datki ziemią lub pieniędzmi do istniejących klasztorów, a nawet je fundując. Kiedy kościół otrzymał źródła dochodów, jego zależność od władzy świeckiej osłabła.

Niemniej jednak obecność jednolitej administracji kościelnej z centrum w Kijowie pozwoliła cerkwi nie tylko oprzeć się siłom odśrodkowym konfliktów książęcych, ale także wywrzeć decydujący wpływ na kształtowanie się jednolitej świadomości społecznej, pisma, literatury, sztuki, i kultury w ogóle. Kościół podjął się orzekania sądowego w wielu sprawach cywilnych związanych ze stosunkami rodzinnymi. Co więcej, choć może się to wydawać dziwne, Kościół rozszerzył swoje prawa na tak specyficzną instytucję, jak służba ważenia.

Oczywiście z reguły biskupi bronili interesów swoich poszczególnych książąt, ale metropolita kijowski starał się wpływać na rozwiązanie konfliktów międzyksiążęcych. Każdemu osiągnięciu pokojowego porozumienia towarzyszył pocałunek krzyża. Jednak wpływ hierarchów kościelnych nie zawsze był decydujący. Tak więc udział duchowieństwa w katedrze zwołanej przez Jarosława Osmomyśla nie stał się przeszkodą w przekazaniu władzy po śmierci Jarosława Włodzimierzowi, a nie Olegowi.

Widzimy więc, że w przeciwieństwie do specyficznego porządku panowania na Rusi Kijowskiej organizacja kościelna była jedna, podporządkowana metropolicie kijowskiemu. I pod tym względem aż do klęski mongolsko-tatarskiej struktura cerkwi nie uległa zmianie. Nazywać ten kościół ukraińskim lub rosyjskim może tylko człowiek, który przeżywa kompleks niższości narodowej i stara się wszelkimi sposobami udowodnić zalety swojego narodu z perspektywy czasu i poprzez fantazje. Co więcej, jak zobaczymy później, nawet w okresie polskim różnica ta zachodziła w większym stopniu nie ze względu na narodowość, lecz religię. W tym okresie cerkiew stała się bastionem, który zapobiegł całkowitemu rozpłynięciu się Ukraińców (to już XV-XVI wiek) w środowisku polskim.

Zunifikowana kultura starożytnej Rusi.

Nawet według współczesnych standardów terytorium Rusi Kijowskiej jest ogromne. Trudno sobie nawet wyobrazić, w jaki sposób oddziały książąt kijowskich i kupców przemierzały tak rozległe przestrzenie. Mimo to miasta i wsie rozrzucone w tak dużej odległości od siebie łączyła jedna wiara i jedna kultura. Spośród całej różnorodności więzi kulturowych rozważymy tylko architekturę. Zwróćmy uwagę, że architektura świątynna przybyła na Ruś z Bizancjum, czyli pierwszymi architektami byli Grecy, dlatego pierwsze świątynie były najnowszym osiągnięciem architektonicznym prawosławia. Tak zwana kompozycja krzyżowo-kopułowa, będąca szkieletem budowli w formie sześcianu podzielonego na 4 filary (krzyż grecki), na których spoczywa centralny bęben świetlny, stała się klasyczną budowlą świątynną całej północnej i południowej Rusi '.

Oczywiście mistrzowie rosyjscy wprowadzili do architektury świątyni elementy charakterystyczne dla ich wizji, odpowiadające charakterowi Rusi, ówczesnej technologii budowlanej. W ciągu dwóch lub trzech dekad XI wieku katedry św. Zofii o podobnej konstrukcji i tej samej nazwie powstały w Kijowie, Nowogrodzie i Połocku. Zofia Kijowska miała 13 kopuł, Nowogród - 5, a Połock - 7. Pojawienie się trzech kościołów tego samego typu i tej samej nazwy oznaczało jedność polityczną i kulturową Rusi. Na ogół obecność majestatycznych świątyń była swoistą wizytówką książąt, dowodem bogactwa i siły. Książęta rywalizowali nie tylko na polu bitwy, ale także w budowie świątyń, w wytwarzaniu symboli władzy książęcej ze srebra i złota.

W ramach opublikowanej pracy nie można szczegółowo rozwodzić się nad porównaniem cech budowanych katedr i kościołów. Zwracamy uwagę tylko na najważniejsze. Przez prawie cały XI wiek cerkwie górowały nad całym terytorium Rusi, podkreślając ideę jedności państwa Włodzimierza, Jarosława Mądrego i Włodzimierza Monomacha. Ale począwszy od końca XI wieku, u szczytu wojen wewnętrznych, w stylu architektonicznym ukształtowały się dwa kierunki. Z jednej strony książęta i architekci dążyli do powrotu do form nawiązujących do świetności i potęgi czasów Jarosława, z drugiej do form świadczących o oryginalności pomysłu. Innymi słowy, w architekturze świątynnej toczyła się walka między zasadami politycznymi i twórczymi. To nie przypadek, że w 1185 roku Wsiewołod Wielki Gniazdo przystąpił do odbudowy (po pożarze) jednokopułowej katedry Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny w taki sposób, aby przypominała katedrę metropolitalną z czasów Jarosława Mądrego.

Każdy temat czasów Rusi Kijowskiej jest niewyczerpany. Pomijamy tak ważne składniki kultury, jak starożytna literatura rosyjska, filozofia, pismo codzienne i wiele innych. Pozostawiamy też tak ważny temat, jak podwójna wiara, czyli dziwaczna i bez wątpienia oryginalna dla każdej miejscowości, kombinacja zapożyczonego światopoglądu chrześcijańskiego i zakorzenionych tradycji pogaństwa.

Od momentu powstania Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaczęła być uważana za część ekumenicznego Konstantynopola. Chcąc kontrolować politykę księstwa kijowskiego, Bizancjum, a raczej patriarcha Konstantynopola, mianował głową Cerkwi rosyjskiej – metropolitę. Rosyjska polityka zagraniczna zachowała jednak niezależność dzięki uporowi pierwszych książąt. Jarosław Mądry jako pierwszy mianował metropolitą rosyjskiego księdza Hilariona, kończąc tym samym spór z Grekami.

W starożytnym państwie ruskim Kościół bogacił się szybciej (dzięki dziesięcinom i działalności gospodarczej klasztorów) niż wielcy książęta, ponieważ walka o władzę go ominęła, nie doszło do zniszczenia wartości materialnych nawet w późniejszych latach najazd mongolsko-tatarski.

Moralność chrześcijańska sama dostosowała się do życia politycznego: stosunek dominacji i podporządkowania zaczęto uważać za właściwy i podobający się Bogu, a Kościół otrzymał miejsce gwaranta i arbitra w rzeczywistości politycznej. Plemienny separatyzm i wolności zostały stłumione. Jedna wiara i jeden władca całej Rusi – oto formuła nowej religii.

Kościół wniósł ogromny wkład w kulturę starożytnego społeczeństwa rosyjskiego: pojawiły się pierwsze święte księgi; bracia mnisi Cyryl i Metody z Bułgarii stworzyli alfabet słowiański. Wśród ludności Księstwa Kijowskiego wzrosła liczba osób piśmiennych.

Gdyby książę Władimir Światosławowicz nie umiał czytać, to sam jego syn Jarosław mógł cieszyć się twórczością starożytnych greckich poetów.

Dla Słowian, którzy żyli zgodnie z prawami pogańskiego świata, normy chrześcijańskie wydawały się niezwykłe: „Nie zabijaj”, „Nie kradnij” - i ukształtowały nowy wzorzec zachowania. Chrześcijaństwo dało wszystkim Słowianom możliwość poczucia się obywatelami jednego kraju, zjednoczonymi jedną religią, językiem i duchowymi ojcami.

Wzrósł międzynarodowy prestiż księstwa kijowskiego: z książętami rosyjskimi, jak z równymi sobie, królewskie rody Europy chciały zawierać małżeństwa. Córki Jarosława Mądrego zostały małżonkami królów francuskich, węgierskich i norweskich, a on sam był żonaty z norweską księżniczką Ingiggrd.

August Juljewicz Dawidow

1.3 Działalność naukowa i organizacyjna

W 1863 roku Dawidow został wybrany na stanowisko dziekana Wydziału Fizyki i Matematyki i sprawował je do 1873 roku, po raz drugi został wybrany na to stanowisko w 1878 roku i sprawował je do 1880 roku. Pełnił również funkcję wiceprezesa ds.

3. Miejsce ruchu białych w ogólnym nurcie antybolszewickim i jego struktura organizacyjna

Ruch białych - przyczyny, istota, etapy rozwoju w czasie wojny domowej

3. Miejsce ruchu białych w ogólnym nurcie antybolszewickim i jego struktura organizacyjna

Ogólnie można wyróżnić cztery grupy o największej gotowości bojowej: 1) wojska byłych aliantów z I wojny światowej wraz z korpusem czechosłowackim, który latem 1918 r. wzniecił powstanie przeciw bolszewikom; 2) Kozacy; 3) armie...

Reformy wojskowe Piotra I

10. Struktura organizacyjna armii

Piotr I z powodzeniem przeprowadził transformację całej armii. Armia regularna otrzymała przejrzysty system organizacyjny, który zapisano w Regulaminie Wojskowym z 1716 r. Armia państwa rosyjskiego składała się z trzech rodzajów wojsk: piechoty, kawalerii…

Goskino ZSRR (1963-1991)

1.2 Struktura organizacyjna

Goskino ZSRR sprawowało przywództwo za pośrednictwem państwowych komitetów republik związkowych ds. Kinematografii oraz kierowało przedsiębiorstwami, organizacjami i instytucjami podporządkowanymi związkowi bezpośrednio lub za pośrednictwem utworzonych przez nie organów ...

Zachodnioeuropejska wersja średniowiecznego porządku społecznego

„Przeciwnicy” Kościoła

Jednak życie duchowe Europy Zachodniej nie ograniczało się oczywiście do samego chrześcijaństwa. Kultura duchowa stworzona w średniowieczu uderza swoją wielowarstwowością i różnorodnością…

Podstawy instytucjonalne emigracyjnych związków studenckich w latach 20.-30. XX wieku.

Sekcja 2. Struktura organizacyjna i system zarządzania organizacjami studenckimi

W latach dwudziestych i trzydziestych XX wieku wraz z bazą instytucjonalną rosyjskich stowarzyszeń i związków studenckich ukształtowała się ich struktura organizacyjna i system zarządzania ...

Wola ludu. Geneza, uczestnicy, działania. Szacunki w literaturze historycznej

2. Praca organizacyjna partii „Narodnaja Wola”

2.1 Reformy kościelne

Obejmując ogromną władzę, Nikon postawił sobie za główny cel zreformowanie rosyjskiego kościoła, przywrócenie go na drogę służby apostolskiej i postawienie władzy duchowej nad świecką. rozkazu, a jeśli ktoś nie z miłości, ale zmuszony do chrztu ze strachu bo jego pobożność[Władimir] związany z władzą» . Jedno ze źródeł zawartych w „Historii” Tatiszczewa dodało do oficjalnej narracji o chrzcie w Kijowie: „ Inni poszli za potrzebą, ale serce skamieniałe, jak żmija, głucho zatykając uszy, poszli na pustynie i lasy, ale zginęliby w swojej niegodziwości.» . Opowieść o minionych latach podaje logiczną konsekwencję: „ Zamieszki się zwielokrotniły". Biskupi chrześcijańscy zażądali od księcia najsurowszych środków: Dlaczego nie wykonujecie egzekucji na rabusiach"? Logiczne jest założenie, że to duchowieństwo chrześcijańskie szczególnie ucierpiało z powodu nowo pojawiających się rabusiów. " Boję się grzechu”- odpowiedział książę z wyraźną ironią. Należy zaznaczyć, że na Rusi pogańskiej nie było kary śmierci, panowała krwawa waśń i grzywna (vira), postulat biskupów opierał się właśnie na chrześcijańskim, bizantyjskim prawodawstwie. Taka dosłowna interpretacja „Nie zabijaj” biskupom nie odpowiadała: „ Zostałeś powołany przez Boga, aby ukarać zło, a dobrem miłosierdzie. Powinieneś zabić rabusiów» . Po pewnym czasie biskupi zorientowali się w sytuacji: Vira okazała się jednym z głównych źródeł dochodów książęcych, z czego jedna dziesiąta trafiała do duchowieństwa. Vira została odrestaurowana i już w XII wieku sami duchowni zbierali ją w należących do nich wioskach.

Ze szczególną trudnością była chrystianizacja Nowogrodu. Historia „Kroniki Joachima” jest dobrze znana.

« 6499(991). W Nowogrodzie ludzie, widząc, że Dobrynya zamierza ich ochrzcić, zrobili veche i przysięgli wszyscy, że nie wpuszczą ich do miasta i nie pozwolą obalić bożków. A kiedy przybył, oni, zburzywszy wielki most, wyszli z bronią i bez względu na to, jakie groźby lub czułe słowa nawoływał ich Dobrynya, nie chcieli słuchać i wyciągnęli dwie duże kusze z wieloma kamieniami i umieścili ich na moście, jak na swoich prawdziwych wrogach. Najwyższy spośród kapłanów słowiańskich, Bogomil, który z powodu swej elokwencji został nazwany Słowikiem, zabraniał poddania się.

Staliśmy po stronie handlowej, chodziliśmy po rynkach i ulicach i uczyliśmy ludzi najlepiej, jak potrafiliśmy. Ale dla tych, którzy giną w niegodziwości, słowo krzyża, które wypowiedział apostoł, było głupstwem i oszustwem. Zostaliśmy więc dwa dni i ochrzciliśmy kilkaset osób. Tysiące chudych nowogrodzkich Ugony szły wszędzie i krzyczały: „Lepiej nam umrzeć, niż kpić z naszych bogów”. Mieszkańcy tego kraju, wpadając w furię, zrujnowali dom Dobrenyi, splądrowali majątek, pobili jego żonę i krewnych. Tysiąc Władimirow Putyata, mądry i odważny człowiek, po przygotowaniu łodzi i wybraniu 500 osób z Rostowa, przeszedł nocą przez miasto na drugą stronę i wszedł do miasta, i nikt nie był ostrożny, ponieważ wszyscy, którzy ich widzieli, myśleli, że widzą ich żołnierze. On, przybywszy na dwór Kradzieży, natychmiast wysłał go i innych pierwszych mężów do Dobrenyi po drugiej stronie rzeki. Mieszkańcy tego kraju, usłyszawszy o tym, zebrali się do 5000, otoczyli Putyatę i doszło między nimi do okrutnej rzezi. Niektórzy poszli i kościół Przemienienia Pańskiego został zmieciony, a domy chrześcijan zaczęto rabować. A o świcie Dobrynya przybył na czas z żołnierzami, którzy byli z nim, i kazał podpalić kilka domów w pobliżu brzegu, czego ludzie bardzo się przestraszyli i pobiegli ugasić ogień; i natychmiast przestali chłostać, a wtedy pierwsi ludzie, przybywszy do Dobrenyi, zaczęli prosić o pokój.

Dobrynya, zebrawszy żołnierzy, zabronił grabieży i natychmiast zmiażdżył bożki, spalił drewniane, a kamienne potłukł i wrzucił do rzeki; a bezbożnych ogarnęła wielka boleść. Mężczyźni i kobiety, widząc to, z wielkim płaczem i łzami prosili o nich, jak o prawdziwych bogów. Dobrynya, kpiąc, powiedział do nich: „Co, szaleni, żałujecie tych, którzy nie mogą się bronić, czego dobrego można się po nich spodziewać”. I rozesłał go wszędzie, ogłaszając, że wszyscy powinni iść do chrztu.<...>I przyszło wielu, a żołnierze ciągnęli tych, którzy nie chcieli być ochrzczeni i ochrzczeni, mężczyzn pod mostem i kobiety pod mostem.<...>I tak chrzcząc, Putyata udał się do Kijowa. Dlatego ludzie zarzucają Nowogrodom, mówią, Putyata ochrzcił ich mieczem, a Dobrynya ogniem» .

Potwierdzenie wydarzeń opisanych w Kronice Joachima odkryła nowogrodzka ekspedycja archeologiczna kierowana przez Acada. VL Yanina. Analiza dendrochronologiczna nawierzchni drewnianych w Nowogrodzie umożliwia datowanie jednej lub drugiej warstwy z dokładnością do roku. Pod warstwą 989-990, w nadmorskich kwaterach, znaleziono ślady niezwykle dużego pożaru (w obrębie wykopu – 9 tys. . Tak więc w roku chrztu nadmorskie dzielnice Nowogrodu rzeczywiście zginęły od ognia. Wydarzenia, według V. L. Yanina, nie były bezkrwawe, ponieważ właściciele znalezionych skarbów nie powrócili do popiołów swoich domów.

„Życie wielkiego księcia Włodzimierza” mówi: „ nakazano wszędzie stawiać święte kościoły, w miastach i wsiach, wszędzie tworzyć uczciwe klasztory, burzyć świątynie bożków i dawać je w posiadanie» . « I dążąc nie tylko do Kijowa, ale także do oświecenia całego państwa światłem wiary świętego, Włodzimierz rozesłał ludzi do wszystkich miast rosyjskich, aby ochrzcili narody, ale nałożył ciężki hołd na tych, którzy nie chcieli być ochrzczony» . Według Opowieści o rozmieszczeniu chrześcijaństwa w Murom, baptyści zwabili ludzi do nowej wiary obniżkami podatków („ składki łatwe"), A " czasem grożące im udręki i rany[poganie]”, szydzili z pogańskich świątyń: „ idole poprasują, miażdżą i tworzą bez śladu» . To samo jest powiedziane w „Życiu” biskupa rostowskiego Izajasza, opisując, jak Izajasz z Rostowa „ omija inne miasta i miejscowości w obwodzie rostowskim i suzdalskim", i gdzie " znajduje bożki, podpala je wszystkie» .

„Rządy” metropolity Jana (1089) ustanowiono „gwałtownie ukarać zło», « ale nie zabijajcie na śmierć ani nie obrzezajcie ciała" Ci, którzy " czary i czary„utwórz, a nawet wtedy najpierw” słowa i kary „próbując” odwrócić się od zła» . W wydaniu synodalnym statutu cerkiewnego księcia Włodzimierza wśród wykroczeń podlegających karze kościelnej wymieniono: „ albo kto modli się pod stodołą, w gaju lub nad wodą i jeszcze raz czary, czary» . Wydanie Trójcy statutu (XVI wiek) obejmowało także tych, którzy „ modlą się do stworzeń, słońca, księżyca, gwiazd, chmur, wiatrów, studni, rzek, dubii, gór, kamieni» .

W 1227 r. Czterech Mędrców zostało schwytanych w Nowogrodzie, zabranych na dwór arcybiskupa, a następnie spalonych, pomimo wstawiennictwa bojarów. Badacze wiążą tę egzekucję ze stosowaniem bizantyjskiego prawa cerkiewnego na Rusi – „Nomocanon patriarchy Focjusza” w tłumaczeniu na staroruski brzmi: „ Ani wróżbita z ptaków, ani kapłan, ani żaden z ich sług, podczas takiego obrzędu, nie powinien w nikogo wchodzić w żadnej sprawie, nawet do swoich przyjaciół, inaczej on sam zostanie spalony, a ten, który go wezwał, podlega konfiskacie mienia» . Rok później arcybiskup został wygnany przez mieszczan.

Zachował się list opata pskowskiego Pamfila (pocz. XVI w.), którego autor w ciekawy sposób opisuje pogańskie święto w noc Iwana Kupały i żąda od namiestnika miasta zniesienia pogańskich obrzędów. " Fałszywa wiara bożków jeszcze tu nie zniknęła, święta ku czci bożków, szatańska radość i wesołość… Kiedy nadejdzie wielkie święto, dzień Narodzenia Prekursora[pogańska noc Iwana Kupały], potem, w tę świętą noc, prawie całe miasto wpada w szał i szaleje od tamburynów, smarków i brzęczenia strun, i cieszy się wszelkiego rodzaju nieprzyzwoitymi szatańskimi grami, pluskaniem i tańcem… a żony-czarodziejki wychodzą na łąki i bagna, w lasy stepowe i dębowe, szukając śmiercionośnej trawy ... Ale wy, moi panowie, jesteście prawdziwymi władcami i potężnym wsparciem tego kochającego Chrystusa miasta! Z waszą dzielną odwagą, od takich początków bałwochwalstwa ten naród stworzony przez Boga» . Na soborze w Stoglavy (1551) przyjęto kolejny zakaz obrzędów pogańskich: O grach helleńskich[pogański] demony. I wielu innych z głupoty to zwykłe dzieci[wulgarny] Ortodoksyjni chrześcijanie w miastach i wsiach tworzą helleńskie demony, różne zabawy i tańce w wigilię Narodzenia Pańskiego i na święto Jana Chrzciciela w nocy i w święto przez cały dzień… Od teraz zamiast tych demonów, przystoi prawosławnym chrześcijanom przychodzić do świętych zamiast tych demonów w takie święte i czcigodne święta kościoły Boga i praktykować modlitwę ... i słuchać z uwagą Pisma Świętego i boskiej liturgii z lękiem przed przyjściem ... wszystko Ortodoksyjni chrześcijanie nie chodzą do takich piekielnych demonów ani w miastach, ani na wsiach» .

Zgodnie z dekretem królewskim z 1649 r.: „ Władcy było wiadome, że ... niektórzy ludzie wzywają tych czarowników, i czarownice, i bezbożne kobiety do swojego domu do małych dzieci, a ci czarownicy wykonują wszelkiego rodzaju czary demoniczne nad chorymi i nad niemowlętami i ekskomunikują prawosławnych chłopów z prawowierność; Tak, w miastach i dzielnicach wielu ludzi, mężczyzn i kobiet, zbiega się o świcie i odprawia czary nocą, spoglądając z zachodu słońca pierwszego dnia księżyca i podczas burzy z piorunami na rzekach i jeziorach, które kąpią, mają nadzieję dla siebie z tego zdrowia… I Wielki Władca… nakazał wydać rozkaz w sprawie tych bezbożnych czynów, aby prawosławni chrześcijanie pozostawali w tyle za takimi demonicznymi działaniami… i którzy ludzie nie pozostawali w tyle od wszystkich bezbożnych czynów… ukarać tych ludzi... pobić batogami» .

W związku z prześladowaniami pogan powstał znany chłopski przesąd: jeśli spotkałeś księdza - niestety. Etnograf S. Maksimov napisał o tym: „ Zabobonny zwyczaj spotykania się z kapłanami, czczony jako zły znak, wskazujący na pewne środki ostrożności, takie jak rzucanie drzazgami na szlak i inne sztuczki, wywodzi się z czasów starożytnych… Tłumacze tłumaczyli nam, że w okresie pogaństwa na Rusi, kapłan, jako przedstawiciel nowej wiary, kaznodzieja chrześcijaństwa i baptysta, może być groźny dla tych, którzy wciąż tkwią w bałwochwalstwie. Kiedy nieznajomy zdjął przed sobą kapelusz, złożył ręce tak, że jego prawa ręka opadła na lewą dłoń i zbliżył się do błogosławieństwa, oznacza to, że dana osoba ma rację: przyjmij błogosławieństwo i idź swoją drogą. W przeciwnym razie powiedz: kim jesteś, w co wierzysz i czy umiesz postawić sobie krzyżyk na czole; jeśli niczego się nie nauczyłeś i niczego się nie nauczyłeś, idź do władz cywilnych. Ta władza „opłaci komorników” i pomoże duchownym duchownym wprowadzić nową owcę do trzody wiernych bardziej niezawodnymi i imponującymi środkami niż ustne przekonujące kazanie.» .

Rosyjscy poganie odpowiedzieli adekwatnie. W Nowogrodzie w 1066 r. uduszono biskupa Stefana, w latach 70. jego następca był chroniony przed nowogrodzkim ludem przez księcia i jego orszak. Już w 1228 r. wydalono z miasta arcybiskupa nowogrodzkiego Arseniusza – oskarżając go o spowodowanie nieurodzaju. Na Rusi Zaleskiej, w Rostowie w XI-XII wieku. Biskupi Teodor i Hilarion zostali wydaleni, Leoncjusz został zabity. Na Wiatce poganie zabili baptystę - mnicha Kuksę. Już w XVIII wieku arcykapłan Dimitrij Sieczenow donosił o buncie rosyjskich bałwochwalców z guberni jarosławskiej, którzy próbowali go zabić. Opór nabrał zorganizowanego charakteru pod dowództwem Mędrców. W 1024 r. Mędrcy wznieśli powstanie w Suzdal, ks. schwytawszy Mędrców, niektórych wypędził, a innych stracił» . Pewien czarownik zaczął prorokować w Kijowie, przyciągnął wielu ludzi, ale „ zaginął pewnej nocy", rzekomo zabrany przez diabła. Inny czarnoksiężnik pojawił się w Nowogrodzie, gdzie zaczął bluźnić wierze chrześcijańskiej i obiecywać cuda. Władza nowogrodzkiego biskupa została wstrząśnięta, a kiedy ubrany w szatę świąteczną i trzymając krzyż w dłoniach, wezwał mieszkańców Nowogrodu do podziału na tych, którzy wierzą w czarnoksiężnika i wierzą w Boga: „ Książę Gleb i jego drużyna poszli i stanęli w pobliżu biskupa, a cały lud poszedł do czarownika". Sytuacja została rozwiązana przy niewielkim rozlewie krwi. Książę, ukrywając topór pod płaszczem, podszedł do czarownika i nawiązał z nim rozmowę: Czy wiesz, co cię dzisiaj spotka?». « Dokonam wielkich cudów”- odpowiedział niczego nie podejrzewający duchowny. Książę wyjął ukrytą siekierę i jednym ciosem zniweczył dar widzącego poganina. Oczywiście nie ma potępienia takiego argumentu teologicznego, jak zdradliwego morderstwa ze strony autora kronikarza. " I padł martwy, a lud się rozproszył. Zginął więc w ciele, a duszę poddał diabłu”- podsumował z satysfakcją prawosławny mnich.

Chrzestowi Rusi towarzyszyła przemoc, choć nie tak krwawa, jak w krajach, do których chrześcijaństwo sprowadziły obce wojska.

B) Cerkiew w życiu społeczno-politycznym starożytnej Rusi.

Brutalne kary, kara śmierci, płaszczenie się przed rządzącymi – czego Cerkiew prawosławna nie nauczyła naszych przodków. Uczyła zarówno słowem, jak i przykładem. Rozważmy po kolei.

Gdy tylko pojawili się na Rusi, duchowieństwo pospieszyło do zdobycia niewolników. Russkaja Prawda wyróżniała w szczególności chłopów pańszczyźnianych. W klasztorze kijowsko-peczerskim na „ niewolnice„położył obowiązek mielenia pszenicy w młynach ręcznych. Wspomniano już o śmierci w 1066 r. biskupa Stefana: udusili go jego poddani» . O wrogości chłopów pańszczyźnianych wobec właścicieli duchowych świadczy także historia biskupa Łukasza Żydyaty. " Jego sługa Dudika rzucił oszczerstwo na biskupa Lukę; i poszedł[biskup] z Nowogrodu do Kijowa, a metropolita Efrim skazał go i przebywał tam przez 3 lata". W rezultacie Luka został uniewinniony” przyjął swój stół w Nowogrodzie i jego regionie: Dudika z kolei odciął nos i obie ręce chłopa pańszczyźnianego, a ten uciekł do Niemców» .

Średniowiecze to czas najgłębszych sprzeczności między moralnością ceremonialną a rzeczywistą. Oficjalna parada chrześcijańskiej moralności była potulna i filantropijna. Ten sam Luka Zhidyata nauczał: „ Wybacz bratu bratu i każdemu człowiekowi, nie oddawaj złem za zło» . Rzeczywiste maniery, jak widzieliśmy, były surowe i bezwzględne. Inny przykład. bardzo pobożny, kochający Chrystusa”(epitet z Żywota św. Teodozjusza”) Książę kijowski Izjasław Jarosławowicz jest bywalcem klasztoru Peczerskiego i ulubieńcem opata św. Teodozjusz - został wypędzony przez mieszczan z Kijowa. Wracając z wygnania, książę wysłał przed sobą oddział karny, który dokonał egzekucji wielu obywateli , « i oślepiali innych» . Oślepienie to powszechna metoda pozbywania się wrogów w średniowieczu, książęta rosyjscy zapożyczyli ją z Bizancjum. Inny bizantyjski zwyczaj – obcinanie rąk – nie od razu się zakorzenił. Na starożytnej Rusi karano w ten sposób tylko kościelnego pańszczyźnianego Dudika i heretyka biskupa Fiodora (o tym ostatnim w rozdziale: „Prześladowanie herezji”). W prawodawstwie świeckim samookaleczenie zostało ustanowione dopiero w XV-XVII wieku.

Jak pamiętamy, pierwszym żądaniem biskupów chrześcijańskich na ziemi rosyjskiej było wprowadzenie kary śmierci. Sto lat później metropolita kijowski nauczał Włodzimierza Monomacha: Istnieje gorliwość dla Boga i zemsta na wrogach Boga. Ale obok niego - złośliwość i zazdrość, a także w umyśle - dobra wiara i zła wiara. A zobaczcie, co się stało ze złem: Kain porzucił cnotę uczucia, to jest zazdrość o Boga, a wybrał złośliwość i zazdrość, zabił swego brata Abla i został skazany na siedmiokrotną zemstę od Boga. Ale Mojżesz nie powstrzymywał swojego gniewu w ten sposób, ale kiedy zobaczył męża Egipcjanina bijącego Żyda, zabił go z powodu zazdrości Boga. I znowu, kiedy on sam wstąpił na górę do Boga, zostawiając lud na dole z Aaronem, i zawahał się, lud pokłonił się bałwochwalstwu i zaczął czcić głowę cielca, odlanego w ognistym piecu ze złota i srebra. A zstępując z góry, roztrzaskał w gniewie tablice zakonu, które niósł, a sam wziął włócznię ze względu na zazdrość Bożą i innych wziął ze sobą i pobił z sobą wiele tłumów - tak objawił się gniew Boży. A co zrobił Pinechas z powodu zazdrości Boga? On, znalazłszy żonę cudzoziemkę, która uprawiała cudzołóstwo z mężem Izraelitą, przebił i zabił ich oboje włócznią, powstrzymując śmierć ludu pobitego przez Midianitów z powodu niegodziwości, i to zostało mu przypisane [Liczb, 25: 6-11, po zamordowaniu Żyda i Madianitki przez Fineasza Pan „odwrócił swój gniew od dzieci Izraela… i nie wytracił” ich]. Podobnie chwalono Eliasza, który z powodu zazdrości Bożej wymordował bezwstydnych kapłanów. Zarówno rabusie, jak i poganie zabijają, ale ze złości i dla dobra własności» . Przed nami filozofia pobożnego mordu uzasadniona przykładami z Biblii: poganie zabijają ze złości i dla własnego interesu, chrześcijanie – dla zemsty na wrogach Boga (czytaj – kościoła). Niech książę idzie za przykładem Mojżesza, Pinchasa, Eliasza (te same przykłady dawali monarchom kolejni pasterze: św. Józef Wołocki, patriarcha Filaret) i nie oszczędza wrogów świętego Kościoła. Jak zauważył I. S. Berdnikov, wykładowca prawa kanonicznego w Kazańskiej Akademii Teologicznej, jeden z najstarszych przepisów prawa kościelnego mówi, że państwo ma obowiązek pomagać Kościołowi w karaniu przestępców religijnych. Cerkiew rosyjska postąpiła tak samo, jak zachodnia inkwizycja – sama nie ukarała zbrodniarzy, tylko wydała ich władzom świeckim do egzekucji.

Ręka myje rękę, kościół uczciwie zapłacił władzom świeckim za „dach”. Luka Zhidyata nauczał trzodę: Bój się Boga, czcij księcia - jesteśmy niewolnikami przede wszystkim Boga, a potem pana» . Metropolita Nikifor zwrócił się do Władimira Monomacha w następujący sposób: „ Do was skierowane jest to słowo, nasza mężna Głowo i całej ziemi miłującej Chrystusa - do was, których Bóg z daleka zrozumiał i przeznaczył, których od łona poświęcił i namaścił, mieszając z królewskiej i książęcej krwi» . Lub zapis mnicha-kronikarza: „ A apostoł Paweł mówi: „Każda dusza jest podporządkowana władzom”. Z ziemskiej natury król jest podobny do każdego człowieka, ale mocą godności, jak Bóg – prorokował wielki Chryzostom. Tak więc sprzeciwianie się władzy oznacza sprzeciwianie się prawu Bożemu.» .

Na Rusi przedmongolskiej duchowieństwo było całkowicie podporządkowane książętom. Więc biskup Mikołaj wysłał z Konstantynopola, potwierdzony w Rostowie przez metropolitę, książę odesłał: „ Mieszkańcy naszej ziemi go nie wybrali, ale jeśli go umieścisz, to zatrzymaj go tam, gdzie chcesz, ale umieść Lukę dla mnie» . Zdarzało się, że książęta lub veche (w Nowogrodzie) usunęli biskupów z ambony za jakieś przewinienie, nie pytając o pozwolenie ich władz duchownych. Książęta według swojej woli mogli uznać tego lub innego duchownego za świętego. Hegumen jaskiniowy Teodozjusz był zdecydowanym stronnikiem księcia kijowskiego Izjasława. Syn Iziasława, wielki książę Svyatopolk, nakazał kanonizację Teodozjusza jako świętego: „ Bóg włożył w serce Teoktysta, Hegumena Jaskini, i zaczął głosić księciu Svyatopolkowi, tak że Teodozjusz został wpisany do Synodyku i[Światopełk] uradował się, obiecał i uczynił: kazał metropolicie pisać we wszystkich biskupstwach i wszyscy biskupi szczęśliwie weszli, aby uczcić» .

W latach książęcych konfliktów domowych hierarchowie kościelni czasami byli zdezorientowani - władza którego konkretnego księcia pochodzi od Boga.

W 1018 r. Kijów zajęły wojska polskiego króla Bolesława i Światopełka Przeklętego (ten ostatni znany jest w historii jako zabójca swoich braci: św. Męczenników Borysa i Gleba). Metropolita kijowski spotkał się z Bolesławem i Światopełkiem z honorami w soborze św. Zofii, a następnie jako ambasador Bolesława udał się na pertraktacje do Jarosława Mądrego.

W 1073 r. książę kijowski Izyasław został wypędzony z miasta przez swoich braci, jeden z nich, Światosław, objął książęcy tron. Na poparcie wygnania przybył klasztor Peczerski, któremu Izyasław przekazał część ziemi książęcej w 1062 r. - „ Góra» nad jaskinią do budowy budynków klasztornych. Światosław dał klasztorowi kolejną działkę ziem książęcych i 100 hrywien złota. Mnisi rozpoznali moc nowego księcia. Pewien opór stawiał jeden opat klasztoru, Teodozjusz, ale według swojego Życia poddał się namowom braci i „ przestał obwiniać księcia» .

W 1164 r., po śmierci innego księcia, tron ​​czernihowski został opróżniony. Syn zmarłego, Oleg, był nieobecny. Owdowiała księżniczka, bojarzy i biskup zgodzili się ukryć śmierć księcia do przybycia Olega, ponieważ siostrzeniec zmarłego, nowogrodzki książę Światosław Wsiewołodowicz, mógł również ubiegać się o panowanie. " I pocałowali na to Świętego Zbawiciela, jak gdyby nie mogli zostać wysłani do Wsiewołodowicza z Nowogrodu; Biskup Antoni jako pierwszy ucałował św. Spas, a potem kadra się pocałowała». « A biskup powiedział: Informuję was o tym, niech Bóg będzie ze mną i Matką Bożą, że w żaden sposób nie poślę do Wsiewołodowicza, ani nie będę dawał wiadomości; ponadto, synowie, mówię wam, abyście nie zginęli na duszy i nie byli zdrajcami jak Judasz". Po tym żałosnym apelu biskup potajemnie wysłał następującą wiadomość do Światosława Wsiewołodowicza, wzywając go do schwytania Czernigowa: „ oddział jest daleko w miastach, a księżniczka siedzi oszołomiona dziećmi iz czego czerpać [« dobra»] ona ma dużo, ale pójdziesz szybko, ponieważ Oleg jeszcze nie wszedł iz własnej woli zawrzesz z nim umowę". Plan Antoniusza w większości się powiódł. Olegowi udało się wkroczyć do Czernihowa, ale nie zdążył skoncentrować tam sił wystarczających do obrony, a Światosław zajął kilka ważnych punktów strategicznych. Zgodnie z traktatem pokojowym Światosław otrzymał Czernigow. Charakterystyczna jest kronikarska ocena zachowania Antoniego: „ Spójrz, mów więcej[powyższe słowa o Judaszu i innych] pochlebstwo to topienie się w sobie - byache bo pochodzi od Greków» . Jak widać, Grecy na Rusi cieszyli się złą reputacją (por. „ esencje Greków pochlebiają do dziś» ). Do dalekiej Rusi jeździli nie najlepsi przedstawiciele kleru bizantyjskiego: księża pozbawieni swego miejsca za to czy owo przewinienie i awanturnicy marzący o szybkim wzbogaceniu się. Zobaczmy, w jaki sposób ojcowie duchowni gromadzili bogactwa ziemskie na Rusi.

c) Nie gromadźcie sobie skarbów ziemi

Od starożytności duchowieństwo służyło na Rusi (i nie tylko) jako symbol chciwości. Wystarczy przeczytać nasze przysłowia. " Ma makowe oczy. Nie będziesz dobry w oczach księdza», « Tyłek, co za snop, co za stog siana - wszystko jest jednym (wszystko jest małe), „zazdrosne oczy księdza, grabienie rąk», « Brzuch kapłana jest uszyty z siedmiu owczych skór», « Urodzić się, ochrzcić, wyjść za mąż, umrzeć - dać pieniądze na wszystko», « Ksiądz nie ma kieszeni, ale torby» . Źródła pisane potwierdzają i uzupełniają przekaz.

Jednym ze źródeł dochodów kościoła były sądy, a raczej sprawy związane z rodziną i małżeństwem, dziedziczone przez duchownych po pogańskich kapłanach. Jako główną karę kościół praktykował potrącenia pieniężne na swoją korzyść. Za małżeństwo bliskich krewnych - 80 hrywien dla biskupa i rozwód. Za bigamię - 40 hrywien dla biskupa, a drugą żonę za uwięzienie w domu kościelnym. Za związek z ojcem chrzestnym - 1 hrywna, z siostrą żony - 30, z macochą - 40, z zakonnicą - 100 (kara zakonnicy leży w gestii biskupa). Za bestialstwo - 12 hrywien i pokuta. Zamiast pokuty - kary kościelnej w postaci np. określonej liczby pokłonów dziennie - można było zarządzić odpłatne nabożeństwa (patrz "Kwestionowanie Kirika", XII w.). Kościół wiernie stał na straży interesów bogatych grzeszników.

Dalej dziesięcina. Zapewniona dziesiąta część ich dochodu „cudownemu Zbawicielowi i Jego wspaniałej Matce” (czyli odpowiedni kościół) Książę Włodzimierz. Pod rokiem 1086 spotykamy potwierdzenie, że książę Jaropełk „ dziesięcinę dawała przez cały czas Matka Boża z całego jego majątku» . W XII wieku biskup Szymon z Włodzimierza i Suzdala napisał do mnicha Polikarpa z Klasztoru Jaskiniowego, że sam chętnie opuściłby biskupstwo i został prostym mnichem w Klasztorze Jaskiniowym, mimo że „ sam znasz potęgę naszej hierarchii. A któż nie zna mnie, grzesznika, biskupa Szymona, i tego kościoła katedralnego, piękna Włodzimierza, i drugiego kościoła Suzdala, który sam stworzyłem? Ile oni mają miast i wiosek i pobierają od nich dziesięcinę w całej tej krainie — a wszystko to zawdzięczamy naszej znikomości. I zostawiłbym to wszystko, ale wiesz, jak wielka jest dla mnie praca duchowa.» . Hierarchowie Kościoła z łatwością poradzili sobie z pokusą pozostawienia na zawsze bogatego chleba biskupiego.

Trzecia forma zaopatrzenia duchownych – wyżywienie, prawo do otrzymywania wszelkich dochodów z określonego obszaru – dotyczyła głównie klasztorów (patrz odpowiedni rozdział).

Nie wszyscy duchowni byli zadowoleni z „legalnych” dochodów. Biskup Rostów Leon rabusiów kościelnych i księży”(tj. nałożył na kościoły dodatkowe podatki na rzecz biskupów). Jego następcą Fedorem był „ nienasycona jak cholera», « wyłudzanie ze wszystkich majątków". O działaniach obu karczmarzy wiemy dzięki temu, że zostali oni później skazani pod zarzutem herezji. Tymczasem ich zachowanie nie było wyjątkiem. O biskupie nowogrodzkim Nifoncie w Kronice nowogrodzkiej zachowała się wiadomość, że okradł kościół św. Zofii i udał się do Konstantynopola, zdaniem niektórych badaczy, aby tam zasiąść na tronie metropolii kijowskiej. Nifont nie uznał ówczesnego metropolity rosyjskiego pochodzenia Klima Smolyaticza, ponieważ został wybrany bez zgody patriarchy Konstantynopola. W Bizancjum biskup nowogrodzki wyczerpał wiele majątków i rozdał je patriarsze Konstantynogrodu i innym tamtejszym ludziom» .

Bezinteresowność duchowieństwa była już w omawianym okresie uważana za wyjątek. Metropolita Klim Smolyatich odciął się od tych duchownych: „ którzy przyłączają się od domu do domu, od wioski do wioski, stają się wyrzutkami w [chłopów wyrzuconych ze społeczności] i syabrs [chłopi ze społeczności ], deski i żniwa, nieużytki i grunty orne. Ja, przeklęty Klim, jestem całkowicie wolny od tego wszystkiego.» . Już na początku XIII wieku. Największą pochwałą dla biskupa było: to był błogosławiony biskup, wybrany przez Boga i prawdziwy pasterz, a nie najemnik; to jest baranek a nie wilk, nie wydzieranie bogactwa z cudzych domów, nie zabieranie go, chlubienie się nim, ale coś więcej niż demaskowanie rabusia i łapówkarza» . Historyk B. A. Romanow komentuje ten fragment: „ przede wszystkim oświadczając, że był sumiennym pasterzem: nie chciwcem, nie rabusiem, nie łapówkarzem, ale oskarżycielem tego wszystkiego. Technika literacka, za którą stoi samo życie, z ponad stuletnim doświadczeniem: konieczne było wykluczenie obrazów, które nasuwają się same, aby następnie zastąpić je cechami, które inaczej mogłyby wydawać się naciągane, warunkowe, a zatem niewiarygodne» .

Niższe duchowieństwo nie pozostawało w tyle za hierarchami w zbieraniu ziemskich skarbów. W drugiej połowie XII w. Biskup nowogrodzki Ilja zwrócił się do swoich kapłanów z następującymi napomnieniami: więcej widzę i słyszę, pijesz przed obiadem "a" wieczorem upiłeś się, a rano odprawiasz służbę". Na kogo, patrząc, powinni powstrzymać się świeccy („ w prostym języku"") - piją całą noc (" przez noc") do samego końca! A codzienna sytuacja kryjąca się za tym biskupim krzykiem była taka: to diabeł umieścił to w naszych umysłach. dostać od pijanych ludzi odkładając na bok nadzieję pokładaną w Bogu; położyliśmy ją na pijanych ludziach"i z nią" udał się na wieczorną ucztę» . Oznacza to, że niższe duchowieństwo wykorzystywało uczty, aby żebrać o jałmużnę od bogatych. Pisze o tym Daniil Zatochnik (XIII w.): „ omijajcie wioski i domy możnych tego świata, jak pochlebne psy. Tam, gdzie są śluby i święta, tam są mnisi i mniszki» . Chociaż kościół uznał lichwę za grzech (Łuka Zhidyata: „ niech nie rośnie»; Serapion Władimirski: „ bracia, odwróćmy się od zła, zyskajmy na procentach”), to księży musiała zadenuncjować za złamanie zakazu. Biskupi surowo grozili lichwiarzom w sutannach: „nie godzien służyć, kto go nie opuszcza„(biskup Nifont)” o kim się dowiem, to zabiorę pieniądze i ukarzę„(biskup Ilja).

Nadmierne bogactwo duchowieństwa rozbudzało apetyt władz świeckich. Biskup Cyryl był bogaty w pieniądze i wioski i wszystkie dobra i książki, a łatwiej powiedzieć, był tak bogaty we wszystko, jak żaden z biskupów, którzy byli przed nim w Suzdal» . W 1229 r. zgromadzenie książąt pod nieznanym pretekstem odebrało otyłemu proboszczowi cały majątek. Na szczęście dla duchownych dziesięć lat później mieli potężnego mecenasa, który przez wiele lat chronił dobra kościelne przed wszelkimi zamachami. Więcej na ten temat w następnym rozdziale.

Notatki.

1. Do XVII wieku. nauki kościoła przeciwko pogaństwu były kopiowane aż do XVIII wieku. w brewiarzach kościelnych były pytania do spowiedników - czy poszedł do Mędrców, czy postępował zgodnie z ich instrukcjami (B. Rybakow. Pogaństwo starożytnej Rusi. - M .: Nauka, 1988. - P. 773). Już w latach 40. 18 wiek Biskup Dmitrij Sechenov poinformował o ataku rosyjskich pogan na niego (S. Solovyov. History, 1743).

2. B. Rybakow. Pogaństwo starożytnej Rusi. - M.: Nauka, 1988. - S. 766-778

3. J. le Goff. Cywilizacja średniowiecznego Zachodu. - M.: Akademia Postępu, 1992. - S. 140

4. Biblia. 1 zwierzę. 2, 18; Ilość 3, 22; Cycek. 2, 9; Ef. 6.5

5. Kronika Radziwiłłów: Tekst. Badanie. Opis miniatur // RAS. - M .: Glagol - St. Petersburg: Art, 1994. - s. 85

8. PSRL. T. 9. - S. 57; PSRL. T. 21. Część 1. - S. 106

9. Hilarion. Słowo o prawie i łasce // Zlatostruy: starożytna Ruś XXIII wieku. - M .: Młody strażnik, 1990. - S. 117

10. V. N. Tatishchev. Historia Rosji: w 7 tomach T. 2. - M.-L., 1962. - s. 63

11. Jak została ochrzczona Ruś. - M., 1988. - S. 150; N. Shelkopryas. Kara śmierci w Rosji: Historia powstania i rozwoju: IX-ser. 19 wiek - Mińsk, 2000. - s. 14

12. Kronika Radziwiłła. – s. 91

13. Dyplom Mścisława Władimirowicza do klasztoru Yuryev // Czytelnik historii Rosji od czasów starożytnych do 1618 r. - M., 2004. - S. 262

14. Niestety „Kronika Joachima” zachowała się tylko w „Historii” Tatiszczewa. Kronika powstała w XVII w., przy czym kompilator oparł się na wcześniejszych źródłach, zob. V. Yanin. Dzień X wieku // Wiedza to potęga. - 1983. - s. 17

15. W. Tatishchev. Historia Rosji: w 7 tomach T. 1. - M.-L., 1962. - S. 112113

16. A. Frojanow. Początek chrześcijaństwa na Rusi. - Iżewsk, 2003. - s. 96; V. Yanin. Dzień X wieku // Wiedza to potęga. - 1983. - s. 17; On jest. Rosyjskie miasto. Wydanie. 7. - M., 1984. - S. 55; B. Kolchin. Dendrochronologia Nowogrodu // Materiały i badania w archeologii. nr 117. - M., 1963. - s. 85; S. Janina. Nerewski skarb kufickich monet z X wieku // Materiały i badania archeologiczne. nr 55. - M., 1956; S. Janina. Drugi skarb Nerevsky'ego z monet kufickich z X wieku. - Materiały i badania z zakresu archeologii. nr 117

17. Biblioteka Literatury Starożytnej Rusi. T. 12 // RAN. - Petersburg: Nauka, 2003. - S. 397

18. Życie Wielkiego Księcia Włodzimierza // Biografie pamiętnych mieszkańców ziemi rosyjskiej: XXX wieków. - M .: Robotnik moskiewski, 1992. - S. 20

19. Historia powstania chrześcijaństwa w Muromie // Tsit. przez A. Frojanowa. Początek chrześcijaństwa na Rusi. - str. 94; Poślubić A. Dvorniczenko. Społeczeństwo i kościół starożytnej Rosji. - L., 1988. - S. 12

20. Biblioteka Literatury Starożytnej Rusi. T. 12 // RAN. - Petersburg: Nauka, 2003. - S. 258

21. RIB, VI, s. 7 i 4

22. Staroruskie przywileje książęce z XI - XV wieku. - M.: Nauka, 1976. - S. 23

23. Tamże. – s. 78

24. PSRL. T. 10. - S. 94

25. M. Benemański. Prawo miejskie. Jego znaczenie w prawie rosyjskim. - M., 1917. - S. 101; W. Żywow. Historia prawa rosyjskiego jako problem linguosemiotecheskaya // Badania nad dziejami i pradziejami kultury rosyjskiej. - M., 2002. - S. 222 (przypis 36); A. Bułyczow. Między świętymi a demonami. - M., 2005. - S. 46

26. Nomocanon patriarchy Konstantynopola Focjusza. Część 2. - Kazań, 1899. - S. 308-309

27. Przesłanie opata Pamfila // Zabytki literatury starożytnej Rusi. - M .: Fikcja, 1984. - S. 320321

28. Katedra Stoglavy z 1551 r. // Czytelnik historii ZSRR od czasów starożytnych do końca XVIII wieku // Komp. prof. PP Epifanov, OP Epifanova. - M.: Oświecenie, 1989. - S. 122

29. Akta historyczne zebrane i opublikowane przez Komisję Archeograficzną. T. 4. - S. 124–126

30. Skrzydlate słowa w interpretacji S. Maksimowa. - Petersburg, 1899

31. PRL. T. 1. - S. 148

32. PRL. T. 1. - S. 148, 174-175, 180-181

33. Lektor historii państwa i prawa Rosji. - M., 2000. - S. 15

34. Paterikon Klasztoru Jaskiń Kijowskich. - Petersburg, 1911. - S. 123

35. PRL. T. 3. - S. 473

36. PRL. T. 3. - S. 182-183

37. Instrukcja dla braci // Zlatostruy: X-XIII wiek starożytnej Rusi. - M., 1990. - S. 152

38. PRL. T. 1. - S. 174

39. Przesłanie Nicefora, metropolity kijowskiego, do księcia Włodzimierza, syna Wsiewołoda, syna Jarosława // Zlatostruja. - S. 174

40. I. S. Berdnikow. Krótki kurs prawa kościelnego. T. 2. - Kazań, 1913. - S. 973, 981

41. Instrukcja dla braci // Zlatostruy. - S. 152

42. Tamże. – s. 173

43. Kronika Radziwiłłów. – S.225226

44. op. przez A. Dvornichenko. Społeczeństwo i kościół starożytnej Rosji. - L., 1988. - S. 19

45. PRL. T. 9. - S. 141

46. ​​Titmar z Merseburga. Kronika. - M., 2005. - S. 177-178

47. Patericon Kijowsko-Peczerski // Biblioteka Literatury Starożytnej Rusi. T. 4. XII wiek. - SPb., 2000. - S. 320

  • Eseje o historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: XVIII wiek: W drodze do działu duchownego

    Odsłony na stronę: 1155

    • Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

    Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

    Hostowane na http://www.allbest.ru/

    PrawaCerkiew w starożytnej Rusi

    prawosławne chrześcijaństwo cerkiewne Rusi

    Rosyjski Kościół Prawosławny ma ponad tysiącletnią historię. Według legendy święty Apostoł Andrzej Pierworodny z głoszeniem Ewangelii zatrzymał się w górach Kijowa i pobłogosławił przyszłe miasto Kijów. Rozpowszechnianiu się chrześcijaństwa na Rusi sprzyjała bliskość potężnej potęgi chrześcijańskiej – Cesarstwa Bizantyjskiego. Południe Rusi zostało poświęcone działalnością świętych równych apostołom braci Cyryla i Metodego, apostołów i oświeconych Słowian. Cerkiew rosyjska w przedmongolskim okresie swojej historii była jedną z metropolii Patriarchatu Konstantynopola. Stojący na czele Kościoła metropolita był mianowany przez greckiego patriarchę Konstantynopola, ale w 1051 r. po raz pierwszy na tronie prymasowskim zasiadł metropolita rosyjski Hilarion, najbardziej wykształcony człowiek swoich czasów, wybitny pisarz kościelny.

    Majestatyczne świątynie budowano od X wieku. Od XI wieku na Rusi zaczęły rozwijać się klasztory. W 1051 r. św. Antoni z Jaskini sprowadził na Ruś tradycje monastycyzmu Athos, zakładając słynny Kijowski Klasztor Jaskiniowy, który stał się centrum życia religijnego starożytnej Rusi. Rola klasztorów na Rusi była ogromna. A ich główną zasługą dla narodu rosyjskiego – nie wspominając o ich czysto duchowej roli – jest to, że były największymi ośrodkami edukacyjnymi. W klasztorach przechowywano kroniki, które do dziś dostarczają informacji o wszystkich znaczących wydarzeniach z historii narodu rosyjskiego. W klasztorach kwitło malowanie ikon i sztuka pisania książek, a dzieła teologiczne, historyczne i literackie były tłumaczone na język rosyjski. Szeroka działalność charytatywna klasztorów przyczyniła się do wychowania ludu w duchu miłosierdzia i współczucia.

    W XII wieku, w okresie rozbicia feudalnego, Kościół rosyjski pozostał jedynym nosicielem idei jedności narodu rosyjskiego, który sprzeciwiał się odśrodkowym aspiracjom i konfliktom domowym książąt. Najazd tatarsko-mongolski – największa katastrofa, jaka dotknęła Ruś w XIII wieku – nie złamał rosyjskiego Kościoła. Przeżyła jako prawdziwa siła i była pocieszycielką ludzi w tej trudnej próbie. Duchowo, materialnie i moralnie przyczynił się do przywrócenia jedności politycznej Rusi – klucza do przyszłego zwycięstwa nad ciemiężycielami.

    Zjednoczenie rozproszonych księstw rosyjskich wokół Moskwy rozpoczęło się w XIV wieku. A Cerkiew rosyjska nadal odgrywała ważną rolę w odrodzeniu zjednoczonej Rusi. Wybitni rosyjscy święci byli duchowymi przywódcami i pomocnikami książąt moskiewskich. Święty metropolita Aleksy (1354-1378) wychował świętego szlachetnego księcia Dymitra Donskoja. On, podobnie jak późniejszy św. Metropolita Jonasz (1448-1471), mocą swego autorytetu pomógł księciu moskiewskiemu w ukróceniu niepokojów feudalnych i utrzymaniu jedności państwa. Wielki asceta Kościoła rosyjskiego, św. Sergiusz z Radoneża, pobłogosławił Demetriusza z Dońskiego za największy wyczyn zbrojny - bitwę pod Kulikowem, która była początkiem wyzwolenia Rusi spod jarzma mongolskiego.

    W trudnych latach jarzma tatarsko-mongolskiego i wpływów zachodnich klasztory w dużym stopniu przyczyniły się do zachowania tożsamości narodowej i kultury narodu rosyjskiego. W XIII wieku położono fundamenty Ławry Poczajowskiej. Ten klasztor i jego opat, mnich Hiob, zrobili wiele dla ustanowienia prawosławia na ziemiach zachodnioruskich. W sumie od XIV do połowy XV wieku na Rusi powstało aż 180 nowych klasztorów. Największym wydarzeniem w historii monastycyzmu starożytnej Rosji było założenie przez św. Sergiusza z Radoneża klasztoru Trójcy Sergiusza (ok. 1334 r.). Tutaj, w tym później sławnym klasztorze, rozkwitł wspaniały talent malarza ikon, św. Andrieja Rublowa.

    Uwolnione od najeźdźców państwo rosyjskie zyskało na sile, a wraz z nim rosła siła Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W 1448 r., na krótko przed upadkiem Cesarstwa Bizantyjskiego, Kościół rosyjski uniezależnił się od Patriarchatu Konstantynopola. Metropolita Jonasz, mianowany przez Radę Biskupów Rosyjskich w 1448 r., otrzymał tytuł metropolity Moskwy i całej Rusi.

    W przyszłości rosnąca potęga państwa rosyjskiego przyczyniła się także do wzrostu autorytetu Autokefalicznego Kościoła Rosyjskiego. W 1589 metropolita moskiewski Hiob został pierwszym rosyjskim patriarchą. Patriarchowie wschodni uznali patriarchę rosyjskiego za piąte miejsce honorowe.

    Wiek XVII zaczął się dla Rosji ciężko. Polsko-szwedzcy interwencjoniści najechali ziemię rosyjską od zachodu. W tym czasie niepokojów Cerkiew rosyjska, jak poprzednio, honorowo wypełniła swój patriotyczny obowiązek wobec ludu. Zagorzały patriota patriarcha Hermogenes (1606-1612), torturowany przez interwencjonistów, był duchowym przywódcą milicji Minina i Pożarskiego. Bohaterska obrona Ławry Trójcy Świętej Sergiusza przed Szwedami i Polakami w latach 1608-1610 na zawsze zapisała się w dziejach państwa rosyjskiego i Kościoła ruskiego.

    W okresie, który nastąpił po wypędzeniu interwencjonistów z Rosji, Cerkiew rosyjska zajmowała się jednym ze swoich bardzo ważnych problemów wewnętrznych – korektą ksiąg i obrzędów liturgicznych. Wielka zasługa w tym należała do patriarchy Nikona.

    Struktura Cerkwi Prawosławnej na Rusi Starożytnej

    Pierwszą troską księcia Włodzimierza po chrzcie Rusi była budowa cerkwi i organizacja hierarchii. Na utrzymanie i dekorację katedry ku czci Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny przeznaczono jedną dziesiątą dochodów państwa. Dlatego tę świątynię zaczęto nazywać „Kościołem dziesięciny”. Do jego budowy i dekoracji zaproszono rzemieślników z Konstantynopola.

    W kościele katedralnym zbudowano kaplicę ku czci św. Klemensa, papieża Rzymu, który zginął śmiercią męczeńską w Chersonezie około 101 roku, którego głowę sprowadził do Kijowa książę Włodzimierz. Powstały także cerkwie św. Bazylego Wielkiego, którego imię nadano podczas chrztu księcia Włodzimierza, oraz św. Michała Archanioła, którego imię nadano pierwszemu metropolicie kijowskiemu.

    Na czele nowo zorganizowanego Kościoła rosyjskiego stał początkowo metropolita Michał (†992). W Nowogrodzie pierwszym biskupem został Joachim Korsunian. Niewątpliwie już za czasów księcia Włodzimierza zorganizowano inne wydziały, na przykład w Czernigowie.

    Najwyższy Hierarcha Rusi, św. Michał, według jednej tradycji był Syryjczykiem lub Grekiem, według innych Bułgarem. Przybył do Kijowa prawdopodobnie jeszcze przed wyprawami księcia Włodzimierza i ochrzcił jego oraz ludność Kijowa. Św. Michał przejawiał apostolski zapał do szerzenia wiary chrześcijańskiej, budował kościoły w miastach i wsiach, dbał o eliminację pogańskich przesądów, zakładał pierwsze szkoły w Kijowie i ciężko pracował, aby oświecić powierzoną sobie trzodę. Metropolita Michał odznaczał się wielką łagodnością i pokorą, z miłością przyciągając ludzi do Chrystusa. Dużo podróżował po państwie kijowskim, wszędzie chrzcząc ludność. Zmarł w 992 roku i według kroniki „z jego odejściem powstało wiele płaczu i płaczu w mieście Kijowie”. Jego relikwie znajdują się w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, gdzie zostały przeniesione z cerkwi Dziesięciny (kom. 30/13 października).

    Drugim wielkim hierarchą i pomocnikiem św. Włodzimierza w sprawie oświecenia narodu rosyjskiego był biskup nowogrodzki Joachim, który założył w Nowogrodzie szkołę i walczył z pogaństwem znacznie silniejszym na północy niż na Rusi Kijowskiej.

    Książę Włodzimierz postanowił urządzić swoje państwo na zasadach chrześcijańskich. A w życiu osobistym i rodzinnym oraz w relacjach z poddanymi starał się wypełniać chrześcijańskie przykazanie miłości. Nie tylko wprowadził w swoim państwie łaskawe ustawodawstwo i zniósł karę śmierci, ale także zorganizował pomoc publiczną dla ubogich, chorych i starych, jakiej wówczas nie było w żadnym państwie chrześcijańskim. Wszystkim chorym i starcom dano ubrania i jedzenie. Jeśli nie mogli przybyć po nią na książęcy dwór, codziennie wnoszono ją do ich domów. Ze swojego skarbca książę Władimir szeroko rozdawał pieniądze potrzebującym. Zorganizowana pomoc nie ograniczała się do Kijowa, ale stopniowo zaczęła obejmować całe państwo.

    Dzięki pobłażliwości księcia Włodzimierza dla przestępców w kraju nasiliły się rabunki, a biskupi musieli przekonać Wielkiego Księcia do podjęcia surowych działań przeciwko rabusiom.

    Dbając o edukację, książę Włodzimierz otworzył w swoim pałacu szkołę, w której oprócz 12 synów uczyła się młodzież kijowska, w tym Hilarion, przyszły metropolita kijowski. Wielki książę Włodzimierz nie zerwał stosunków z chrześcijańskim Zachodem, a kiedy do Kijowa przybył mnich Bruno, który miał wygłosić kazanie do Pieczyngów, przyjął go z honorem. Utrzymywano przyjazne stosunki z patriarchą Konstantynopola i archidiecezją bułgarską. Z Ochrydy przysyłano księgi liturgiczne, które na polecenie wielkiego księcia Włodzimierza kopiowano i rozsyłano do kościołów.

    Święty Włodzimierz zmarł 15 lipca 1015 r. i został pochowany w katedrze Wniebowzięcia NMP w granicach św. Klemensa. Cerkiew rosyjska czci go jako swojego oświecającego i nazywa go równym apostołom, a lud nazywa go „czerwonym słońcem” (Comm. 15/28 lipca).

    Pierwsze diecezje w Rosji

    Jednak samo życie kościelne pod wieloma względami nie mogło nie pozostawać pod wpływem specyficznej struktury państwa. Specyficzny podział Rusi znalazł swoje odzwierciedlenie przede wszystkim w podziale diecezjalnym. Jak widzieliśmy, pierwszego podziału Kościoła rosyjskiego na diecezje dokonał w 992 roku metropolita Leonty. Kronika wymienia 6 ze wszystkich utworzonych wówczas diecezji: w Kijowie, Nowogrodzie, Czernigowie, Rostowie, Włodzimierzu Wołyńskim i Biełgorodzie, ale dodaje do tej listy, że w tym czasie mianowano biskupów także w innych miastach, być może w Tmutorakanie, Turowie i Połocku, gdzie dzieci Włodzimierza zasiadały jako książęta. W okresie późniejszym aż do połowy XII wieku. otworzono jeszcze kilka diecezji, tak że w sumie oprócz metropolity kijowskiego było ich 15: Nowogród, Rostów, Włodzimierz na Wołyniu, Biełogorod, Czernigow, Juriew, Perejasław, Chołm, Połock, Turów, Smoleńsk, Przemyśl, Galicyjski, Ryazan i Władimir nad Klyazmą. Ich granice ściśle pokrywały się z granicami poszczególnych księstw. Ze względu na religijną strukturę starożytnego społeczeństwa, wszelka unia społeczna koncentrowała się zwykle w pobliżu jakiejś świątyni, świątyni iw zależności od jej wielkości występowała w formie parafii lub diecezji. Nowa apanatura, wyróżniająca się na tle starej, dążyła do uniezależnienia się pod względem kościelnym, do powołania specjalnej diecezji, gdyż samodzielność cywilna bez niezależności kościelnej wydawała się niepełna. A więc w XIIw. po wydzieleniu nowych poszczególnych księstw ze starych, z dziedzictwa perejasławskiego – Smoleńsk, z Wołynia – Galicja, z Czernihowa – Ryazan, pojawiły się nowe diecezje, Smoleńsk – w 1137 r., Galicja – w 1157 r., Ryazan – w 1198 r. Wraz z upadkiem dziedzictwa zniszczeniu uległa także diecezja; Na przykład pod koniec XI w po zniszczeniu Tmutorakana przez Połowców upadła także miejscowa diecezja. Wywyższenie kraju wywyższyło również jego diecezję; w 1165 r. zamożny Nowogród wyjednał swemu panu Janowi tytuł arcybiskupa, wówczas jeszcze pierwszego i jedynego na Rusi. Co więcej, bez względu na to, jak silna była jedność Cerkwi rosyjskiej i jak bardzo troszczyła się ona o zachowanie tej jedności, zwykłe dążenie każdego dziedzictwa do niepodległości, do mniejszej zależności od Kijowa i do życia w odosobnieniu, często znajdowało odzwierciedlenie w stosunki kościelne biskupów diecezjalnych z metropolitą i kompromitujące jego prawa i uprawnienia.

    Karty książąt rosyjskich

    Spośród książąt rosyjskich św. Władimir podjął pierwszą próbę zastosowania nomocanu do życia rosyjskiego w swoim statucie kościelnym. Karta ta dotyczy głównie praw sądowniczych Kościoła rosyjskiego. Tu do właściwości jej sądu przypisane są: 1) sprawy przeciwko wierze i Kościołowi – herezja, magia, wyzwiska w nich*, wykonywanie obrzędów pogańskich (modlitwa pod stodołą i w lesie), świętokradztwo, szkodę do grobów i murów kościołów, brak szacunku dla świątyń; 2) sprawy rodzinne: porwania dziewcząt, małżeństwa pokrewieństwa i majątkowe, spory między małżonkami o majątki, nierząd i cudzołóstwo, rozwody, bicie dzieci na rodziców, sprawy spadkowe, słowne znieważenie części rodziny itp. W prawie greckim niektóre z tych spraw (naruszenie władzy rodzicielskiej, spory małżonków o majątek majątkowy oraz spory spadkowe dzieci) były przedmiotem postępowania cywilnego; wśród Rosjan uznano za najlepsze przeniesienie wszystkich spraw rodzinnych na departament Kościoła, aby mógł on skuteczniej przyczyniać się do moralnej odnowy społeczeństwa. Departament kościoła i osoby podlegające jego jurysdykcji zostały rozszerzone w porównaniu z ustawodawstwem greckim; poza duchowieństwem sądowi kościelnemu podlegają: malwa, pielgrzym, przebaczający oraz różne osoby, którymi Kościół opiekował się w swoich hotelach, szpitalach i przytułkach.

    Wielki książę Jarosław wydał inny podobny przywilej kościelny, który zawierał potwierdzenie i ujawnienie statutu św. Włodzimierza. Widzimy w nim kilka nowych definicji; więc zamiast nieakceptowanych wśród Słowian kar cielesnych i okrutnych egzekucji za winy, które zostały określone w Nomocanon, do sądu kościelnego i spraw książęcych stosowano słowiański system vir, czyli kar pieniężnych za przestępstwa wskazywano na udział w nim. Wspólny sąd kościelny i książęcy orzekał w sprawach: a) zniewag, gwałtów i pobić dziewcząt i cudzych żon, podpaleń, haniebnego strzyżenia głowy i brody, b) kradzieży i zabójstw w rodzinie. Za pierwsze przestępstwa kara szła na biskupa, a książę tylko wykonywał (karał) winnych, za drugie kara była dzielona między księcia i biskupa „na piętrach”.

    Hostowane na Allbest.ru

    ...

    Podobne dokumenty

      Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej od X wieku do współczesności. w 1988 roku Prawosławne ludy Rosji obchodziły 1000-lecie przyjęcia chrześcijaństwa. Ta data to rocznica zatwierdzenia jej jako oficjalnej religii starożytnego państwa rosyjskiego - Rusi Kijowskiej.

      streszczenie, dodano 06.09.2008

      Prawosławie jako odmiana chrześcijaństwa. Doktryna. Sakramenty i kulty. Święta i posty. Organizacja i zarządzanie Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. Rosyjska Cerkiew Prawosławna na obecnym etapie. Niektóre dane analityczne dotyczące spraw wiary.

      streszczenie, dodano 23.03.2004

      Dzieje Cerkwi rosyjskiej od chrztu Rusi do połowy XVII wieku. Rosyjski Kościół za granicą. Kształtowanie się Cerkwi prawosławnej od początku XX wieku do współczesności. Stosunki między państwem radzieckim a Rosyjską Cerkwią Prawosławną w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941-1945.

      test, dodano 11.10.2010

      Cerkiew prawosławna, jej miejsce i znaczenie w historii Rosyjskiej Cerkwi Katakumbowej. Krótka historia powstania i rozwoju CPI, jego struktura organizacyjna i cechy dogmatu, wyznawcy. Sytuacja ekonomiczna kościoła i jej wrażenie.

      streszczenie, dodano 23.11.2009

      Uwarunkowania historyczne, kulturowe uwarunkowania powstania chrześcijaństwa. Cechy ewolucji wczesnego chrześcijaństwa. Formacja Kościoła Chrześcijańskiego. Warunki, przyczyny podziału kościoła. Powstanie rozłamu na wschodnią i zachodnią gałąź chrześcijaństwa.

      test, dodano 17.03.2010

      Narodziny chrześcijaństwa na Rusi, Rosyjska Cerkiew Prawosławna jako instytucja społeczna. Zwiększenie społecznego prestiżu religii i kościoła. Współczesna sytuacja religijna w Rosji. Wzory społecznej instytucjonalizacji systemów kultowych.

      test, dodano 30.09.2013

      Cechy rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa na Rusi. Regulamin episkopatu. Rozwój sieci klasztorów i monastycyzmu. Kościół w czasach kłopotów i obcej interwencji. Okres synodalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: reformy Piotra I i Katarzyny II.

      streszczenie, dodano 25.12.2013

      Znaczenie instytucji katechezy w starożytnym Kościele. Termin „katechumen” z punktu widzenia kanonu kościelnego. Charakterystyka wspólnoty wczesnochrześcijańskiej. Konfrontacja między światem pogańskim i chrześcijańskim. Przemiany tradycji chrztu wraz z rozwojem chrześcijaństwa.

      streszczenie, dodano 27.05.2013

      Doktryna prawosławna, jej główne dogmaty. Początki cerkwi, jej hierarchia kościelna. Cechy organizacji i obrzędowości Kościoła katolickiego. Protestantyzm jako zjawisko. Cechy kultu i struktura świątyni w prawosławiu, malowanie ikon.

      streszczenie, dodano 24.09.2009

      Religia jako podstawa moralności i stosunków prawnych, ideały estetyczne i moralne. Powstanie chrześcijaństwa i cerkwi prawosławnej. Sobory ekumeniczne są istotą doktryny chrześcijańskiej. Podstawy wiary prawosławnej. Otaczający świat jako źródło wiedzy o Bogu.

    Kościoły chrześcijańskie są spadkobiercami budowli Starego Testamentu. Budowle sakralne religii abrahamowych, w tym prawosławnych, powstają nadal według trójdzielnego schematu, którego początek wyznaczył tabernakulum – obozowy magazyn Arki Przymierza, stworzony przez Mojżesza bezpośrednio na instrukcje Pana - i świątynia Salomona (więcej o przybytku i świątyni Salomona można przeczytać w materiale „”).

    Kompozycja rozwija się z zachodu na wschód, od wejścia do ołtarza. Symbolizuje drogę, którą musi przejść chrześcijanin, aby zjednoczyć się z Bogiem. Pierwsze pomieszczenie, przedsionek (w tradycji zachodniej - narteks), oznacza świat, jeszcze nie odnowiony, pogrążony w grzechu. W czasie nabożeństwa są wierzący ekskomunikowani i pokutujący, a także ci, którzy byli katechumenami - właśnie przygotowują się do chrztu. Dalej znajduje się główna księga, nawa główna, symbol arki Noego i sanktuarium tabernakulum. Jest to miejsce, w którym ochrzczeni świeccy dopuszczeni do komunii otrzymują zbawienie. Wreszcie najważniejszą częścią świątyni, do której dostęp dla większości ludzi jest ograniczony, jest ołtarz z tronem. Tam odbywa się główne wydarzenie liturgii – chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Jezusa Chrystusa.

    2. Jak wygląda świątynia z zewnątrz

    Katedra Wniebowzięcia Kremla moskiewskiego Ilustracja autorstwa Galiny Krebs

    Zwykle świątynia składa się z kilku odrębnych elementów. Od wschodu do bryły głównej przylega część ołtarzowa. Na zewnątrz są to półkoliste budynki gospodarcze -. Takich rozszerzeń może być jedno, trzy lub pięć. Z góry, ponad główną bryłą świątyni, widać jeden lub kilka bębnów - są to okrągłe lub wielopłaszczyznowe wieże z oknami, przez które świątynia jest oświetlona od wewnątrz. Bębny zakończone są półkulistą kopułą - ale z zewnątrz nie widzimy jego, a główki Kopuły cerkwi są przykryciem kopuł, które uzupełniają bębny. Czasami termin „rozdział” lub „rozdział” oznacza również bęben, który go zawiera. Potocznie kopuły są często określane jako kopuły. różne formy - hełmowate lub bulwiaste. W przeciwieństwie do kopuły, która jest najważniejszą częścią konstrukcji budynku, kopuły nie przenoszą obciążenia konstrukcyjnego: jest to dekoracyjna powłoka, która chroni podłogi przed deszczem lub śniegiem. Głowy zwieńczone są krzyżami.

    Wejście może być bezpośrednio z ganku, z podestu przed wejściem lub przez różne budynki gospodarcze - ganki, promenady Gulbishche- kolisty krużganek podniesiony do poziomu posadzki głównej kondygnacji świątyni.. Aby parafianie się nie stłoczyli, do głównego pomieszczenia przymocowane są refektarze. Ponadto w skład świątyni mogą wchodzić dzwonnice i dzwonnice dzwonnica- piętrowa wieża z dzwonami i podestem dla dzwonnika, wolnostojąca lub dobudowana do świątyni. Dzwonnica- ściana zbudowana w tym samym celu. Dzwony umieszczone są w specjalnych otworach przelotowych na wysokości i sterowane są od dołu - ze świątyni lub z ziemi..

    3. Jak działa ikonostas

    Wysoki ikonostas, rodzaj ekranu ukazującego wiernym inną, boską rzeczywistość, pojawił się w cerkwiach ruskich stosunkowo późno, bo w XV wieku. Wcześniej bariery ołtarza niskiego stosowano w formie balustrad lub kolumnad. Ikonostas składa się z kilku poziomów lub stopni. Jeśli spojrzysz od góry do dołu, to ich kolejność odpowiada sekwencji wydarzeń świętej historii. Najwyższy rząd - przodkowie - poświęcony jest tym, którzy żyli na ziemi przed pierwszym Prawem przekazanym Mojżeszowi na górze Synaj (Adam, Ewa, Abel, Noe, Sem, Melchizedek, Abraham itd.). Poniżej, w randze proroczej, ukazani są ci, którzy żyli w epoce Starego Testamentu, czyli od Mojżesza do Chrystusa (przede wszystkim Dawid, Salomon, Daniel). Kolejna ranga, świąteczna, opowiada o ziemskim życiu Chrystusa, odzwierciedlonym w rocznym kręgu liturgicznym (tzw. itp.). Najważniejszy rząd to ten, w którym znajduje się deesis. Deesis(Gr. δέησις - „prośba, modlitwa”) - ikonografia sakralna jako co najmniej trzy postacie: Chrystus jest przedstawiony pośrodku, Matka Boża i Jan Chrzciciel są przedstawieni po bokach, zwracając się do Niego z wstawiennictwem za ludzkością . Kompozycję tę można uzupełnić wizerunkami apostołów, świętych ojców i męczenników, także nawróconych do Chrystusa.. Matka Boża i Jan Chrzciciel w modlitewnym wstawiennictwie za ludzkością stoją po prawej i lewej stronie Zbawiciela, za nimi stoją apostołowie, święci ojcowie i męczennicy We współczesnych ikonostasach deesis i świąteczne rzędy są często zamieniane, aby widzowie mogli lepiej zobaczyć małe szczegółowe obrazy świątecznego rzędu.. Wreszcie dolna kondygnacja ikonostasu nazywana jest lokalną. Tutaj, oprócz ikon Zbawiciela i Matki Bożej, umieszczone są wizerunki miejscowych czczonych świętych oraz ikona świątyni - tej, w imieniu której konsekrowano ten kościół. Szczególnym przejściem pośrodku ikonostasu są dwuskrzydłowe Wrota Królewskie, symbol bram nieba. Kiedy są otwarte, boskie światło rozlewa się na przestrzeń całej świątyni i na wszystkich modlących się.

    4. Co kryje się za ikonostasem

    Tron Ilustracja autorstwa Galiny Krebs

    Jak już wspomniano, ikonostas zamyka najważniejszą część świątyni, ołtarz, przed poglądami świeckich. Kiedy Królewskie Wrota są otwarte, za nimi widać tron ​​- konsekrowany stół nakryty specjalnymi tkaninami, w tym antymensionem antyminy- plansze z wszytymi cząstkami świętych relikwii. na których stoją święte przedmioty kultu. Wzdłuż ściany apsydy rozciąga się schodkowa ława z wysokim miejscem (najczęściej biskupim) pośrodku. Ta sama półkolista ława, ambona, była używana w starożytnym Rzymie w bazylikach sądowych. Królewskie bramy to nie jedyne przejścia. Po prawej i lewej stronie znajdują się drzwi diakona. Północny prowadzi do ołtarza - miejsca, w którym pod ścianą znajduje się kolejny stół, zwany też ołtarzem. Przygotowuje dary do sakramentu komunii: chleb i wino, które stają się Ciałem i Krwią Jezusa Chrystusa. Za południowymi drzwiami znajduje się diakon - pomieszczenie do przechowywania przyborów kościelnych i szat.

    5. O czym mówią mozaiki i malowidła ścienne

    Ojczyzna. Kopuła katedry Archanioła Kremla moskiewskiego Ilustracja autorstwa Galiny Krebs

    Jeśli pozioma oś świątyni symbolizuje duchową ścieżkę chrześcijanina, to oś pionowa odzwierciedla sakralną strukturę świata. Na samej górze, w kopule centralnego bębna, znajduje się wizerunek Chrystusa Wszechmogącego (gr. Pantokrator), czyli Pana świata. W późniejszym czasie, zwłaszcza w XVII wieku, posługiwano się także inną ikonografią – „Ojczyzna”: z Bogiem Ojcem, Bogiem Synem i Duchem Świętym. Poniżej znajdują się prorocy i apostołowie. Jeśli konstrukcja świątyni jest kopułą krzyżową (patrz poniżej), na czterech żaglach Żagle lub pandantivas,- detale architektoniczne w formie trójkątów obustronnie wklęsłych. Żagle przenoszą ciężar kopuły i bębna z pierścienia kopuły na podpory punktowe. umieszczonych jest czterech ewangelistów i na podporach Podpory - w terminologii architektonicznej wszelkie wolnostojące filary i kolumny.- filary Kościoła: męczennicy, święci i wielebni. Na ścianach południowej, wschodniej i północnej przedstawione są główne wydarzenia z historii sakralnej. Na ścianie zachodniej, naprzeciwko ołtarza, czyli tam, gdzie znajduje się wyjście, wiszą przerażające obrazy Sądu Ostatecznego (okazuje się, że służą one jako przypomnienie dla wychodzących ze świątyni). Przeciwnie, absyda ołtarza poświęcona jest najjaśniejszym stronom doktryny chrześcijańskiej - sakramentowi Eucharystii (dziękczynienie, komunia), w którym uczestniczą apostołowie i Matce Bożej.

    6. Jak powstał system krzyżowo-kopułowy


    Sobór Spaso-Preobrażeński w Peresławiu-Zaleskim Ilustracja autorstwa Galiny Krebs

    Pierwszymi budowniczymi i nauczycielami miejscowych mistrzów byli Bizantyjczycy i rzemieślnicy z krajów pozostających pod wpływem Konstantynopola. W Cesarstwie Wschodniorzymskim (czyli w Bizancjum) do końca pierwszego tysiąclecia naszej ery rozwinął się już ten typ cerkwi, który dziś jest głównym na ziemiach wschodniosłowiańskich – z krzyżem wpisanym w na planie, z kopułami pod hełmami, wzniesionymi na bębnach, o układzie krzyżowo-kopułowym. Takie świątynie pochodzą z jeszcze starszego typu budowli - rzymskich bazylik, wielkich zadaszonych forów. To właśnie bazylika – podłużny budynek przeznaczony na rozprawy sądowe, gdzie krzesło sędziowskie umieszczono w specjalnym półkolistym przedłużeniu apsydy – za wzór wzięli sobie chrześcijanie pierwszych wieków, kiedy pozwolono im budować własne budowle sakralne .

    7. Jak budowano starożytne rosyjskie świątynie

    Już w ciągu pierwszych stu lat po chrzcie Ruś Kijowska wychowała własnych architektów, którzy umieli wypalać cegłę i kłaść z niej ściany, łuki i sklepienia. Niemal natychmiast wygląd świątyń – nawet tych zbudowanych przez Greków – zaczął odbiegać od wzorców bizantyjskich. Stał się bardziej integralny: elementy kościołów bizantyjskich żyły własnym życiem, podczas gdy części starożytnych kościołów rosyjskich były nierozerwalnie związane z ogólną kompozycją.

    W XII wieku każde księstwo miało własne ekipy budowlane, a budynki w różnych częściach Rusi otrzymały własne różnice stylistyczne. Równocześnie na Rusi (przynajmniej w księstwie włodzimiersko-suzdalskim) mogły działać artele zachodnioeuropejskie. W tych przypadkach projekt i kompozycja budowli pozostała wschodniochrześcijańska, ale w dekoracyjnym projekcie elewacji łatwo dostrzec cechy stylu romańskiego, który dominował wówczas na Zachodzie.

    Mistrzowie Konstantynopola nauczyli starożytnych rosyjskich budowniczych używania specjalnej cegły - cokołu, znanej od czasów starożytnego Rzymu. Plinfa to stosunkowo cienka płyta ceramiczna, którą można suszyć i wypalać. W XII wieku z Zachodu przybyła inna starożytna technologia. Zewnętrzne powierzchnie każdej ściany ułożono ze starannie ociosanego kamienia wapiennego, a szczelinę wypełniono zaprawą ze złomu kamiennego. Na przykład zbudowano kościoły z białego kamienia księstwa Władimira-Suzdala.

    Głównym materiałem budowlanym na Rusi zawsze było drewno, a architektura drewniana miała ogromny wpływ na architekturę kamienną. Niektóre techniki kompozycyjne, które rozpowszechniły się w budownictwie kamiennym w XVI-XVII wieku, można było postrzegać nie jako nowo wynalezione lub przejęte z praktyki budowlanej innych krajów, ale jako kontynuację rodzimej tradycji architektury drewnianej. Wśród takich technik są sufity namiotowe, a także ośmiokąt na czworoboku - spektakularne połączenie kwadratowej bryły poniżej i zainstalowanego na niej ośmiokątnego pryzmatu.

    8. Co się zmieniło po Hordzie

    W rosyjskiej architekturze świątynnej nigdy nie porzucono systemu krzyżowo-kopułowego - nadal jest on używany w dużych konstrukcjach. Jednak w małych świątyniach częściej stosowano konstrukcje bezfilarowe, czyli takie, w których sklepienia spoczywają bezpośrednio na ścianach, a nie na kolumnach czy filarach wewnątrz budowli. Pomniki takie powstawały również w okresie przedmongolskim, jednak w XVI i XVII wieku było ich znacznie więcej. Jednym z takich konstrukcyjnych rozwiązań były stropy czterospadowe, które nadawały cerkwi prozachodni, kojarzony z gotykiem wygląd prozachodni. W latach 50. XVII wieku patriarcha Nikon zakazał takich kompozycji, gdyż nie odpowiadały one tradycjom bizantyjskim. Innym sposobem obejścia się bez podpór wewnętrznych jest uzupełnienie objętościowo kwadratu sklepieniem zamkniętym, podobnym do jarmułki lub jej pochodnych. Na szczycie takiego sklepienia umieszczano ozdobne kopuły, najczęściej na głuchych, pozbawionych okien bębnach.

    Aby powiększyć przestrzeń, do kościołów zaczęto dołączać refektarze. Jeśli w klasztorach była to nazwa lokalu do jedzenia z małymi wbudowanymi kościołami, to w tym przypadku do świątyni dodano dodatkowy budynek, w którym nikt nie jadł, ale nazwa została zachowana.

    9. Czy widzimy starożytne rosyjskie kościoły w ich oryginalnej formie

    Niestety nie. Prawie żadna ze starożytnych świątyń nie dotarła do nas w swojej pierwotnej formie. Wiele zostało zniszczonych, większość odbudowano. Zmieniono dach, wycięto wąskie luki w oknach, pojawił się tynk i obcy wystrój. Konserwatorzy starają się przywrócić tym budynkom ich pierwotny wygląd, ale wiele trzeba przemyśleć w oparciu o znane odpowiedniki i własne wyobrażenia o tym, co wydawało się piękne wiele wieków temu.

    Na terytorium współczesnej Rosji architektura przedmongolska jest najpełniej reprezentowana na ziemi nowogrodzkiej (do której Mongołowie nigdy nie dotarli). Przede wszystkim są to okazały kościół św. Zofii (1045-1052) i katedra św. Jerzego klasztoru św. Jerzego (1119-1130) w samym Nowogrodzie. Może to również obejmować kościół św. Jerzego w Starej Ładodze (około 1180 r.) - dziś jest to wieś w obwodzie leningradzkim. W Pskowie dobrze zachowała się katedra Przemienienia Pańskiego Zbawiciela z klasztoru Mirożskiego (1136-1156). W Smoleńsku można zobaczyć trzy małe cerkwie z XII wieku - najlepiej zachowanym jest kościół Michała Archanioła (1191-1194).

    Wreszcie białokamienną architekturę starożytnej Rusi można zobaczyć na terenach należących do księstwa włodzimiersko-suzdalskiego. Do najwcześniejszych należy Katedra Przemienienia Pańskiego w Peresławiu-Zaleskim (1152-1157), Katedra Wniebowzięcia we Włodzimierzu (1158-1160, zbudowana z nowymi murami z dodatkiem narożnych bębnów w latach 1185-1189), zespół pałacowy z Sobór Narodzenia Najświętszej Maryi Panny w Bogolubowie pod Włodzimierzem (1158-1165) i zbudowany w pobliżu Kościół wstawiennictwa nad Nerlem (1165) oraz Sobór Demetriusza we Włodzimierzu (1194-1197).