Recenzii

Contradicțiile întâlnite în cunoașterea experimentală a unui subiect indică imposibilitatea înțelegerii sale logice, conceptuale, a esenței sale transcendentale. Asta e tot!
Hegel, în contradictoriu, a căutat un instrument pentru gândirea transcendentală (speculativă). Pe baza contradicțiilor identificate practic, a construit altele noi, rămânând în sfera rațiunii teoretice, „generând himere”.
Ați arătat destul de bine că metoda lui Hegel poate fi modelată de rațiune (după o schemă reflexivă), fără a realiza identitatea dorită de a fi și a gândi.
Este posibil ca diagrama dvs. să poată fi folosită pentru a simula procesele de dezvoltare. Dar nu mai mult.
Secretele ființei și gândirii nu sunt accesibile încercărilor rațiunii practice. Intrarea la ele se face doar prin mintea Verei! Doar nu te baza pe conceptul de credință, vei rămâne în rațiune practică.

Alex! Filosofia, conform definiției lui Aristotel, este știința primelor principii ale ființei. Să luăm de exemplu democrații și republicanii. Cred că democrații sunt raționaliști care trăiesc după legile și logica fizicii clasice. Iar republicanii sunt naturaliști, pentru care au început: fizica cuantică, aleatorietatea și legea creșterii entropiei. Democrații folosesc forme de cunoaștere - esența genurilor, iar republicanii folosesc forme de cunoaștere - esența speciilor. Cu toate acestea, aceste două opuse sunt supuse unei singure logici dialectice a lui Hegel. Cel mai important prim motiv pentru a fi, după Aristotel, este „scopul”. Scopul logicii dialectice este de a arăta cum se dezvoltă unitatea și lupta contrariilor, care este structura acestui sistem, care constă dintr-o succesiune de meta-salturi. Ce vine mai întâi: „găina sau oul?” Fiecare opus CRED în alegerea sa! Până la capătul amar!!!
Salutări, Vitali

„Scopul logicii dialectice este de a arăta cum se dezvoltă unitatea și lupta contrariilor”. Arată, cu imita. Hegel a făcut asta, dar nu a reușit să prezică, să realizeze dezvoltarea în mod logic. Dezvoltarea nu are conexiuni implicate; are o incomprehensibilitate care depășește limitele înțelegerii. Și nu confunda „speranța contradicțiilor (găina și oul)” cu Faith.

Audiența zilnică a portalului Stikhi.ru este de aproximativ 200 de mii de vizitatori, care în total vizualizează peste două milioane de pagini conform contorului de trafic, care se află în dreapta acestui text. Fiecare coloană conține două numere: numărul de vizualizări și numărul de vizitatori.

Omul de știință, atât teoretician, cât și experimentalist, formulează enunțuri sau sisteme de enunțuri și le testează pas cu pas. În domeniul științelor empirice, în special, un om de știință prezintă ipoteze sau sisteme de teorii și le testează empiric prin observație și experiment.

Consider că sarcina logicii cercetării științifice, sau, cu alte cuvinte, logica cunoașterii, este analiza logică a acestui procedeu, adică analiza metodei științelor empirice.

Care sunt aceste „metode ale științelor empirice”? Și, oricum, ce numim „știință empirică”?

1. Problema inducției

Conform viziunii larg răspândite, împotriva căreia mă opun în această carte, științele empirice sunt caracterizate prin utilizarea așa-numitelor „metode inductive”. Dacă aderăm la acest punct de vedere, atunci logica cercetării științifice va trebui identificată cu logica inductivă, adică cu analiza logică a metodelor inductive.

O ieșire este de obicei numită „inductivă” dacă este direcționată departe de enunţuri singulare(uneori numite și „declarații personale”), cum ar fi rapoartele privind rezultatele observațiilor sau experimentelor către zicale universale tip de ipoteze sau teorii.

Din punct de vedere logic, justificarea acțiunilor noastre de a deriva afirmații universale din cele singulare, indiferent de numărul acestora din urmă, este departe de a fi evidentă, întrucât orice concluzie derivată în acest fel se poate dovedi întotdeauna falsă. Indiferent câte exemple de apariție a lebedelor albe observăm, toate acestea nu justifică concluzia: „Toate lebedele sunt albe”.

Problema justificării inferențelor inductive sau, cu alte cuvinte, a condițiilor în care astfel de inferențe sunt justificate, este cunoscută ca „problema inducției”.

Problema inducției poate fi formulată și ca o întrebare despre validitatea sau adevărul afirmațiilor universale bazate pe experiență - ipoteze și sisteme teoretice în științele empirice. Mulți oameni sunt convinși că adevărul acestor afirmații universale „cunoscut din experiență”. Cu toate acestea, este clar că descrierea oricărei experiențe - o observație sau rezultatul unui experiment - nu poate fi exprimată decât printr-o afirmație singulară și nu este în niciun caz o afirmație universală. Prin urmare, atunci când ei spun despre o anumită afirmație universală că adevărul ei ne este cunoscut din experiență, de obicei înseamnă că întrebarea adevărului acestei afirmații universale poate fi cumva redusă la întrebarea adevărului afirmațiilor singulare care sunt recunoscute ca adevărat pe baza experienței existente. Cu alte cuvinte, se argumentează că afirmațiile universale se bazează pe inferențe inductive. Prin urmare, atunci când întrebăm dacă legile naturii pe care le cunoaștem sunt adevărate, aceasta este pur și simplu o formulare diferită a întrebării despre justificarea logică a inferențelor inductive.

Dacă căutăm să găsim modalități de a justifica inferențe inductive, trebuie mai întâi să stabilim principiul inducției. Un astfel de principiu trebuie să ia forma unui enunţ cu ajutorul căruia am putea prezenta concluzii inductive într-o formă acceptabilă din punct de vedere logic. În ochii susținătorilor logicii inductive, nimic nu este mai important pentru metoda științifică decât principiul inducției. „...Acest principiu”, afirmă Reichenbach, „determină adevărul teoriilor științifice. Înlăturarea acesteia din știință ar însemna nimic mai mult și nimic mai puțin decât privarea științei de capacitatea sa de a distinge între adevărul și falsitatea teoriilor sale. Fără el, știința nu ar mai avea, evident, dreptul să vorbească despre diferența dintre teoriile sale și creațiile capricioase și arbitrare ale minții poetice.”

În același timp, principiul inducției nu poate avea caracterul unui adevăr pur logic, precum o tautologie sau enunț analitic. Într-adevăr, dacă ar exista ceva de genul unui principiu pur logic al inducției, atunci nu ar fi nicio problemă de inducție, întrucât în ​​acest caz toate concluziile inductive ar trebui considerate transformări pur logice, tautologice, analoge concluziilor logicii deductive. Astfel, principiul inducției trebuie să fie un enunț sintetic, adică un enunț a cărui negație nu este autocontradictorie, ci dimpotrivă, este posibilă din punct de vedere logic. Aceasta ridică întrebarea de ce ar trebui să acceptăm acest principiu și cum, din motive raționale, putem justifica această acceptare.

Susținătorii logicii inductive sunt dornici să declare împreună cu Reichenbach că „principiul inducției este acceptat necondiționat de toată știința și că în viața de zi cu zi nimeni nu își exprimă îndoieli serioase cu privire la acest principiu”. Și totuși, chiar și presupunând că afirmația de mai sus este adevărată - deși, desigur, „toată știința” poate fi greșită - declar că principiul inducției este complet inutil și, în plus, duce inevitabil la contradicții logice.

Faptul că astfel de contradicții apar în legătură cu principiul inducției este arătat în mod clar de Hume. Hume a mai constatat că rezolvarea acestor contradicții, dacă este posibil, se confruntă cu dificultăți serioase. Într-adevăr, principiul inducției ar trebui să fie o declarație universală. Prin urmare, în orice încercare de a-și deduce adevărul din experiență, vor apărea din nou în întregime aceleași probleme pentru soluția cărora a fost introdus acest principiu. Astfel, pentru a justifica principiul inducției, trebuie să aplicăm concluzii inductive, pentru a le justifica pe acestea din urmă trebuie să introducem un principiu inductiv de ordin superior și așa mai departe în același spirit. În consecință, încercarea de a justifica principiul inducției pe baza experienței eșuează în mod necesar, deoarece duce inevitabil la un regres infinit.

Kant a încercat să ofere propriul mod de a depăși această dificultate, argumentând că principiul inducției (pe care l-a formulat ca „principiul cauzalității universale”) este „adevărat a priori”. Totuși, încercarea sa inventiva de a construi o justificare a priori a afirmațiilor sintetice, mi se pare, nu a avut succes.

Din punctul meu de vedere, dificultățile descrise care apar în logica inductivă sunt de netrecut. Același lucru se poate spune despre dificultățile apărute în cadrul teoriei acum răspândite conform căreia inferența inductivă, deși nu este „strict sigură”, este totuși poate dobândi un anumit grad de „fiabilitate” sau probabilitate.”În această teorie, inferențe inductive sunt „inferențe probabile” (vezi ). (Am descris, spune Reichenbach, principiul inducției ca mijloc prin care știința recunoaște adevărul. Mai precis, ar trebui să spunem că acesta servește la determinarea probabilității, căci științei nu i se oferă posibilitatea de a descoperi complet nici adevărul, nici falsitatea. ... afirmațiile științifice pot dobândi doar grade de probabilitate, ale căror limite superioare și inferioare de neatins sunt adevărul și falsitatea.”

În această etapă a discuției mele îmi voi permite să neglijez faptul că susținătorii logicii inductive folosesc conceptul de probabilitate, pe care îl voi respinge ulterior din cauza inadecvarii sale complete pentru propriile scopuri. Pot ignora conceptul de probabilitate deocamdată datorită faptului că dificultățile menționate ale logicii inductive nu au nimic de-a face cu apelul la probabilitate. Într-adevăr, dacă un anumit grad de probabilitate urmează să fie atribuit afirmațiilor bazate pe inferență inductivă, atunci acest lucru nu poate fi justificat decât prin introducerea (desigur, cu modificările corespunzătoare) a unui nou principiu de inducție. Atunci acest nou principiu va trebui, la rândul său, să fie supus unei proceduri de justificare etc. Mai mult, nu ne vom mișca chiar dacă considerăm că principiul inducției nu este „adevărat”, ci doar „probabil”. Pe scurt, logica inferenței probabilistice sau „logica probabilistică”, ca orice altă formă de logică inductivă, duce fie la infinitul rău, fie la doctrină. apriorism(vezi și mai jos, Capitolul X).

Teoria logică, care va fi dezvoltată în continuare, se opune direct și direct tuturor încercărilor de a acționa bazate pe ideile logicii inductive. Ar putea fi definită ca o teorie metoda de verificare deductivă sau ca viziune conform căreia o ipoteză poate fi Verifica numai empiric şi numai după felul în care a fost prezentat.

Înainte de a trece la dezvoltarea și prezentarea acestui concept (care ar putea fi numit „deductivism” în contrast cu „inductivism”), trebuie mai întâi să clarific diferența dintre psihologia cunoașterii, care se ocupă de fapte empirice și logica cunoasterii, care are în vedere doar relaţii logice. Să observăm că credința în logica inductivă își datorează originea în primul rând unui amestec de probleme psihologice și epistemologice. De asemenea, este util de observat, apropo, că o astfel de confuzie provoacă dificultăți nu numai în logica cunoașterii, ci și în psihologia însăși.

2. Eliminarea psihologiei

Am spus deja că activitatea unui om de știință este să prezinte și să testeze teorii.

Etapa inițială a acestui proces - actul de a concepe și a crea o teorie - în convingerea mea profundă, nu necesită o analiză logică și nu este supusă acesteia. Întrebarea modului în care o nouă idee - fie că este vorba despre o temă muzicală, un conflict dramatic sau o teorie științifică - vine la o persoană poate prezenta un interes semnificativ pentru psihologia empirică, dar este complet irelevantă pentru analiza logică a științifice. cunoştinţe. Analiza logică nu afectează întrebări despre fapte(quid facti a lui Kant?), dar se referă doar la întrebări despre justificare sau justificare(Kantian quid juris?). Întrebările de al doilea tip sunt următoarele: poate fi justificată o anumită afirmație? Dacă se poate, atunci cum? Este această afirmație verificabilă? Depinde logic de alte afirmații? Sau poate le contrazice? Pentru a supune o anumită afirmație unei analize logice, aceasta trebuie să ni se prezinte. Cineva trebuie mai întâi să formuleze o astfel de afirmație și apoi să o supună examinării logice.

În conformitate cu cele spuse, voi distinge clar între procesul de creare a unei idei noi, pe de o parte, și metodele și rezultatele cercetării sale logice, pe de altă parte. În ceea ce privește sarcina logicii cunoașterii - spre deosebire de psihologia cunoașterii - voi pleca de la premisa că ea constă exclusiv în studiul metodelor utilizate în acele teste sistematice la care ar trebui supusă orice idee nouă, dacă, desigur, merită o atenție serioasă pentru tine.

Poate că mi se va obiecta că ar fi mult mai ușor de atins acest scop dacă sarcina epistemologiei este considerată a fi construcția așa-zisului „reconstrucție rațională” acei pași care l-au condus pe om de știință la descoperirea celui de-al doilea adevăr nou. Totuși, în acest caz se pune întrebarea: ce vrem, strict vorbind, să reconstruim? Dacă subiectul reconstrucției noastre este teccbi implicat în apariția și manifestarea inspirației, atunci refuz să consider aceasta o sarcină a logicii. Astfel de procese sunt subiectul psihologiei empirice, nu al logicii. Este o altă chestiune dacă vrem să reconstruim rațional verificări ulterioare, prin care se poate stabili că rodul inspiraţiei reprezintă descoperirea sau cunoaşterea. Întrucât omul de știință evaluează, măsoară sau respinge în mod critic roadele propriei inspirații, putem, dacă dorim, să considerăm o astfel de analiză metodologică ca un fel de „reconstrucție rațională” a proceselor relevante ale gândirii. Cu toate acestea, o astfel de reconstrucție nu descrie cursul real al proceselor luate în considerare: poate oferi doar scheletul logic al procedurii de verificare. Și asta, se pare, este tot ceea ce înțeleg prin acest procedeu acei cercetători care vorbesc despre o „reconstrucție rațională” a modalităților de dobândire a cunoștințelor.

Argumentele mele prezentate în această carte sunt complet independente de soluția acestei probleme. Întrucât încă vorbim despre asta, punctul meu de vedere asupra acestei probleme se rezumă pe scurt la următoarele: nu există nici o metodă logică de obținere a ideilor noi, nici o reconstrucție logică a acestui proces. Îmi voi exprima punctul de vedere destul de precis spunând că fiecare descoperire conține un „element irațional” sau „intuiție creativă” în sensul bergsonian. În mod similar, Einstein vorbește despre „căutarea acelor legi extrem de universale... din care, prin pură deducție, se poate obține o imagine a lumii. Nu există cale logică, continuă el, ducând la astfel de... legi. Ele pot fi obținute doar prin intuiție bazată pe un fenomen asemănător cu dragostea intelectuală („Einfuhlung”) pentru obiectele experienței.”

3. Testarea deductivă a teoriilor

Conform conceptului dezvoltat în această carte, metoda de testare critică a teoriilor și de selectare a acestora pe baza rezultatelor unei astfel de teste urmează întotdeauna calea următoare. Dintr-o idee nouă, formulată provizoriu și încă nejustificată sub nicio formă - o anticipare, o ipoteză sau un sistem teoretic - se deduc consecințe prin deducție logică. Consecințele rezultate sunt apoi comparate între ele și cu alte enunțuri corespunzătoare pentru a descoperi relațiile logice existente între ele (cum ar fi echivalența, derivabilitatea, compatibilitatea sau incompatibilitatea).

Pare posibil să distingem patru moduri diferite în care este testată o teorie. În primul rând, aceasta este o comparație logică a consecințelor obținute între ele, cu ajutorul căreia se verifică consistența internă a sistemului. În al doilea rând, este o examinare a formei logice a unei teorii pentru a determina dacă aceasta are caracterul unei teorii empirice sau științifice sau, de exemplu, este tautologică. În al treilea rând, este o comparație a unei anumite teorii cu alte teorii, în principal pentru a determina dacă noua teorie va contribui la progresul științific dacă: supraviețuiește diferitelor sale teste. Și în sfârșit, în al patrulea rând, acesta este un test al teoriei prin aplicarea empirică a consecințelor derivate din aceasta.

Scopul testelor de acest din urmă tip este de a afla în ce măsură noile consecințe ale teoriei luate în considerare, adică tot ceea ce este nou în conținutul ei, satisfac cerințele practicii, indiferent dacă aceste cerințe provin din pur științifice. experimente sau aplicații practice, tehnice. Procedura de verificare este deductivă. Din această teorie, cu ajutorul altor enunțuri acceptate anterior, se derivă anumite enunțuri singulare care pot fi numite „predicții”, în special predicții care sunt ușor verificabile sau direct aplicabile. Dintre acestea se selectează afirmații care nu sunt deductibile din teoria acceptată până acum și mai ales cele care o contrazic. Apoi, încercăm să evaluăm aceste (și alte) afirmații inferențiale comparându-le cu rezultatele aplicațiilor și experimentelor practice. Dacă o astfel de decizie este pozitivă, adică dacă consecințele singulare se dovedesc a fi acceptabile, sau verificat, atunci teoria poate fi considerată acum că a trecut testul și nu avem niciun motiv să o abandonăm. Dar dacă decizia luată este negativă sau, cu alte cuvinte, dacă consecințele s-au dovedit a fi falsificat apoi falsificarea lor falsifică însăși teoria din care au fost derivate logic.

Trebuie subliniat că o decizie pozitivă nu poate susține o teorie decât temporar, deoarece eventualele decizii negative ulterioare o pot respinge întotdeauna. În măsura în care o teorie a rezistat unor teste detaliate și riguroase și nu este depășită de o altă teorie în cursul progresului științific, putem spune că teoria noastră și-a „dovedit stabilitatea” sau, cu alte cuvinte, că a fost „coroborată”. ” prin experiența trecută.

Să remarcăm că în procedura de testare teorie pe care am subliniat pe scurt nu există nicio urmă de logică inductivă. În raționamentul nostru, posibilitatea trecerii de la adevărul afirmațiilor singulare la adevărul teoriilor nu este asumată nicăieri, așa cum nicăieri nu se presupune că pe baza unor consecințe „verificate” „adevărul” unei teorii sau cel puțin „probabilitatea” acestuia poate fi stabilită.

În această carte voi întreprinde o analiză mai detaliată a metodelor de testare deductivă. Și voi încerca să arăt că în cadrul unei astfel de analize este posibil să luăm în considerare toate problemele care sunt de obicei numite „epistemologic-logic”. Aceleași probleme care sunt generate de nevoile speciale ale logicii inductive pot fi eliminate fără a le înlocui cu noi probleme.

4. Problema delimitării

Dintre multele obiecții care pot fi ridicate, după toate probabilitățile, împotriva conceptului pe care îl dezvolt, aceasta este poate cea mai serioasă. Respingând metoda de inducție, pot spune că privesc știința empirică de acele trăsături care par a fi cele mai caracteristice acesteia. Aceasta înseamnă că elimin barierele care separă știința de speculația metafizică. Răspunsul meu la această obiecție este următorul: principalul motiv care m-a determinat să abandonez logica inductivă este tocmai faptul că nu stabilește o trăsătură distinctivă adecvată natura empirică, non-metafizică a sistemelor teoretice sau, cu alte cuvinte, potrivit „criteriu de delimitare.

Problema găsirii unui criteriu care să ne ofere mijloacele de a identifica diferența dintre științele empirice, pe de o parte, și matematica, logica și sistemele „metafizice”, pe de altă parte, o numesc problema delimitării.

Această problemă era deja cunoscută de Hume, care a încercat să o rezolve a ei. De la Kant, a devenit problema centrală a teoriei cunoașterii. Dacă, după Kant, numim problema inducției „problema lui Hume”, atunci putem numi problema demarcației „problema lui Kant”.

Dintre aceste două probleme, în care se află sursa aproape tuturor celorlalte probleme ale teoriei cunoașterii, cea mai fundamentală, după părerea mea, este problema demarcației. Într-adevăr, principalul motiv pentru care îi obligă pe epistemologii empiric să se bazeze orbește pe „metoda de inducție” este convingerea lor că numai această metodă ne poate oferi un criteriu adecvat de demarcare. Această afirmație se aplică în special acelor empiriști care mărșăluiesc sub steagul „pozitivismului”.

Pozitiviștii din vremurile anterioare aveau tendința de a recunoaște ca științifice sau juridice doar pe acelea concepte(concepții sau idei), care, după cum spuneau ei, „dervin din experiență”, adică aceste concepte, așa cum credeau ei, sunt reductibile logic la elemente ale experienței senzoriale - senzații (sau date senzoriale), impresii, percepții, elemente a memoriei vizuale sau auditive și așa mai departe. Pozitiviștii moderni au reușit să dezvolte o viziune mai clară asupra științei. Pentru ei, știința nu este un sistem de concepte, ci un sistem declarații.În consecință, ei tind să recunoască drept științifice sau legitime numai afirmațiile care pot fi reduse la afirmații elementare (sau „atomice”) despre experiență – „judecăți perceptuale”, „enunțuri atomice”, „propoziții de protocol” sau ceva similar. Este evident că criteriul de demarcaţie implicat în acest caz este identic cu cerinţa construirii logicii inductive.

Deoarece resping logica inductivă, trebuie să resping și toate încercările de acest fel de a rezolva problema demarcației. În acest sens, problema demarcației devine și mai importantă pentru cercetarea noastră. Găsirea unui criteriu acceptabil de demarcare ar trebui să fie piatra de încercare pentru orice epistemologie care nu recurge la logica inductivă.

Pozitiviștii interpretează de obicei problema demarcației naturalist, de parcă ar fi o problemă care ține de competența științelor naturii. În loc să considere ca sarcina lor să propună o convenție acceptabilă, ei cred că este necesar să se descopere diferența dintre știință, pe de o parte, și metafizică, pe de altă parte, care există, ca să spunem așa, în însăși natura lucrurilor. . Ei încearcă în mod constant să demonstreze că metafizica, prin însăși natura ei, nu este nimic altceva decât vorbărie fără sens - „sofism și eroare”, în cuvintele lui Hume, care ar fi cel mai bine „aruncat în foc”.

Dacă nu le-am acorda cuvintelor „fără sens” și „fără sens” alt sens decât, conform definiției lor, „care nu aparține științei empirice”, atunci caracterizarea metafizicii ca un nonsens fără sens ar fi trivială, deoarece metafizica este de obicei definită. prin „non-empiric”. Cu toate acestea, pozitiviștii cred că se poate spune mai mult despre metafizică decât pur și simplu afirmarea caracterului neempiric al unora dintre afirmațiile sale. Cuvintele „irelevant” și „fără sens” transmit și sunt menite să transmită o evaluare derogatorie. Nu există nicio îndoială că nu demarcarea cu succes a științei și metafizicii este scopul real al pozitiviștilor. Mai degrabă se străduiesc să desființeze și să distrugă metafizica complet. Oricum, oricum, descoperim de fiecare dată că toate încercările pozitiviștilor de a clarifica semnificația expresiei „cu sens” duc la același rezultat - la definirea unei „propoziții cu sens” (spre deosebire de o propoziție semnificativă). „pseudopropoziție fără sens”), care pur și simplu repetă criteriul de demarcație caracteristic celui pe care îl apără logica inductivă.

Această stare de fapt „se dezvăluie” în mod clar în opiniile lui Wittgenstein, conform căruia fiecare afirmație semnificativă trebuie să fie reductibilă logic la enunțuri elementare (sau atomice), pe care le înțelege ca descrieri sau „imagini ale realității” (apropo, o astfel de înțelegere, în opinia sa, este destinată să acopere toate afirmațiile semnificative). De aici reiese destul de clar că criteriul wittgensteinian al semnificației coincide cu criteriul inductivist al demarcației, cu condiția să înlocuim cuvintele „științific” sau „legal” folosite în ultimul caz cu „sens”. Astfel, problema nerezolvată a inducției este cea care provoacă eșecul complet al încercărilor pozitiviștilor de a rezolva problema demarcației. În dorința lor de a distruge metafizica, pozitiviștii distrug științele naturii împreună cu aceasta, deoarece legile științei, la fel ca afirmațiile metafizice, sunt ireductibile la afirmații elementare despre experiența senzorială. Odată cu aplicarea consecventă a criteriului de semnificație al lui Wittgenstein, trebuie să renunțăm ca neimportante chiar acele legi ale naturii, a căror căutare, potrivit lui Einstein, este „cea mai înaltă sarcină a fizicianului”. Asemenea legi, conform criteriului lui Wittgenstein, nu pot fi în niciun caz considerate afirmații autentice sau admisibile. Încercarea lui Wittgenstein de a arăta că problema inducției este o pseudo-problemă goală a fost descrisă de Speke astfel: „Problema inducției constă în cererea de justificare logică. zicale universale despre realitatea.. Noi, alături de Hume, admitem că o astfel de justificare logică nu există. Nu poate exista doar pentru că afirmațiile universale nu sunt declarații autentice.”(italice ale mele).

Analiza noastră arată astfel în ce sens criteriul inductivist al demarcației nu poate să ne ajute să tragem granița dintre sistemele științifice și cele metafizice și de ce ar trebui să le acorde un statut egal. Cert este că, conform verdictului pronunțat pe baza dogmei pozitiviste a sensului, atât știința, cât și metafizica sunt sisteme de pseudo-afirmații fără sens. Prin urmare, în loc să alunge metafizica din științele empirice, pozitivismul, dimpotrivă, duce la introducerea metafizicii în sfera științei. (A se vedea secțiunea 78 și, de asemenea, .)

Spre deosebire de asemenea trucuri anti-metafizice - anti-metafizice, bineînțeles, doar în intențiile lor - nu îmi pun ca scop răsturnarea metafizicii. Mai degrabă, aș dori să formulez o specificație acceptabilă a științei empirice sau să definesc conceptele „știință empirică” și „metafizică” în așa fel încât să putem determina pentru orice sistem dat de enunțuri dacă investigarea sa este opera științei empirice. sau nu.

În conformitate cu cele de mai sus, criteriul meu de demarcație ar trebui considerat ca propunând un acord sau convenție.În ceea ce privește acceptabilitatea oricărei convenții particulare, opiniile pot diferi în această chestiune și o discuție acceptabilă asupra acestor probleme este posibilă numai între părțile care au un scop comun. Alegerea acestui scop trebuie, desigur, să fie în cele din urmă o chestiune de decizie care depășește justificarea rațională.

Acei filozofi care consideră rezultatul și scopul științei ca fiind un sistem de afirmații absolut de încredere și în cele din urmă adevărate vor respinge fără îndoială acordul pe care l-am propus. La fel vor face cei care văd „esența științei... în demnitatea ei”, care, în opinia lor, constă în „integritatea” ei, în „adevărul și esența sa reală”. Este puțin probabil ca acești filozofi să fie de acord să recunoască această demnitate a fizicii teoretice moderne, în care eu, ca mulți alții, văd astăzi cea mai completă implementare a ceea ce eu numesc „știință empirică”.

Scopurile științei pe care le am în minte sunt complet diferite de cele numite. Cu toate acestea, nu încerc să le justific prezentând aceste obiective ca obiective adevărate sau esențiale ale științei. Acest lucru nu ar face decât să ne încurce problema și ar fi o recădere în dogmatismul pozitivist. Din câte înțeleg, există o singură modalitate de a justifica rațional abordarea mea. Esența acestei căi este analiza consecințelor sale logice pentru a-i identifica rodnicia, adică capacitatea de a explica problemele teoriei cunoașterii.

Astfel, recunosc în mod liber că în formularea abordării mele am fost ghidat în cele din urmă de considerente de judecată de valoare și anumite preferințe. Cu toate acestea, sper că abordarea mea poate fi acceptabilă pentru cei care apreciază nu numai rigoarea logică, ci și libertatea de dogmatism, care luptă pentru aplicabilitatea practică a științei, dar sunt și mai captivați de spiritul aventuros al științei și de acele descoperiri care, punându-ne din nou și din nou întrebări noi și neașteptate, ele ne cer să formulăm răspunsuri noi la care nici măcar nu ne-am visat până acum.

Faptul că conceptul meu a fost înaintat sub influența considerațiilor valorice nu înseamnă că fac aceeași greșeală pentru care i-am condamnat pe pozitiviști, adică încercând să distrug metafizica etichetând-o. Nici măcar nu ajung să spun că metafizica nu are nicio valoare pentru știința empirică. Nu se poate nega că, alături de ideile metafizice care au pus piedici în calea progresului științific, au mai fost și altele, precum atomismul speculativ, care au contribuit la acesta. Considerând cunoștințele științifice din punct de vedere psihologic, înclin să cred că descoperirea științifică este imposibilă fără credința în idei de tip pur speculativ, speculativ, care sunt adesea foarte vagi, credință complet nejustificată din punctul de vedere al știință și în acest sens „metafizic” (cf. . De asemenea ).

Ținând cont de cele spuse despre metafizică, cred în continuare că sarcina primordială a logicii cunoașterii este de a prezenta concepte ale științei empirice pentru a face folosirea lingvistică a termenilor, acum oarecum vag, poate mai precis, și pentru a face o delimitare clară între știință și metafizică, deși aceasta din urmă poate să fi stimulat dezvoltarea științei de-a lungul istoriei sale.

5. Experiența ca metodă

Sarcina pe care ne-am propus-o – de a formula o definiție acceptabilă a conceptului „știință empirică” – nu este lipsită de dificultăți. O parte din dificultate provine din faptul că par să existe multe sisteme teoretice, având o structură logică foarte asemănătoare cu structura sistemului teoretic pe care la un moment dat este dat de oamenii de știință ca sistem de știință empirică pe care o acceptă. Uneori, această situație este descrisă după cum urmează: există un număr imens, probabil infinit, de „lumi posibile din punct de vedere logic”, iar sistemul numit „știință empirică”, în scopul propus, este descris doar unu lume - „lumea reală” sau „lumea experienței noastre”.

Pentru a clarifica afirmatia facuta, putem formula trei cerinte pe care sistemul nostru empirico-teoretic trebuie sa le satisfaca. În primul rând, trebuie să fie sintetic, adică pentru a descrie un consecvent, posibil lume. În al doilea rând, trebuie să îndeplinească criteriul demarcației (cf. secțiunile 6 și 21), adică să nu fie un sistem metafizic și să descrie lumea posibilului. experienţă.În al treilea rând, trebuie să difere într-un fel de alte astfel de sisteme, cum ar fi descrise precis al nostru lumea experienței.

Cum se poate distinge un astfel de sistem care descrie lumea noastră de experiență? Răspunsul la această întrebare este că ceea ce diferențiază acest sistem de alte sisteme similare este că a fost supus unor teste și le-a trecut. Aceasta înseamnă că un astfel de sistem ar trebui să fie identificat pe baza aplicării aceleiași metode deductive, a cărei analiză și descriere mi-am stabilit ca scop.

„Experiența” din acest punct de vedere apare sub forma unui specific metodă, prin care putem distinge un sistem teoretic de altele. Prin urmare, putem spune că știința se caracterizează nu numai prin forma sa logică, ci, în plus, prin specificul ei metodă.(Această viziune, desigur, este împărtășită și de inductiviști, care încearcă să caracterizeze știința empirică referindu-se la utilizarea metodei inductive.)

În conformitate cu cele de mai sus, teoria cunoașterii, ale cărei sarcini include analiza metodei sau procedurilor caracteristice științei empirice, poate fi prezentată ca teoria metodei empirice - o teorie a ceea ce se numește în mod obișnuit „experiență”.

INTRODUCERE

Logica este una dintre cele mai vechi ramuri ale cunoașterii științifice și a fost un fenomen cultural general esențial încă de la începutul apariției sale ca știință. Rolul logicii în lumea modernă a științei este important și cu mai multe fațete. Este clar că, în timp, orientarea cercetării logice se schimbă, metodele logice sunt îmbunătățite și apar noi tendințe care răspund nevoilor progresului științific și tehnologic.

Este interesant de observat că, după căderea civilizației antice, primul lucru care a fost restaurat din știința antică a fost logica lui Aristotel. Poziția negativă a Evului Mediu față de toată știința antică este cunoscută, dar recunoașterea ei fundamentală a început tocmai cu primele șapte capitole din Analiștii lui Aristotel.

În timpul Renașterii, metodele logice descoperite în antichitate au fost din nou primele restaurate și utilizate în mod activ. De aici începe filosofia lui R. Descartes și a altor gânditori, din acest moment începe toată știința timpurilor moderne.

Aristotel este creditat cu crearea logicii ca mijloc de apărare a adevărului și de dezvăluire a sofismului. În aceste calități este indispensabil de mai bine de două milenii. În Evul Mediu, scolasticii au continuat să dezvolte probleme de logică. Au introdus terminologia latină în logică. F. Bacon a explorat fundamentele raționamentului inductiv. Studiile remarcabilului filozof și matematician german W. Leibniz au pus bazele celei de-a doua etape a logicii - logica simbolică (mijlocul secolului al XIX-lea).

Când scrieți un manual despre logică, apare o problemă destul de dificilă din cauza succeselor uimitoare ale logicii simbolice. Ca urmare a acestor succese, mai ales în domeniul teoriei inferenței logice și al semanticii logice, a apărut ideea despre inutilitatea logicii tradiționale. Cu toate acestea, oamenii, ca acum două mii de ani, continuă să raționeze, să demonstreze și să infirme folosind limbajul natural. Și aici, aparatul logicii tradiționale este un mijloc eficient.

În acest sens, se pune întrebarea: cum să combinați predarea logicii tradiționale cu rezultatele logicii simbolice? În logica simbolică, multe probleme ale logicii tradiționale sunt iluminate într-un mod nou, de exemplu, problemele judecăților cu relații, judecăți complexe, legi logice și altele asemenea. Logica simbolică a deschis noi forme de raționament și noi tipuri de conexiuni logice. Prin urmare, este pur și simplu imposibil să vorbim acum despre logica tradițională fără a ține cont de realizările logicii simbolice.

Și totuși, cum să combinați materialul logicii tradiționale și simbolice într-un singur curs? Este clar că acestea sunt două sisteme logice diferite, două etape diferite ale unei științe, dar vorbim despre logică ca disciplină academică și aici este necesară această combinație.

Deci, principala dificultate a acestei situații constă în diferența fundamentală dintre logica tradițională și cea simbolică atunci când abordam analiza raționamentului. Logica tradițională analizează gândirea, în special formele sale, cum ar fi conceptul, judecata, inferența și logica simbolică studiază limbajul, sau mai degrabă conținutul ei semantic și, prin urmare, nu este vorba despre formele de gândire, ci despre termenii și enunțurile limbajului.

Este dificil să combinați aceste două abordări. Prin urmare, atunci când predați logica tradițională, este logic să folosiți rezultatele logicii simbolice, unde aruncă o lumină mai profundă asupra unei anumite probleme sau adaugă ceva nou. Într-o oarecare măsură, acoperirea de către Jan Łukasiewicz a silogisticii aristotelice poate fi exemplară în acest sens.

Toate acestea au fost luate în considerare la redactarea acestui manual.

Subiect al logicii

Definiția logicii ca știință

Logica ca știință independentă are o istorie lungă. Cuvântul „logică” în sine provine din cuvântul grecesc „logos”, care înseamnă: cuvânt, sens, gândire, vorbire.

Există mai multe sensuri ale cuvântului „logică”. Să le numim pe cele mai comune și să le punem în evidență pe cele care vor fi folosite în acest manual.

În primul rând, cuvântul „logică” denotă modelele de apariție, modelele de existență, modelele de dezvoltare a lucrurilor și fenomenelor din lumea înconjurătoare (în aceste cazuri, se folosesc următoarele expresii: „logica lucrurilor”, „logica istoricului”. proces”, „logica evenimentelor”, etc.). Adică, atunci când doresc să sublinieze că anumite fenomene și lucruri au modele corespunzătoare, motive obiective, se îndreaptă către acest sens al cuvântului „logică”.

În al doilea rând, cuvântul „logică” se referă la consistența, consistența și validitatea raționamentului nostru. În acest caz, cele mai des folosite expresii sunt: ​​„are o logică excelentă”, stăpânește logica” sau „nu are logică”, „are logică proastă” etc. Cu alte cuvinte, când cineva este consecvent, consecvent , explică ceva în mod rezonabil interlocutorului sau audienței, spunem: „are logică bună.” Și când cineva încearcă în mod inconsecvent, contradictoriu să transmită informații interlocutorului sau audienței, atunci confirmăm că „îi lipsește logică”.

În al treilea rând, cuvântul „logică” se referă la capacitatea unei persoane de a reflecta lumea din jurul său prin gândire. În aceste condiții, este adecvat să folosiți următoarele expresii: „logica este inerentă omului”, „logica este inerentă omului” etc. Aceste fraze subliniază natura specială a relației omului cu lumea. Spre deosebire de toate ființele vii, omul își mediază relația cu lumea prin gândire sau o pune între el și lumea gândirii. Aceasta explică situația în care o persoană, spre deosebire de reprezentanții lumii animale, evaluează obiectele și fenomenele lumii înconjurătoare nu ca obiecte care există în jurul ei, ci mai întâi ca obiecte și apoi ca rezultate ale propriei sale activități transformative. Dacă pentru un animal, de exemplu, un copac este un obiect care trebuie să fie ocolit sau spart atunci când interferează cu mișcarea în direcția corespunzătoare, atunci pentru o persoană un copac este un obiect de activitate din care poate construi o casă, o barcă, luați hârtie etc.; vântul este elementul care umflă pânzele unei nave, rotește turbina unei centrale eoliene etc.

În al patrulea rând, cuvântul „logică” se referă la o disciplină academică care timp de multe secole a fost un element obligatoriu al sistemului de învățământ european. Aceasta înseamnă că logica a fost întotdeauna predată în instituțiile de învățământ din Europa încă din cele mai vechi timpuri.

În cele din urmă, în al cincilea rând, cuvântul „logică” denotă o știință specială a gândirii.

Subliniind că „Logica este o știință specială a gândirii”, subliniind astfel că gândirea ca obiect de studiu nu este apanajul logicii în sine.

Pe lângă logică și gândire, sunt studiate și științe precum fiziologia activității nervoase superioare, psihologia și filosofia. Fiecare dintre aceste științe explorează propriul aspect specific al gândirii.

De exemplu, fiziologia activității nervoase superioare analizează gândirea ținând cont de procesele materiale care constituie baza fiziologică a gândirii. Psihologia consideră gândirea (împreună cu emoțiile și voința) ca una dintre componentele lumii interioare (spirituale) a unei persoane. Cibernetica studiază procesul gândirii prin modelarea sa sub forma unor scheme speciale, cu ajutorul cărora se realizează percepția, memorarea și prelucrarea informațiilor pentru a le transfera la alte obiecte.

Logica examinează gândirea din perspectiva acelor legi care ghidează o persoană în procesul de învățare a adevărului. Mai exact: logica este interesată de modul în care funcționează și „traiește” adevărata cunoaștere, cum este posibil să se obțină adevăruri noi din adevăruri stabilite și verificate anterior, fără a se trece la practică în fiecare caz concret, ci doar prin aplicarea unor reguli și legi speciale ale gândirii. .

Una dintre sarcinile principale ale logicii, ca știință a gândirii, este aceea că logica ia în considerare doar forma, metoda de obținere a noilor cunoștințe. Ea explorează modalitatea de a obține noi cunoștințe fără a lega forma cunoașterii cu conținutul ei specific.

Așa cum gramatica studiază formele unui singur cuvânt și formele combinațiilor de cuvinte dintr-o propoziție, făcând abstracție de la conținutul specific al expresiilor lingvistice, la fel cum matematica ia în considerare relațiile cantitative și spațiale în afara obiectelor materiale specifice, tot așa logica analizează formele de gândurile individuale și formele combinației lor în afara conținutului specific al conceptelor, judecăților, concluziilor.

Pentru a justifica acest lucru, să ne uităm la un exemplu. Să luăm două considerente:

În fiecare dintre aceste considerații, două gânduri îl justifică pe al treilea. În ceea ce privește conținutul, aparent, aceste argumente sunt diferite. Unul se referă la astronomie, iar al doilea la drept. Dar modul de conectare a părților constitutive ale conținutului în ambele raționamente este același: „Dacă un obiect are o anumită proprietate și dacă tot ceea ce are această proprietate are o anumită a doua proprietate, atunci obiectul în cauză are și această a doua proprietate. ”

Ținând cont de trăsătura indicată a aspectului gândirii, care face obiectul studiului logicii, trebuie remarcat că logica face parte din cultura spirituală tocmai pentru că formează o cultură a gândirii. Această formare este unul dintre factorii semnificației practice a logicii, iar aceasta, de fapt, a determinat universalitatea logicii ca disciplină academică.

Ce înseamnă conceptul de „cultură a gândirii”? În primul rând, o atitudine conștientă față de procesul de raționament, adică capacitatea de a construi corect dovezi, respingeri, trage analogii, formula ipoteze, găsi și elimina erori în raționamentul propriu și al altora. Așa cum cunoașterea regulilor gramaticale ne oferă posibilitatea de a construi perfect cuvinte, propoziții, fraze, tot așa cunoașterea regulilor și legile logicii, oferind o cultură a gândirii, determină sistematicitatea, consistența, validitatea și persuasivitatea necesară raționamentului nostru. .

Sub influența experienței proprii sau dobândite, fiecare persoană dezvoltă anumite elemente ale unei culturi a gândirii (fără un studiu special al legilor și regulilor logicii). Dar o persoană care nu a studiat logica poate „simți” erori logice în raționament, dar nu este capabilă să scape de ea în mod conștient și abil.

Să ilustrăm acest lucru cu exemple. Să luăm un raționament deliberat fals, cunoscut din cele mai vechi timpuri:

Inadecvarea concluziei rezultate rezultă din identificarea nefondată a unor concepte complet neidentice. Vorbim despre cuvântul „bun” folosit în ideile inițiale care preced concluzia. În primul gând, cuvântul „bun” are un alt sens de a evalua un anumit lucru, o acțiune (a lua medicamente prescrise de un medic, pentru o anumită persoană într-un anumit aspect - util). Aici cuvântul „bun” înseamnă oportunitatea practică a unui anumit lucru sau acțiune. În al doilea gând, cuvântul „bine” este folosit din punct de vedere etic, spre deosebire de conceptul de „rău”.

Să luăm în considerare o altă considerație raportată de filozoful grec antic Protagoras (481 - 411 î.Hr.).

„S-a încheiat un acord între studentul, al cărui nume era Euathlus, și profesorul de înțelepciune și elocvență, Protagoras, conform căruia Protagoras va primi taxe de școlarizare după ce Euathlus își terminase studiile. Aceasta ar fi taxa lui Euathlus pentru prima probă pe care o avea. castigat.

Dar după ce și-a terminat studiile, Euathlus nu s-a apucat de litigii și, prin urmare, a crezut că era obligat să plătească lui Protagoras o taxă pentru studiile sale. Atunci profesorul, amenințând că va merge în instanță, i-a spus lui Evatl:

Arbitrii fie vă vor acorda o taxă, fie nu. În ambele cazuri va trebui să plătiți. În primul caz - printr-un verdict judecătoresc, în al doilea - în conformitate cu acordul nostru, atunci acesta va fi primul caz pe care îl câștigați.

La aceasta Evatl a răspuns:

Nu voi plăti nici în primul, nici în al doilea caz. Dacă sunt condamnat la plata, nu voi plăti pentru că am pierdut primul meu proces. Dacă nu sunt condamnat să plătesc taxa, atunci nu voi plăti conform sentinței instanței”.

Eroarea acestui raționament constă în faptul că în cadrul unui raționament specific aceeași persoană este luată simultan în relații diferite. Adică studentul este atât un avocat care a pierdut procesul, cât și un inculpat care a fost achitat de instanță.

§l
Filosofia este lipsită de avantajul pe care îl au alte științe. Nu poate pleca de la premisa că obiectele sale sunt direct recunoscute ca reprezentare și că metoda sa de cunoaștere este predeterminată în ceea ce privește punctul de plecare și dezvoltarea ulterioară. Adevărat, ea studiază aceleași materii ca și religia. Filosofia și religia au ca subiect adevărul și tocmai adevărul în sensul cel mai înalt al cuvântului - în sensul că Dumnezeu, și numai El, este adevăr. Mai mult, ambii sunt preocupați de tărâmul finitului, natura și spiritul uman, și relația lor unul cu celălalt și cu Dumnezeu ca adevăr al lor. Filosofia poate, prin urmare, să presupună familiaritatea cu obiectele sale și chiar trebuie să o presupună, precum și interesul pentru obiectele sale, fie și numai pentru că conștiința își formează idei despre obiecte înaintea conceptelor despre ele și doar trecând prin reprezentări și îndreptându-și activitatea spre ele. , spiritul gânditor se ridică la cunoaștere gânditoare și înțelegere prin concepte.
Dar când cineva începe să se gândească la obiecte, devine în curând clar că el conține cerința de a arăta necesitatea conținutului său și de a dovedi atât ființa însăși, cât și definiția obiectelor sale. Astfel, reiese că cunoașterea inițială cu aceste obiecte, dată de idei, nu este suficientă și că presupunerile sau afirmațiile nefundamentate sunt inacceptabile. În același timp, însă, se dezvăluie o dificultate, care constă în faptul că filosofia trebuie să înceapă cu ceva, în timp ce fiecare început ca unul imediat constituie propria sa premisă, sau mai bine zis, este el însuși o astfel de premisă.
§ 2
Filosofia poate fi definită în mod provizoriu în general ca o considerație gânditoare a obiectelor. Dar dacă este adevărat - și acest lucru, desigur, este adevărat - că omul se deosebește de animale în gândire, atunci tot ceea ce este uman este astfel doar pentru că este produs prin gândire. Întrucât, însă, filosofia este un mod special de gândire, un asemenea mod de gândire datorită căruia devine cunoaștere, și în același timp cunoaștere în concepte, atunci gândirea filosofică se deosebește, mai departe, de acea gândire care este activă în tot ceea ce este uman și dă oricărui om umanitatea sa, fiind în același timp identic cu ea, deoarece în sine există o singură gândire. Această diferență se datorează faptului că conținutul conștiinței umane, care are ca bază gândirea, apare la început nu sub forma gândirii, ci sub forma simțirii, contemplației, reprezentării - în forme care trebuie distinse de gândire. ca formă.
Notă. După o poziție înrădăcinată de multă vreme, care s-a transformat într-un truism, omul se deosebește de animale prin gândire; Această poziție poate părea banală, dar în același timp este surprinzător că o astfel de credință străveche trebuie reamintită. Între timp, acest lucru este necesar având în vedere prejudecățile timpului nostru, care separă sentimentul și gândirea unul de celălalt într-o asemenea măsură încât le recunoaște ca fiind opuse și chiar ostile unul față de celălalt și, prin urmare, consideră că sentimentul, și mai ales sentimentul religios, este profanat, distorsionat și, poate, , este chiar distrus de gândire și parcă religia și religiozitatea în esență nu sunt deloc înrădăcinate și nu rezidă în gândire. Cu o astfel de împărțire, ei uită că numai omul este capabil să aibă religie și că animalele sunt la fel de puțin capabile să aibă religie ca și legea și morala.
Când religia este separată de gândire, ele înseamnă de obicei gândire, care poate fi numită reflecție (Nachdenken) - gândire reflexivă, făcând gândurile ca atare conținutul lor și aducându-le la conștiință. Neatenția generată de neatenția la această distincție privind gândirea, ignorarea acestei distincții, care este definită cu precizie de filozofie, dă naștere la cele mai crude idei despre aceasta din urmă și aduce asupra ei cele mai sălbatice reproșuri. Întrucât numai omul posedă religia, legea și morala și întrucât le posedă doar pentru că este o ființă gânditoare, atunci întregul conținut al dreptului, al religiei și al moralității - indiferent dacă acest conținut este dat de sentiment, credință sau idee - nu s-a produs fără participarea gândirii; activitatea şi produsele gândirii sunt cuprinse şi date în ele. Dar una este să ai astfel de sentimente și idei care sunt definite și impregnate de gândire și alta este să ai gânduri despre astfel de sentimente și idei. Gândurile generate de reflecția despre aceste metode de conștiință constituie reflecția, raționamentul etc., precum și filozofia.
Acest lucru a condus adesea la dominarea afirmației eronate că o astfel de reflecție este o condiție necesară și chiar singura cale pe care ajungem la o idee despre etern și adevărat. Așadar, de exemplu, dovezile metafizice ale existenței lui Dumnezeu (acum un lucru din trecut) au fost prezentate ca ceva, despre care cunoașterea și singura convingere duce la credință și convingere în existența lui Dumnezeu. Această afirmație este similară cu afirmația că nu putem mânca fără a învăța mai întâi definițiile chimice, botanice și zoologice ale alimentelor și că trebuie să așteptăm cu digestia până când studiul anatomiei și fiziologiei este finalizat. S-ar părea că în acest caz utilitatea acestor științe în domeniul lor, ca și filosofia în domeniul său, crește foarte mult și ajunge chiar la nivelul de necesitate absolută și universală. Cu toate acestea, este mai probabil ca, în loc să fie necesare, atunci aceste științe să nu existe deloc.
§ 3
Conținutul care ne umple conștiința, indiferent de felul ei, constituie certitudinea sentimentelor, contemplațiilor, imaginilor, ideilor, scopurilor, îndatoririlor etc., precum și a gândurilor și conceptelor. Sentimentul, contemplarea, imaginea etc. sunt așadar forme ale unui astfel de conținut, care rămâne același indiferent dacă este simțit, contemplat, imaginat sau dorit, fie că este simțit doar fără nici un amestec de gândire, fie simțit, contemplat etc. un amestec de gânduri sau, în cele din urmă, doar gândibil. În oricare dintre aceste forme sau într-un amestec de mai multe astfel de forme, conținutul constituie obiectul conștiinței. Dar când conținutul devine obiect al conștiinței, particularitățile acestor forme pătrund și în conținut, astfel încât, după fiecare dintre ele, apare un obiect special, iar ceea ce este în sine unul și același poate fi considerat conținut diferit. .
Notă. Întrucât trăsăturile simțirii, contemplației, dorinței, voinței etc., în măsura în care suntem conștienți de ele, se numesc în general reprezentări, putem spune în general că filozofia înlocuiește reprezentările cu gânduri, categorii sau, mai precis, concepte. Reprezentările pot fi văzute în general ca metafore pentru gânduri și concepte. Dar, deși avem idei, încă nu le cunoaștem sensul pentru gândire, nu cunoaștem încă gândurile și conceptele care stau la baza lor. Și invers, nu este același lucru să ai gânduri și concepte și să știi ce idei, contemplații și sentimente le corespund. Parțial din această împrejurare este ceea ce se numește incomprehensibilitatea filozofiei. Dificultatea constă, pe de o parte, în incapacitate, iar această incapacitate este în esență doar absența obiceiului - de a gândi abstract, adică de a fixa gândurile pure și de a se mișca în ele. În conștiința noastră obișnuită, gândurile sunt conectate cu materialul senzorial și spiritual familiar; în gândire, reflecție și raționament, amestecăm gândurile cu sentimente, contemplații, idei (în fiecare propoziție, chiar dacă conținutul ei este complet senzual, există deja categorii; de exemplu, în propoziția „Această frunză este verde” există categorii de ființă, singularitate). Dar este complet diferit să faci din gândurile însele subiectul, fără amestecul de alte elemente. Un alt motiv de neînțeles al filosofiei este dorința nerăbdătoare de a avea înaintea sinelui sub forma unei reprezentări ceea ce este în conștiință ca gândire și concept. De multe ori întâlnim expresia: nu se știe la ce trebuie gândit sub un concept; dar în același timp nu este nevoie să ne gândim la altceva decât la conceptul în sine. Semnificația acestei expresii este însă dor pentru o idee deja familiară, obișnuită: conștiința are un sentiment ca și cum, împreună cu forma ideii, terenul pe care stătea înainte ferm și încrezător ar fi fost luat; conștiința transferată pe tărâmul pur al conceptelor nu știe în ce lume trăiește. Prin urmare, scriitorii, predicatorii, vorbitorii etc., se găsesc cel mai de înțeles atunci când prezintă cititorilor sau ascultătorilor lucruri pe care aceștia din urmă le cunosc pe de rost, care le sunt familiare și de înțeles de ei înșiși.
§ 4
Filosofia trebuie să demonstreze în primul rând conștiinței noastre cotidiene că este nevoie de un mod de cunoaștere propriu-zis filozofic, sau chiar trebuie să trezească o astfel de nevoie. Dar în raport cu obiectele religiei, în raport cu adevărul în general, ea trebuie să arate că ea însăși este capabilă să le cunoască. În raport cu diferența revelată dintre el și ideile religioase, ea trebuie să-și justifice propriile definiții, care sunt diferite de acestea din urmă.
§ 5
Pentru o explicație preliminară a diferenței de mai sus și a poziției legate de faptul că adevăratul conținut al conștiinței noastre, atunci când este transformat în forma de gândire și concept, este păstrat și chiar, strict vorbind, pentru prima dată dezvăluit în adevărata sa lumină, putem reamintește cititorului o altă credință de lungă durată, care afirmă că pentru a cunoaște adevărul în obiecte și evenimente, precum și în sentimente, contemplații, opinii, idei etc., este necesară reflecția. Dar gândirea transformă întotdeauna sentimentele, ideile etc. în gânduri.
Notă. Deoarece gândirea este forma strict filosofică a activității și fiecare persoană este în mod natural capabilă să gândească, atunci, din moment ce diferența dintre concepte și reprezentări (indicată în § 3) este omisă, se întâmplă exact opusul a ceea ce, așa cum am menționat. de mai sus, constituie adesea subiectul plângerilor cu privire la incomprehensibilitatea filozofiei. Această știință este adesea atât de neglijată, încât chiar și cei care nu au studiat-o își închipuie că, fără nici un studiu, înțeleg cum stau lucrurile cu filozofia și că, după ce au primit o educație obișnuită și bazându-se mai ales pe sentimentul religios, ei pot filosofa și judeca fără îndoială filosofia. În ceea ce privește alte științe, se crede că studiul este necesar pentru a le cunoaște și că numai astfel de cunoștințe dau dreptul de a le judeca. De asemenea, ei sunt de acord că, pentru a face un pantof, trebuie să studiezi încălțămintea și să o practici, deși fiecare persoană are o măsură în picior pentru asta, are mâini și datorită lor dexteritatea naturală necesară pentru această muncă. Numai a filozofa nu necesită acest gen de studiu și muncă. Această opinie convenabilă a fost stabilită în vremurile moderne grație doctrinei cunoașterii directe - cunoașterea prin contemplație.
§ 6
Pe de altă parte, este la fel de important pentru filozofie să înțeleagă că conținutul ei nu este altceva decât acel conținut care a fost generat inițial și este încă generat în tărâmul spiritului viu, formând lumea, lumea exterioară și internă a conștiinței. , cu alte cuvinte, că realitatea sa este conținutul. Numim cea mai apropiată conștiință a acestei experiențe de conținut. O analiză atentă a lumii distinge deja între ceea ce, în vastul tărâm al existenței exterioare și interioare, este doar trecător și nesemnificativ, doar un fenomen, și ceea ce în sine merită cu adevărat numele de realitate. Întrucât filosofia diferă doar ca formă de alte tipuri de conștientizare a acestui conținut, este necesar ca aceasta să fie în concordanță cu realitatea și experiența. Se poate considera chiar această consistență cel puțin ca o piatră de încercare externă a adevărului învățăturii filozofice, în timp ce cel mai înalt scop ultim al științei este reconcilierea minții conștiente de sine cu mintea existentă, cu realitatea, generată de cunoașterea acestei consistențe. .
Notă. În prefața mea „Filosofia dreptului” există următoarele prevederi:
Ceea ce este rezonabil este real, iar ceea ce este real este rezonabil19.
Aceste propoziții simple li s-au părut ciudate pentru mulți și au fost atacate chiar și de cei care consideră incontestabile cunoștințele lor de filozofie și, desigur, și de religie. Nu este necesar să ne referim la religie în această privință, deoarece învățătura ei despre ordinea divină mondială conține cu siguranță aceste prevederi. În ceea ce privește înțelesul lor filozofic, am avut dreptul să presupunem că criticii au fost atât de educați încât să știe nu numai că Dumnezeu este real, că El este cel mai real, că numai El este cu adevărat real, ci și în ceea ce privește latura formală a aceste propoziții de asemenea că acea existență (Dasein) este parțial un fenomen și
doar o parte din realitate. În viața de zi cu zi, fiecare capriciu, eroare, rău și altele asemenea se numește realitate, precum și orice existență, oricât de perversă și tranzitorie ar fi ea. Dar o persoană care are chiar și un simț obișnuit al limbajului nu va fi de acord că existența contingentă merită numele tare de actual; contingentul este o existență care nu are o valoare mai mare decât posibilul, care ar putea fi și nu ar putea fi în egală măsură.
Când vorbeam despre realitate, era de datoria criticilor să se gândească în ce sens foloseam această expresie, deoarece în „Logica” detaliată am în vedere și realitatea și o deosebesc nu numai de accidental, care, la urma urmei, și are existență, dar și din ființa actuală, existența și alte definiții.
Ideea că ideile și idealurile sunt doar himere și că filosofia este un sistem de astfel de ficțiuni goale se răzvrătește împotriva realității raționalului; Împotriva ei, apare în egală măsură ideea opusă, că ideile și idealurile sunt ceva prea înalt pentru a avea realitate, sau ceva prea slab pentru a o atinge. Dar ceea ce separă cel mai ușor realitatea de idei este rațiunea, care acceptă visele abstracțiunilor sale ca pe ceva adevărat și se mândrește cu trebuințele, pe care o prescrie mai ales cu ușurință și în domeniul politicii, de parcă lumea abia aștepta să o facă. afla ce ar trebui sa fie, dar ce od nu este; căci dacă lumea ar fi așa cum ar trebui să fie, atunci unde s-ar duce raționamentul dărăpănat al trebuinței propuse de rațiune? Atunci când rațiunea este îndreptată cu datoria ei împotriva obiectelor, instituțiilor, statelor etc., exterioare și tranzitorii, care, poate, pot avea o importanță relativ mare, dar numai pentru un anumit timp și pentru anumite cercuri, atunci se poate dovedi a fi corectează și descoperă în aceste obiecte multe lucruri care nu sunt de acord cu definițiile universale adevărate; Cine nu este suficient de deștept pentru a observa multe lucruri în jurul lui care, în realitate, nu sunt ceea ce ar trebui să fie?
Dar această înțelepciune este greșită în a-și imagina că, tratând astfel de subiecte și trebuințele lor, este în sfera intereselor științei filozofice. Acesta din urmă este preocupat doar de idee, care nu este atât de neputincioasă încât ar trebui să fie și să nu fie cu adevărat; este, așadar, preocupată de o realitate în care aceste obiecte, instituții, stări etc. formează doar un aspect superficial, partea exterioară.
§ 7
Deoarece reflecția, în primul rând, conține în sine principiul general (folosim acest cuvânt aici și în sensul începutului) al filosofiei și a înflorit din nou în independența ei în timpurile moderne (după reforma lui Luther), și nu s-a oprit din chiar de la început, așa cum au făcut odată grecii, despre abstracții, și au atacat materialul aparent incomensurabil al lumii fenomenelor, atunci filosofia a început să fie numită orice cunoaștere, al cărei subiect este cunoașterea unei măsuri stabile și universal într-o mare de singularități empirice, studiul necesității, legea în dezordinea aparentă a unui număr infinit de accidente, prin urmare, cunoașterea, care în același timp își trage conținutul din propria contemplare și percepție a exteriorului și intern. , în natura prezentă, precum și în spiritul prezent și în inima omului.
Notă. Principiul experienței conține propunerea extrem de importantă conform căreia acceptarea și recunoașterea oricărui conținut necesită ca o persoană să participe la el sau, mai precis, necesită ca el să găsească un astfel de conținut în concordanță și unit cu propriul său sine. încredere; el însuși trebuie să accepte și să recunoască conținutul experienței, fie numai cu simțurile sale exterioare, fie și cu spiritul său cel mai profund, conștiința sa de sine esențială.
Acesta este același principiu care se numește în prezent credință, cunoaștere directă, revelație externă și mai ales propria interioară.
Acele științe care au primit astfel denumirea de filozofie, conform principiului de mai sus, le numim, din punctul lor de plecare, științe empirice. Important este că scopul și rezultatul lor esențial sunt legile, prevederile universale, teoriile, gândurile despre ceea ce există. Așa că, de exemplu, Newton și-a numit fizica filozofia naturii, iar Hugo Gratius, pe baza unei comparații a comportamentului popoarelor între ele și cu ajutorul raționamentului obișnuit, a creat o teorie care a fost numită filozofia internațională. lege publica. Printre englezi, numele philosophy a păstrat acest sens până astăzi, iar Newton continuă să fie glorificat acolo ca un mare filozof. Chiar și în listele de prețuri ale producătorilor de instrumente, acele instrumente care nu sunt incluse la rubrica specială a aparatelor magnetice sau electrice - termometre, barometre etc. - se numesc instrumente filozofice. Trebuie, desigur, să remarcăm în această privință că nu combinația de lemn, fier etc., ci doar gândirea ar trebui numită un instrument al filosofiei*. În special, economia politică se numește filozofie, știință care își datorează apariția timpurilor moderne. De obicei o numim știința economiei raționale de stat**.
* Jurnalul publicat de Thomson poartă și titlul: „Annals of Philosophy, or Journal of Chemistry, Mineralogy, Mechanics, Natural History, Agriculture and the Arts”. Din această enumerare, cititorul își poate forma propria idee despre ce subiecte sunt numite aici filozofice. Printre anunturile cartilor nou publicate, am dat de curand de urmatorul titlu intr-un ziar englezesc: „Arta de a conserva parul pe principii filosofice, tiparit cu grija in post 8, pret 7 sh.” 20. Principiile filozofice ale conservarii parului. probabil însemna principii chimice, fiziologice etc.
** Oamenii de stat englezi, chiar și în discursurile publice, folosesc adesea expresia „principii filozofice” pentru a desemna principii politice și economice universale. La o ședință a Parlamentului din 1825 (2 februarie), în dezbaterea despre răspunsul la discursul de la tron, Brougham s-a exprimat astfel: „Vrednicul om de stat și principiile filozofice ale liberului schimb - căci nu există nicio îndoială că acestea sunt principii filozofice - cu privire la adoptarea cărora Majestatea Sa a felicitat parlamentul”, etc. Dar acest membru al opoziției nu a fost singurul care a vorbit în acest fel. La banchetul anual susținut în aceeași lună de Societatea de Comerț Maritim, prezidat de Primul Ministru, Contele de Liverpool, cu Secretarul de Stat Canning și Paymaster-General al Armatei Sir Charles Long stând lângă el, toastindu-și sănătatea, Secretarul de stat Canning a spus: „Recent a început o nouă perioadă în care miniștrii pot aplica guvernului acestei țări regulile înțelepte ale filozofiei profunde”. Oricât de diferită ar fi filozofia engleză de germană, când în alte locuri acest cuvânt este folosit ca o poreclă batjocoritoare sau ca ceva abuziv, este totuși îmbucurător să vezi că omagiul îi este încă plătit de oamenii de stat din Anglia.
§ 8
Oricât de satisfăcătoare ar fi această cunoaștere în domeniul său, tot se dovedește, în primul rând, că există un alt cerc de obiecte care nu sunt incluse în domeniul său - libertatea, spiritul, Dumnezeu. Ele nu pot fi găsite pe baza acestor cunoștințe, nu pentru că nu aparțin domeniului experienței (ele însă nu sunt percepute în experiența senzorială, ci tot ceea ce se află în general în conștiință - chiar și o poziție tautologică - este perceput în experiență), ci pentru că aceste obiecte, în conținutul lor, apar imediat ca infinite.
Notă. Există o veche propoziție care este în mod eronat atribuită lui Aristotel în sensul că exprimă punctul de vedere al filozofiei sale. Această poziție spune: „Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu” - „nu există nimic în gândire care să nu fie în simțire, în experiență.” Dacă filosofia speculativă nu a vrut să fie de acord cu aceasta, atunci trebuie recunoscută ca o neînțelegere. Dar ea a afirmat și poziția opusă: „Nihil est in sensu, quod non fuerit in intellectu” - în sensul complet general că vous21 și, într-o definiție mai profundă, spiritul este cauza lumii, și mai departe (vezi § 2) , acel sentiment juridic, moral, religios este un sentiment și, deci, o experiență experimentală de asemenea conținut care își are rădăcina și existența doar în gândire.
§ 9
În al doilea rând, mintea subiectivă cere satisfacții suplimentare cu privire la forma cunoașterii; această formă este o necesitate în general (vezi § 1). Totuși, pe de o parte, în cunoașterea experimentală, universalul, genul etc. conținut în ea are caracterul de ceva în sine nedefinit, nu în sine legat de particular; dimpotrivă, universalul și particularul sunt exterior și aleatoriu în relație unul cu celălalt cu un prieten; în același mod, obiectele speciale legate între ele, luate pentru sine, apar ca exterioare unele față de altele și aleatorii. Pe de altă parte, această cunoaștere începe întotdeauna cu imediatul, pre-găsitul, cu premisele. În ambele privințe, forma necesității nu își găsește aici satisfacția. Reflecția, în măsura în care vizează satisfacerea acestei nevoi, este gândire filosofică în sensul propriu al cuvântului, gândire speculativă22. Ca o reflecție, care, deși are ceva în comun cu reflectarea de primul fel, este în același timp diferită de ea, ea, pe lângă formele comune ambelor, are și forme proprii numai ei, care toate se reduc la forma conceptului.
Notă. Aceasta arată relația dintre știința speculativă și alte științe. Nu aruncă deoparte conținutul empiric al acestuia din urmă, ci îl recunoaște, îl folosește și își face propriul conținut: recunoaște și universalul în aceste științe, legi, genuri etc., dar introduce alte categorii în aceste categorii și le retine. Diferența constă, deci, numai în această schimbare de categorii. Logica speculativă conține logica și metafizica anterioară, păstrează aceleași forme de gândire, legi și obiecte, dar în același timp le dezvoltă mai departe și le transformă cu ajutorul unor noi categorii.
Trebuie să distingem între un concept în sens speculativ și ceea ce se numește de obicei un concept. Afirmația, repetată de mii și mii de ori și transformată într-o prejudecată, că infinitul nu poate fi înțeles printr-un concept, înseamnă conceptul în acest din urmă sens, unilateral.
§ 10
Această gândire filozofică în sine necesită ca necesitatea ei să fie înțeleasă și capacitatea sa de a cunoaște obiectele absolute să fie justificată. Dar o astfel de înțelegere și justificare este în sine cunoaștere filozofică și, prin urmare, poate avea loc numai în filozofie. Explicația preliminară, așadar, nu ar fi filozofică și nu ar putea fi altceva decât o serie de premise, asigurări și raționamente, adică afirmații aleatorii, cărora, cu același drept și în egală măsură fără dovezi, li s-ar putea opune dispozițiile contrare. .
Notă. Una dintre principalele prevederi ale filozofiei critice este că, înainte de a trece la cunoașterea lui Dumnezeu, esența lucrurilor etc., trebuie să examinăm însăși capacitatea cunoașterii pentru a ne asigura dacă ne poate oferi cunoașterea acestor obiecte, ar trebui să facem cunoștință cu instrumentul înainte de a întreprinde lucrările care urmează să fie efectuate cu acesta; dacă acest instrument nu este satisfăcător, munca cheltuită va fi în zadar. Această idee părea atât de convingătoare, încât a stârnit cea mai mare admirație și acord universal, astfel încât cunoștințele, distrase de la interesul său pentru obiecte și încetând să se mai ocupe de ele, s-au întors spre ea însăși, către latura formală. Dacă totuși nu se înșeală cu cuvinte, este ușor de observat că, în timp ce alte instrumente pot fi examinate și apreciate în alt mod decât prin executarea lucrării pentru care sunt destinate, studiul cunoștințelor este posibil doar în proces de cunoaştere şi considerat astfel aşa-numitul instrument al cunoaşterii nu înseamnă altceva decât a-l cunoaşte. Dar dorința de a cunoaște înainte de a se apuca de cunoaștere este la fel de absurdă ca și intenția înțeleaptă a acelui școlastic care dorea să învețe să înoate înainte de a se arunca în apă.
Reingold24, care a înțeles confuzia care afectează un astfel de început de filosofare, și-a propus, pentru a-l evita, să se înceapă cu o filosofare ipotetică și problematică și să urmeze acest drum, nu se știe însă cum, până se va dovedi că primarul adevărul (Urwahren) a fost atins. La o examinare mai atentă, această cale se reduce la metoda obișnuită, și anume, analiza unei baze empirice sau a presupunerii preliminare, căreia i se dă forma unei definiții. Este adevărat că cursul obișnuit al cercetării, bazat pe premise și ipoteze preliminare, este ipotetic și problematic, dar înțelegerea corectă nu schimbă natura acestei metode, ci doar dezvăluie imediat insuficiența acesteia.
§ unsprezece
Nevoia de filozofie poate fi definită mai îndeaproape astfel: spiritul, care, ca simțitor și contemplativ, are ca obiect senzorialul, ca imaginativ - imagini, ca voință - scopuri etc., în contrast cu aceste forme. a existenței sale și a obiectelor sale sau pur și simplu, spre deosebire de ele, își satisface și cea mai înaltă esență interioară, gândirea, și o face pe aceasta din urmă subiectul său. Astfel el vine la sine în sensul cel mai profund al cuvântului, căci principiul său, sinele său pur, nealterat, constituie gândirea. Dar făcând aceasta, gândirea se încurcă în contradicții, adică se pierde în neidentitatea constantă a gândirii și, astfel, nu ajunge la ea însăși, ci, dimpotrivă, rămâne captiva opusului său. Nevoia cea mai înaltă a spiritului se întoarce împotriva acestui rezultat al gândirii, care rămâne doar rațional, iar această nevoie cea mai înaltă se bazează pe faptul că gândirea nu se renunță la sine, ci rămâne fidelă și în această pierdere conștientă a propriei ființe.” pentru a depăși și a învinge.” „, își rezolvă în sine propriile contradicții.
Notă. Înțelegând că dialectica constituie însăși natura gândirii, că, ca rațiune, ea trebuie să cadă în negație de sine, în contradicție, înțelegerea acesteia constituie unul dintre aspectele principale ale logicii. Gândirea, pierzându-și speranța de a rezolva contradicția în care s-a plasat prin propriile eforturi, revine la acele hotărâri și liniște pe care spiritul le-a primit în celelalte forme. Cu toate acestea, în această întoarcere, gândirea nu se încadrează neapărat în misologie25, exemplu pe care Platon îl avea deja înaintea lui; nu ar trebui să se pronunțe polemic împotriva ei înșiși, așa cum face așa-numita cunoaștere directă26, care pretinde că este singura formă de înțelegere a adevărului.
§ 12
Filosofia, care a luat naștere din nevoia de mai sus, are ca punct de plecare experiența, conștiința imediată și raționantă. Emoționată de experiență ca stimul, gândirea se comportă ulterior în așa fel încât să se ridice deasupra conștiinței naturale, senzuale și raționale într-un element propriu, pur, lipsit de impurități și astfel se plasează la început într-o relație detașată (entfernendes), negativă. la aceasta originală.punct. Mai întâi își găsește satisfacția în sine, în ideea esenței universale a acestor fenomene; această idee (absolut, zeu) poate fi mai mult sau mai puțin abstractă. Științele experimentale, la rândul lor, servesc în continuare ca un stimul pentru a depăși forma în care bogăția conținutului lor este oferită ca doar imediată și pre-găsită, juxtapusă între ele și, prin urmare, diversitatea în general aleatorie și pentru a ridica acest conținut. în necesitate. Acest stimul smulge gândirea din universalitatea indicată și satisfacția trăită numai în sine și o obligă să se dezvolte din sine. Aceasta din urmă este, pe de o parte, doar percepția conținutului și a definițiilor pe care le oferă, pe de altă parte, concomitent îi conferă acestui conținut forma liberă dezvoltare a gândirii originale (ursprunglichen), determinată doar de necesitatea obiectul în sine.
Notă. Va trebui să vorbim mai jos în mod specific și mai detaliat despre relația în conștiință dintre imediate și mediere. Aici trebuie doar să atragem atenția mai întâi asupra faptului că, deși aceste două momente par diferite, niciunul dintre ele nu poate lipsi și sunt indisolubil legate între ele. Deci, de exemplu, cunoașterea despre Dumnezeu, precum și despre tot ceea ce este suprasensibil în general, este în esență o înălțare deasupra senzației senzoriale sau contemplației; ea conţine deci în sine o relaţie negativă cu acest punct de plecare şi este prin urmare mediere. Căci medierea este un anumit început și o tranziție la o anumită secundă, astfel încât această secundă există doar în măsura în care a fost ajunsă de la „celălalt” ei. Dar acest lucru nu face ca cunoașterea despre Dumnezeu să fie mai puțin independentă în raport cu latura empirică și, mai mult decât atât, tocmai prin această negație și ascensiune își dă independența. Dacă medierea este transformată în condiționalitate și subliniată unilateral, atunci putem spune că prima apariție a filozofiei își datorează experienței (a posteriori), dar aceasta, strict vorbind, nu spune mare lucru, pentru că, de fapt, gândirea este în esență negația imediat dat. În același mod, putem spune că procesul de alimentație își datorează originea produselor alimentare, căci fără ele nu am putea mânca. Procesul de a mânca, desigur, în acest sens se dovedește a fi ingrat, pentru că este absorbția a ceva căruia își datorează propria existență. În acest sens, gândirea nu este mai puțin ingrată.
Dar autenticul, reflectat în sine și, prin urmare, mediat în sine, imediatitatea gândirii (a priori) este universalitate, existența ei de sine în general; gândirea de aici este satisfăcută în sine și în această măsură se caracterizează prin indiferență față de izolare și, în același timp, prin indiferență față de dezvoltarea sa. La fel, religia, indiferent dacă este mai mult sau mai puțin dezvoltată, dacă a atins culmile conștiinței științifice sau rămâne la stadiul de credință și inimă naive, are același caracter intens, dă aceeași satisfacție și beatitudine. Dacă gândirea se oprește la universalitatea ideilor, așa cum se întâmplă neapărat în primele învățături filozofice (de exemplu, în existența școlii eleatice, în formația heracliteană etc.), atunci i se reproșează pe bună dreptate formalismul. Se poate întâmpla ca într-o învățătură filozofică mai dezvoltată să se formuleze doar prevederi și definiții abstracte (de exemplu, că în absolut totul este unul, că subiectivul și obiectivul sunt identice), care se repetă doar când se ia în considerare particularul. În ceea ce privește prima universalitate abstractă a gândirii, este corect și temeinic să afirmăm că filosofia își datorează dezvoltarea experienței. Științele empirice, pe de o parte, nu se opresc la observarea fenomenelor individuale, ci, mergând spre filozofie, prelucrează materialul cu ajutorul gândirii: căutând definiții universale, genuri și legi, pregătesc astfel conținutul particularului astfel încât poate fi inclusă în filozofie. Pe de altă parte, forțează gândirea însăși să treacă la aceste definiții specifice. Percepând conținutul științelor empirice și înlăturând forma de imediatitate și dăruire caracteristică acestuia, gândirea este în același timp și dezvoltarea gândirii din sine. Filosofia, care își datorează astfel dezvoltarea științelor empirice, conferă conținutului lor cea mai esențială formă a libertății de gândire (forma a priori) și a fiabilității bazate pe cunoașterea necesității, pe care o pune în locul credibilității pre-găsite și fapte experimentale, astfel încât faptul se transformă într-o imagine și o ilustrare a activității originale și complet independente a gândirii.
§ 13
Apariția și dezvoltarea filozofiei, prezentată într-o formă particulară de istorie externă, este descrisă ca istoria acestei științe. Această formă conferă stadiilor de dezvoltare a unei idei caracterul unei secvențe aleatorii de învățături filozofice și creează aparența că există doar diferențe între principiile lor și dezvoltarea acestora din urmă. Dar această lucrare a fost realizată de mii de ani de un singur spirit viu, a cărui natură gânditoare constă în conștientizarea a ceea ce este, iar atunci când acesta din urmă a devenit astfel subiectul său, se ridică astfel la un stadiu superior de dezvoltare. Istoria filozofiei arată, în primul rând, că învățăturile filosofice aparent diferite reprezintă doar o singură filosofie în diferite stadii ale dezvoltării ei; în al doilea rând, că principiile speciale, fiecare dintre ele se află la baza unui anumit sistem, sunt doar ramuri ale unuia și aceluiași întreg. Cea mai recentă învățătură filosofică este rezultatul tuturor învățăturilor filozofice anterioare și, prin urmare, trebuie să conțină principiile tuturor acestora; de aceea, dacă este doar o învăţătură filozofică, este cea mai dezvoltată, cea mai bogată şi cea mai concretă.
Notă. Din cauza acestei apariții a existenței a numeroase filosofii diferite, este necesar să se distingă universalul de particular în propriile lor definiții. Luat formal și împreună cu particularul, universalul însuși se transformă și el în ceva special; inadecvarea și absurditatea unei astfel de atitudini atunci când este aplicată obiectelor din viața de zi cu zi ar atrage în mod natural atenția, ca și cum, de exemplu, cineva ar fi cerut fructe pentru sine și, în același timp, ar refuza cireșe, pere, struguri, pentru că sunt cireșe, pere. , struguri, nu fructe. Dar când vine vorba de filozofie, o atitudine disprețuitoare față de ea se justifică prin faptul că există diverse învățături filosofice și fiecare dintre ele este doar una dintre filosofii, și nu filozofia în general, de parcă nu ar fi și cireșele fructe. De asemenea, se întâmplă ca o învățătură filosofică, al cărei principiu este universalul, să fie pusă la egalitate cu astfel de învățături filozofice, al căror principiu este particularul, și chiar cu astfel de învățături care asigură că filosofia nu există deloc. Și această comparație se face pe baza faptului că toate reprezintă doar puncte de vedere filozofice diferite. Este la fel ca și cum am spune că lumina și întunericul sunt doar două tipuri diferite de lumină.
§ 14
Aceeași dezvoltare a gândirii care este descrisă în istoria filosofiei este descrisă și în filosofia însăși, dar aici este eliberată de circumstanțe istorice exterioare și este dată în elementul gândirii pure. Gândirea liberă și adevărată este concretă în sine și, prin urmare, este o anumită idee, iar în universalitatea sa deplină este ideea ca atare, sau absolutul. Știința ei este în esență un sistem, pentru că adevăratul ca concret este o unitate care se desfășoară în sine și se păstrează, adică totalitate, și numai prin diferență și prin definirea deosebirilor poate exista necesitatea lor și libertatea întregului.
Notă. Filosofarea fără sistem nu poate avea nimic științific în el; Pe lângă faptul că o astfel de filosofare în sine exprimă mai degrabă o stare de spirit subiectivă, este și accidentală în conținutul ei. Orice conținut primește justificare doar ca un moment al întregului, în afara căruia este o presupunere nefondată, sau o certitudine subiectivă. Multe lucrări filozofice se limitează la a exprima doar sentimente și opinii. Un sistem este înțeles în mod eronat ca o doctrină filozofică bazată pe un principiu limitat, diferit; de fapt, principiul adevăratei filozofii este tocmai acela că conține toate principiile speciale.
§ 15
Fiecare parte a filozofiei este un întreg filosofic, un cerc închis în sine, dar fiecare dintre aceste părți conține o idee filosofică în definiția sa specială sau ca moment special al întregului. Un cerc separat, tocmai pentru că este o totalitate în sine, sparge granița definiției sale și servește drept bază unei sfere mai largi; întregul este deci un cerc format din cercuri, fiecare dintre ele fiind un moment necesar, astfel încât sistemul lor constituie o idee integrală, care în același timp se manifestă și în fiecare dintre ele separat27.
§ 16
În Enciclopedie, știința nu este prezentată în dezvoltarea detaliată a părților sale speciale; „Enciclopedia” ar trebui să se limiteze doar la prezentarea principiilor și conceptelor de bază ale științelor individuale.
Notă . Câte părți speciale sunt necesare pentru a construi o știință specială rămâne incertă în măsura în care o parte, pentru a reprezenta adevăratul, trebuie să fie la rândul său nu un moment izolat, ci un întreg. Filosofia în ansamblu constituie așadar o știință cu adevărat unificată, dar poate fi considerată și ca un întreg format din mai multe științe speciale. Enciclopedia filozofică se deosebește de alte enciclopedii obișnuite prin aceea că acestea din urmă sunt un agregat de științe, legate într-un mod aleatoriu și empiric, un agregat de științe, printre care se numără cele care poartă doar numele de știință, dar de fapt există o simple colectare de informații. Întrucât științele sunt incluse în acest agregat numai în exterior, unitatea lor este o unitate externă, o aranjare într-o anumită ordine. Prin urmare, și, de asemenea, pentru că materialul științelor este de natură aleatorie, această ordine trebuie să rămână doar o încercare și să-și dezvăluie constant caracterul nesatisfăcător. Așadar, în enciclopedia filosofică nu-și găsesc loc următoarele: 1) simple agregate de informații, precum, de exemplu, filologia. În plus, nu poate include 2) științe care se bazează doar pe arbitrar, precum heraldica; științele de acest din urmă fel sunt complet pozitive; 3) alte tipuri de științe, care se mai numesc și pozitive, dar au totuși o bază și un început rațional. Numai această latură rațională a științelor aparține filozofiei, în timp ce cealaltă latură, pozitivă, rămâne exclusiv proprietatea lor. Pozitivul în științe are un alt caracter: 1) principiul rațional al științei în sine se transformă într-unul aleatoriu datorită faptului că universalul este relegat în zona singularității și realității empirice. În acest tărâm al variabilității și întâmplării, conceptul nu are forță și doar fundamentele pot avea forță. Jurisprudența, de exemplu, sau sistemul impozitelor directe și indirecte necesită decizii definitive, precise, care se află în afara limitelor în sine și pentru sine ale unui anumit concept și, prin urmare, lasă loc larg pentru definiții, care pot fi una. sau celălalt în funcție de temeiurile alese, și astfel nu au certitudinea finală. În același mod, ideea de natură, luată în individualitatea sa, rătăcește pe tărâmul întâmplării; Istoria naturală, geografia, medicina etc., ajung la definiții ale existenței, la specii și distincții, care depind de hazardul extern și de arbitrar, și nu de rațiune. Din această categorie de științe aparține și istoria, întrucât esența ei este ideea, iar fenomenele sale sunt aleatorii și aparțin domeniului arbitrarului. 2) Științele sunt și ele pozitive în măsura în care nu știu că definițiile lor sunt finite și nu arată trecerea acestor definiții într-o sferă superioară, ci pur și simplu le iau drept bani. În aceste științe ne apare finitudinea formei, așa cum în științele de primul fel apare finitudinea materialului. Legat de această finitudine a formei este 3) finitudinea bazei cunoașterii, care bază este parțial rezonanța, parțial sentimentul, credința, autoritatea altora, în general autoritatea contemplației interne și externe. Aceasta include și acea filozofie care se bazează pe antropologie, faptele conștiinței, contemplația internă sau experiența externă. Se poate, totuși, să se întâmple ca numai forma de prezentare științifică să fie empirică, iar contemplarea gândită să organizeze ceea ce sunt doar fenomene într-un mod care să corespundă mișcării interne a conceptului. Asemenea științe empirice se caracterizează prin faptul că, datorită opoziției între ele a varietății de fenomene comparabile, sunt omise condiții externe, aleatorii, în urma cărora universalul apare înaintea privirii mentale. Fizica experimentală inteligentă, istoria etc. vor înfățișa astfel știința rațională a naturii, evenimentele și treburile umane sub forma unei imagini care este imaginea externă a conceptului.
§ 17
În ceea ce privește începutul filosofiei, atunci, aparent, ea ar trebui, ca și alte științe, să înceapă cu o premisă subiectivă, și anume cu un obiect special; dacă în alte științe subiectul gândirii este spațiul, numărul etc., atunci filosofia trebuie să facă din gândirea însăși subiectul gândirii. Dar acesta este un act liber de gândire; ea preia în mod liber punctul de vedere din care există pentru sine și, prin urmare, ea însăși generează și își dă obiectul. Mai departe, punctul de vedere, care este astfel imediat, trebuie, în limitele științei filozofice, să se transforme într-un rezultat, și tocmai în rezultatul său final, în care ajunge din nou la început și se întoarce la sine. Astfel, filosofia se dovedește a fi un cerc care se întoarce la sine, fără început în sensul în care alte științe au un început, întrucât începutul ei se referă doar la subiectul care decide să filosofeze, și nu la știința ca atare. Sau, pentru a exprima același lucru cu alte cuvinte, conceptul de știință și, în consecință, primul concept (fiind primul concept, acesta conține o bifurcație, constând în faptul că gândirea este un obiect, așa cum ar fi, pentru un exterior). subiect filosofant) trebuie să fie înțeles de știința însăși. Mai mult decât atât, singurul scop și afacere al științei este să ajungă la conceptul conceptului său și astfel să ajungă la punctul de plecare și la satisfacția sa.
§ 18
Așa cum este imposibil să dai o idee generală preliminară a filozofiei, pentru că numai integritatea științei este imaginea unei idei, în același mod împărțirea ei în părți separate poate fi înțeleasă numai din această imagine a ideii; această împărțire, ca și ideea generală a filozofiei din care trebuie trasă, reprezintă o anumită anticipare. Dar ideea se dezvăluie ca simplitatea gândirii auto-identice și în același timp ca o activitate constând în faptul că gândirea se opune ei înșiși pentru a fi pentru ea însăși și în acesta celălalt să fie încă doar cu sine. Astfel, știința se descompune în următoarele trei părți:
I. Logica este știința ideii în sine și pentru sine.
II. Filosofia naturii ca știință despre ideea în alteritatea ei.
III. Filosofia spiritului ca idee care se întoarce la sine din alteritatea ei.
Mai sus, în § 15, am observat că diferențele dintre științele filozofice individuale sunt doar definiții ale ideii în sine și numai această idee se manifestă în aceste diverse momente. În natură nu știm altceva decât ideea, dar ideea există aici sub formă de exteriorizare (Entauperung),28 detecție externă, așa cum în spirit această idee există pentru sine și devenind în sine și pentru sine. Definitia in care apare ideea este in acelasi timp un moment fluid; prin urmare, o știință separată este simultan atât cunoașterea conținutului său ca obiect existent, cât și cunoașterea direct în acest conținut al tranziției sale la cercul său superior. Ideea împărțirii științelor este incorectă, deoarece ia părțile individuale sau științele ca adiacente, ca și cum ele, ca și speciile, ar fi doar în repaus și substanțiale în diferența lor.

Suntem bucuroși să salutăm fanii creativității Elfși, traducătorul lui All Rus’ Dmitry „Goblin” Puchkov pe site-ul nostru, aici veți găsi filme pe care el însuși le-a tradus și le-a exprimat, sau le-a tradus și alți fani ai operei sale le-au exprimat.

Pentru confortul utilizatorilor, toate filmele sunt împărțite în categorii corespunzătoare genurilor lor. Pe măsură ce sunt găsite filme noi/vechi cu traducerea sa, acestea sunt adăugate în siguranță pe site. Pe site vei gasi filme fantasy, filme de actiune, thrillere, crime, comedii si multe altele, pentru toate gusturile. Aici veți găsi o colecție completă de filme pentru dvs., așa că rămâneți cu noi Goblin vizionați online. Dacă nu găsești filme după gen, folosește căutarea de pe site pentru a găsi filmul de care ai nevoie.

Site-ul mai conține în mod regulat știri, sub formă de videoclipuri și texte interesante, despre ceea ce este interesant pentru oamenii moderni în zilele noastre, talente, politică, dezastre naturale, evenimente unice sau neobișnuite.

Filmele traduse de Goblin sunt o combinație unică de umor, actorie vocală de înaltă calitate și, în același timp, traducere adecvată și exactă, așa cum intenționează regizorul și scenariștii. Mulți traducători au păcatul de a traduce filme la întâmplare, iar traducerea lor gratuită schimbă complet sensul filmului, din fericire Dmitri Yuryevich Puchkov - alias Elf, acesta nu este un păcat.

Site-ul conține toate filmele unde există traducere de spiriduș. Există și filme pe care le-a tradus, dar nu le-a dublat el însuși; aceste filme au fost dublate de fanii săi sau pur și simplu de pasionați.

Traducere corectă, aceasta este traducerea de cea mai înaltă calitate din spațiul post-sovietic. Dar Dmitri Puchkov a câștigat faimă largă datorită așa-numitelor sale „traduceri amuzante”, în special a unor capodopere precum trilogia Stăpânul Inelelor; el a creat scenarii nu mai rele decât cele originale, care au fost sortite succesului într-o gamă foarte largă de fani de film, o bucată de bun. Nimeni înaintea lui nu a creat așa ceva. Doar aici vei gasi filme traduse de Goblin la cea mai buna calitate, Goblin HD vizionate online.

Traducerea Goblin, sau așa-numitele „traduceri amuzante” de Dmitri Goblin Puchkov, există șase dintre ele: Lord Of The Rings: The Fellowship Of The Ring, The, Lord Of The Rings: The Two Torn Towers (Lord Of The Rings: The Two Towers, The), Return of the Homeless (Lord Of The Rings: The return Of The King, The), traducere amuzantă pentru filmul „The Matrix” - Shmatrix, traducere amuzantă pentru Star Wars - Star Wars: Storm in a Ceașcă de ceai ( Star Wars: Storm in the Glass).
Și pe drum, foarte așteptat de toată lumea: Trunk, sau Călătorie dus și înapoi, a cărui traducere era gata acum câțiva ani, dar aștepta în aripi, Goblin a decis să-l lanseze în episoade, câte 15-20 de minute fiecare. , 4 bucăți au fost deja traduse și postate în siguranță în rețea. Așteptăm restul.

Filmele traduse de Goblin sunt acum disponibile pe dispozitivele mobile!

De acum încolo, putem urmări tovarășii, capodoperele noastre preferate traduse de Goblin, pe telefonul mobil online la o calitate HD excelentă și putem viziona filme și pe o tabletă sau folosind alte dispozitive. Mai mult, am încercat să oferim suport pentru toate dispozitivele care rulează sistemul Windows Phone, iar acum puteți viziona filme pe Android și chiar și pe alte platforme.
Lucrăm pentru ca voi, tovarăși, să puteți viziona filmul preferat în traducerea corectă a lui Goblin oriunde, oriunde v-ați afla și de pe orice dispozitiv, vizionați cu plăcere!