Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Introducere

civilizația culturilor Berdyaev

Începutul secolului al XX-lea este o perioadă de creștere fără precedent în sferele spirituale, intelectuale și artistice ale culturii ruse. Niciodată până acum Rusia nu a produs atât de mulți gânditori foarte talentați în același timp. În același timp, aceasta este o eră a contradicțiilor fără precedent. Așteptări ale unor mari evenimente și premoniții ale unor catastrofe iminente, o renaștere a interesului pentru religie și ateism militant, combinarea individualismului extrem în cultură cu universalism și cosmism fără precedent, o întoarcere la culmile spirituale ale secolului al XIX-lea. și o abordare fundamentală neclasică a culturii – toate aceste tendințe se reflectă în reflecția filozofică. Dintre gama destul de largă de probleme ridicate de gânditor, unul dintre primele locuri a fost ocupat de întrebările de filozofie a culturii. Filosoful a căutat să înțeleagă specificul dezvoltării culturii ruse și a rezolvat problema esenței culturii.

Accentul este pus pe opera celui mai mare filozof rus N.A. Berdyaev - cele mai importante probleme ale existenței umane: libertate, iubire, creativitate, credință și cunoaștere, viață și moarte, căutarea sensului vieții.

Pentru studiile culturale rusești de astăzi, este foarte relevant să ne întoarcem la moștenirea acestui gânditor, deoarece cu lucrările sale a adus o contribuție semnificativă la înțelegerea principalelor căi de dezvoltare culturală, la analiza crizei culturii și a modalităților de depășiți-o, pentru înțelegerea particularităților dezvoltării culturii ruse și a locului său în istoria culturii mondiale. Gânditorul a pus problema problemelor culturii spirituale - despre acele valori morale, estetice, religioase care au creat și creează oportunități pentru realizarea unei persoane ca individ, îl ajută să navigheze în condiții sociale dificile, să găsească sensul existenței. , depășiți tragedia finitudinii și înțelegeți înrădăcinarea sa în eternitate, legătura originară cu cele mai înalte temelii ale vieții cuiva - cu existența, altarele, Dumnezeu.

1. Formareteorii culturalePE.Berdiaev

Biografia lui Berdyaev este destul de interesantă. Aproape toate evenimentele semnificative din istoria Rusiei și a lumii de la începutul și prima jumătate a secolului al XX-lea au trecut prin soarta lui.

Prima lucrare serioasă a lui Berdyaev în domeniul studiilor culturale este „Filosofia libertății. Sensul creativității” – publicat în 1909. În ea, filozoful rupe decisiv de tradiția raționalistă vest-europeană. Tema libertății a fost întotdeauna principala în opera lui Berdyaev, iar el însuși a fost numit fie un captiv al libertății (în revistele Black Hundred din acea vreme), fie un apostol al libertății (A.F. Losev). În opera sa, Berdyaev afirmă primatul libertății asupra ființei. Libertatea este înrădăcinată în nimic, nu este determinată de nimic, este în afara conexiunilor cauzale ale ființei (terminologic, filosofia libertății este expusă mai exact în lucrarea ulterioară a lui Berdiaev „Filosofia Spiritului Liber”, dar principalele gânduri sunt cuprinse deja în lucrarea în cauză). Libertatea nu este o necesitate recunoscută (cum credea Kant); este mai degrabă o reticență creativă de a cunoaște necesitatea. Cunoașterea adevărată a libertății este posibilă doar într-un act de revelație. Numai într-un act de credință se cunoaște realitatea. Cele mai importante adevăruri sunt dezvăluite nu individului, ci conștiinței colective. Berdyaev pune în contrast colegialitatea cu colectivismul, în care individul este pierdut și nivelat. În conciliaritate, personalitatea se dezvăluie cel mai pe deplin în interacțiunea cu alți indivizi. Atitudinea conciliară față de conștiință duce la „epistemologia bisericească cosmică”. Omenirea a căzut colectiv de lângă Dumnezeu și trebuie să se întoarcă colectiv la el.

Introducerea în libertate este posibilă printr-un act creativ. Tema creativității este dedicată lucrării „Semnificația creativității” (1916), care poate fi numită cea mai originală dintre toate lucrările scrise de filosof în perioada pre-revoluționară. Creativitatea este privită dintr-o perspectivă escatologică ca antropodie.

În ceea ce privește opiniile culturale finale ale gânditorului, putem spune următoarele. Esențial pentru studiile culturale ale lui Berdyaev este ideea obiectivizării. Filosoful crede că realitatea obiectivă nu există, ci doar obiectivarea realității, generată de o anumită orientare a spiritului.

Libertatea, potrivit filosofului, este mai primară decât ființa; ea are rădăcini în meon (adică în nimic, un fel de haos primar). Existența libertății primare explică originea răului mondial. Lumea împărțită în obiecte și sfâșiată este rezultatul obiectivării Spiritului. Obiectivizarea este rădăcina răului, a sclaviei și a suferinței în lume. Lumea obiectivată nu este o lume cu adevărat reală, este doar o stare a unei lumi cu adevărat reale care poate fi schimbată. Un obiect este un produs al subiectului și numai subiectul este existențial, doar în el este cunoscută realitatea. Ideea principală a filozofiei existențiale este că personalitatea este mai primară decât ființa. Chiar și categoria de ființă însăși, căreia i se acordă atât de multă importanță de către majoritatea filosofilor, este un produs al obiectivizării gândirii. Trebuie remarcat faptul că filosofia lui Berdyaev nu este solipsism. El nu crede că lumea nu există, ci doar o neagă realitatea. Filosofia lui Berdyaev se caracterizează și printr-o orientare eshatologică. „Am motive să mă consider un existențialist, deși într-o măsură mai mare aș putea numi filosofia mea o filozofie a spiritului și chiar mai mult o filozofie eshatologică”, a scris Berdyaev. Spre deosebire de majoritatea celorlalți filozofi existențialiști (Sartre, Heidegger, Camus), Berdyaev a considerat filozofia existențială în primul rând o filozofie a spiritului. Principalele teme ale creativității lui Berdyaev sunt temele libertății, personalității și obiectivării, tema creativității și tema sensului eshatologic al istoriei. În tabloul esențial dualistic al lumii creat de Berdyaev, Dumnezeu, libertatea, noumenul, subiectul (personalitatea) se opun unul altuia, pe de o parte, iar lumea empirică, fenomenul, obiectul (inclusiv individul) pe de altă parte. Există, parcă, două ordine - naturală și grațioasă. Cu toate acestea, aceste două ordine nu sunt divorțate una de cealaltă (ca, de exemplu, la Platon), spiritul și libertatea trec din noumenal în lumea fenomenală și acționează în ea. În același timp, personalitatea și individul nu sunt același lucru. Individul este o categorie formata ca urmare a obiectivarii si exprima componenta biologica si sociologica a unei persoane. Personalitatea este o categorie legată de lumea spiritului și a libertății. Ca individ, o persoană este un microcosmos care reflectă macrocosmosul. „Personalitatea unei persoane este independența în raport cu lumea exterioară, care este materialul pentru munca spiritului și, în același timp, personalitatea este universul”, a scris gânditorul. Personalitatea este universul într-o formă unică individuală.

În același timp, există două modalități prin care o persoană poate scăpa din subiectivitatea sa închisă: calea obiectivizării personalității, calea inexistenței, i.e. subordonarea personalității puterii obiectivului, aruncarea personalității în exterior (de exemplu, intrarea în societate cu formele și instituțiile ei general obligatorii). Ca urmare, apare sclavia umană (sclavia ființei, a lui Dumnezeu, a naturii și a societății).

A doua cale este calea de ieșire a individului din obiectivare - calea creativității. Actul creativ este o străpungere a spiritului în lumea obiectelor și în același timp realizarea personalității la o persoană. Acesta este un drum spiritual care presupune o întâlnire existențială cu Dumnezeu, cu o altă persoană, a unei comunități comunitare (opus unei societăți obiective). Creativitatea este calea spre depășirea obiectivizării, iar această depășire este sensul și scopul istoriei lumii, care, potrivit lui Berdyaev, are sens doar dacă are un scop.

Tema eshatologică ocupă un loc important în opera gânditorului. „Întotdeauna am filozofat ca și cum sfârșitul lumii ar veni și nu ar exista nicio perspectivă a timpului”, a scris Berdyaev în 1948. Berdyaev profesează „eshatologism activ-creativ”. Lucrările sale pe această temă conțin critici la adresa eshatologismului pasiv-ascultător al creștinismului. Berdyaev cere o transformare a lumii, o evadare completă din ghearele realității obiectivate. Sfârșitul lumii în interpretarea lui Berdyaev este sfârșitul obiectivizării și trecerea la subiectivitate a regatului libertății, iar umanitatea, prin acțiunile sale active, o poate apropia (ideea nu este originală și a fost deja exprimată, de exemplu , de Fedorov). În același timp, în filosofia istoriei, personalismul lui Berdiaev se manifestă deosebit de clar: „Nu există nimic mai jalnic decât consolarea asociată cu progresul omenirii, cu beatitudinea generațiilor viitoare... nimic general nu poate consola individul în soarta lui nefericită”, a scris filosoful. Există un conflict tragic între procesul istoric și personalitate. Acest conflict poate fi rezolvat doar când povestea se termină; în cadrul istoriei, problema personalității este insolubilă; nu se poate decât să-i apropie soluția.

2. Libertate și creativitate în conceptul culturalPE.Berdiaev

2.1 Spiritul uman liber ca creator de cultură

Berdyaev pleacă de la o nouă înțelegere filozofică a spiritului, depășind interpretarea depersonalizantă a raționalismului clasic (în primul rând hegelian). Aici gândește în conformitate cu tradiția creștină, dar o umple cu conținut nou. După Hegel, spiritul este impersonal și, în cele din urmă, se reduce la rațiune cu necesitatea sa logică. Potrivit lui Berdyaev, spiritul este un astfel de principiu nerațional într-o persoană care o duce dincolo de limitele necesității, pune o persoană „dincolo de” lumea obiectivă, de cealaltă parte a gândirii raționale. Și în același timp, spiritul aparține omului, țesut din carne și înscris în ordinea vieții sociale; este spiritul care leagă sfera umanului cu sfera divinului: „Spiritul este în egală măsură transcendental (adică dincolo, dincolo de lume, supramundan. - Autor) și imanent (adică acest-lumesc, înrădăcinat în lume. - Autor ). Spiritul nu este identic cu conștiința, dar prin spirit se construiește conștiința și prin spirit se depășesc granițele conștiinței...” (Berdyaev N.A. Philosophy of the Free Spirit. M., 1994. - P. 380,) .

Potrivit lui Berdyaev, spiritul este libertate, dar spiritul și libertatea nu sunt impersonale, ele aparțin în întregime individului. Personalitatea, și nu mintea impersonală, este adevăratul subiect al creativității, adevăratul creator al culturii. Spiritul omului este de la Dumnezeu, dar libertatea inerentă spiritului nu este doar de origine divină: libertatea este înrădăcinată în acel „nimic” fără început și preexistent din care Dumnezeu a creat lumea. Libertatea este o mare incertitudine și un mare risc; ea conține atât posibilitatea binelui și a ascensiunii nesfârșite a omului, cât și posibilitatea răului și a căderii nesfârșite. Libertatea spiritului este adevărata sursă a oricărei activități creatoare. Libertatea nu este legată de limite și de condiții de existență, ci este ea însăși capabilă să creeze o nouă existență. „Spiritul este libertate, iar libertatea intră în adâncurile preexistenței. Libertatea are întâietate asupra ființei, care este deja libertate răcită... Prin urmare, spiritul este creativitate, spiritul creează ființă nouă. Activitatea creatoare, libertatea creatoare a spiritului este primară... Dar spiritul nu este numai de la Dumnezeu, spiritul este și din libertatea preexistențială inițială... Este libertatea în Dumnezeu și libertatea față de Dumnezeu... Acest mister nu poate fi raționalizat...” (Berdyaev N.A. Philosophy of the free spirit. M., 1994, p. 379, ).

Astfel, Berdyaev apără demnitatea omului ca creator de cultură.

2.2 Sf. un singur spirit și forme simbolice ale culturii: interne contradicţie a creativităţii culturale

Potrivit lui Berdyaev, personalitatea este un adevărat subiect al culturii. Această înțelegere i-a permis lui Berdyaev să se uite în sfântul sfintelor creativității culturale și să vadă adevărata dramă a relației dintre om și cultură.

Spengler nici măcar nu pune problema omului ca creator de cultură. Dimpotrivă, Spengler este interesat în primul rând de modul în care o anumită cultură („sufletul culturii”) modelează persoana care îi corespunde. Cu Berdyaev, persoana ca persoană este cea care iese în prim-plan, iar personalitatea creativă liberă este aici deasupra culturii. Această abordare face posibil să vedem contradicția înrădăcinată în creativitatea culturală însăși - contradicția dintre nemărginirea spiritului și formele simbolice ale culturii care îl constrâng.

Dacă pentru Spengler tragedia culturii începe doar cu creșterea civilizației, atunci Berdyaev privește lucrurile mai profund. La fel ca Spengler, Berdyaev vede pericolul pentru cultură din acele forme de civilizație care s-au declarat la începutul secolului al XX-lea (vezi: Ibid.). Cu toate acestea, deja în esența culturii se află un principiu care limitează și atrage în jos impulsul creator al spiritului. Cultura și formele ei sunt adesea opuse individului ca ceva coercitiv și care împiedică libertatea creativă. Acest lucru protejează împotriva arbitrarului periculos și a voinței de sine (și atunci acesta este un lucru bun), dar aici se află și limitări semnificative ale libertății creative. Cum să înțelegem acest rol „coercitiv” și parțial depersonalizator al culturii? Pentru Hegel, totul se explică prin natura inițial impersonală și rațională a culturii. Dar Berdiaev nu acceptă o astfel de explicație.

Pentru Berdyaev, forma culturală care definește o persoană nu este altceva decât „libertatea răcită” a spiritului personal; acestea sunt rezultatele creativității personale separate de o persoană și nu expresia unei minți impersonale a lumii (conform lui Hegel) . Dar de aici urmează tragedia creativității culturale: spiritul este forțat să fie întruchipat în forme obiect-simbolice care îi îngrădesc libertatea și aspirația la infinit. Potrivit ideilor lui Berdyaev, „toate realizările culturale sunt simbolice, nu realiste. Cultura nu este realizarea, realizarea adevărului vieții. Ea realizează numai adevărul în cunoaștere, în cărțile filozofice și științifice...; frumusețe - în cărți de poezie și pictură, în statui și monumente de arhitectură, în concerte și spectacole de teatru; divinul este doar în simbolismul cult și religios. Actul creativ este tras în jos în cultură și devine mai greu. Viața nouă se dă numai în asemănări, imagini, simboluri (Berdyaev N.A. Voința de viață și voința de cultură // Berdyaev N.A. Sensul istoriei. M., 1990. P. 164, citat din).

Cum să rezolvi această eternă problemă? Berdyaev nu are un răspuns clar la această întrebare. Într-un context, când vine vorba de relația dintre cultură și civilizație, Berdyaev vorbește despre cea mai mare importanță a „voinței de cultură”, spre deosebire de voința de „viață” persistentă, dar pragmatic fără aripi. Viața de aici acționează ca un sinonim pentru îmbunătățirea nespirituală. (Ibid. pp. 164-165). Dar, discutând despre destinele istorice ale Rusiei, Berdiaev speră într-un „miracol al transformării religioase a vieții” ca alternativă la simbolismul constrângător al culturii și ordinea mecanică-fără suflet a civilizației, deși, în același timp, consideră că Rusia „va trebuie să treacă pe calea civilizației” (Ibid., p. 174). Se mai cunoaște o altă afirmație ulterioară a acestuia: „Tehnologia generată de spirit materializează viața, dar poate contribui și la eliberarea spiritului...” (Berdyaev N.A. Spiritual state of the modern world // New World, 1990. Nr. 1. P. 218, citat din ).

3. Relația dintre cultură și civilizație în conceptPE.Berdiaev

PE. Berdyaev a regândit critic lucrarea lui Spengler „Declinul Europei” în eseul său „Sensul istoriei”. A scris articolul „Voința de putere și voința de cultură (1922). Face o încercare de a compara conceptele de „cultură” și „civilizație” în spiritul lui Spengler.

Potrivit lui N.A. Berdyaev, cultura a fost întotdeauna marele ratat al vieții. Este civilizația care încearcă să realizeze viața. În orice cultură, la un anumit stadiu al dezvoltării ei, încep să se descopere principii care subminează fundamentele spirituale ale culturii.

Fiecare cultură (chiar și cultura materială) este o cultură a spiritului.

Civilizația prin natura sa este tehnică; în civilizație, fiecare ideologie, fiecare cultură spirituală este doar o suprastructură, o iluzie, nu realitate. Civilizația, spre deosebire de cultură, nu mai este religioasă în temeiul ei; motivul „iluminării” învinge în ea. Civilizația, spre deosebire de cultură, nu este simbolică, nici ierarhică, nici organică. Este realist, democratic, mecanicist. Ea vrea realizări nu simbolice, ci „realiste” în viață, vrea viața reală în sine, și nu asemănări și semne, nu simboluri ale altor lumi. În civilizație, munca colectivă înlocuiește creativitatea individuală. Civilizația se depersonalizează. Eliberarea individului, pe care civilizația ar trebui să o aducă cu el, este fatală originalității personale. Principiul personal a fost dezvăluit doar în cultură. Voința de putere a vieții distruge personalitatea.

Tranziția culturii în civilizație este asociată cu o schimbare a relației omului cu natura. Toate schimbările în soarta umanității sunt asociate cu o nouă atitudine a omului față de natură. Era civilizației a început cu intrarea victorioasă a mașinilor în viața umană. Viața încetează să mai fie organică și pierde contactul cu ritmul naturii. Omul se îndepărtează în cele din urmă de natură în procesul de stăpânire tehnică a naturii și stăpânire organizată asupra forțelor ei.

Civilizația nu are nici o bază naturală, nici spirituală, ci o bază de mașină. Este, în primul rând, tehnică, în care tehnologia triumfă asupra spiritului, asupra organismului. Oamenii de știință cultural modern sunt înclinați să creadă că civilizația trebuie înțeleasă ca stadiul de mijloc al dezvoltării experienței umane. Această etapă, cred ei, a început odată cu apariția agriculturii, apoi a continuat în revoluția industrială, după care umanitatea, vrând-nevrând, începe să se îndrepte spre stadiul de dezvoltare post-civilizație, când comunicațiile de masă vor asigura globalizarea culturii.

Când se compară Cultură și Civilizație: cultura este apreciată ca sfera acțiunilor umane superioare: manifestări spirituale, științifice și artistice ale activității umane.

Civilizația personifică formele materiale ale existenței.

Cultura și civilizația nu sunt același lucru. Cultura s-a născut din cult. Originile sale sunt sacre. A fost conceput în jurul templului și în perioada sa organică a fost legat de viața religioasă. Cultura este de natură simbolică. Ea și-a primit simbolismul din simbolismul cult. În cultură, viața spirituală este exprimată nu realist, ci simbolic. Toate realizările culturale sunt de natură simbolică. Nu conține cele mai recente realizări ale existenței, ci doar semnele ei simbolice. Aceasta este și natura cultului, care este un prototip al misterelor divine realizate. Civilizația nu are origini atât de nobile. Civilizația are întotdeauna aspectul unui parvenue (parvenit (franceză). Nu are nicio legătură cu simbolismul cultului. Originea ei este lumească. S-a născut în lupta omului cu natura, în afara templelor și cultului. Cultura vine mereu de sus in jos, drumul ei este aristocratic.Civilizatia vine de jos in sus, drumul ei este burghez si democratic.Cultura este un fenomen profund individual si unic.Civilizatia este un fenomen general si se repeta peste tot.Tranzitia de la barbarie la civilizatie are comun semne printre toate popoarele, iar semnele sunt predominant materiale, cum ar fi folosirea fierului etc.

Nobilimea oricărei culturi adevărate este determinată de faptul că cultura este cultul strămoșilor, venerarea mormintelor și monumentelor, legătura fiilor cu părinții. Cultura se bazează pe tradiția sacră. Și cu cât cultura este mai veche, cu atât este mai semnificativă și mai frumoasă. Cultura este întotdeauna mândră de vechimea originii sale, de legătura sa inextricabilă cu marele trecut. Și un fel special de har al preoției se va baza pe cultură. Cultura, ca și biserica, își prețuiește mai mult continuitatea. Nu există nepoliticos în cultură, nici dispreț pentru mormintele părinților. O cultură prea nouă, recentă și fără tradiții, este stânjenită de această poziție. Nu același lucru se poate spune despre civilizație. Civilizația își prețuiește originile recente; nu caută izvoare străvechi și profunde. Este mândră de invenția de astăzi. Ea nu are strămoși. Nu-i plac mormintele. Civilizația arată întotdeauna ca și cum ar fi apărut azi sau ieri. Totul din el este nou, totul este adaptat la confortul zilei de azi. În cultură există o mare luptă între eternitate și timp, o mare rezistență la puterea distructivă a timpului. Cultura luptă cu moartea, deși este neputincioasă să o învingă efectiv. Ea apreciază perpetuarea, continuitatea, continuitatea și durabilitatea creațiilor și monumentelor culturale. O cultură care are profunzime religioasă se străduiește întotdeauna pentru înviere. În acest sens, cel mai mare exemplu de cultură religioasă este cultura Egiptului Antic. Totul era bazat pe setea de veșnicie, setea de înviere, totul era o luptă împotriva morții. Și piramidele egiptene au supraviețuit multor milenii și au supraviețuit până în zilele noastre. Civilizația modernă nu mai construiește piramide și nu prețuiește faptul că monumentele sale au o durabilitate de o mie de ani. Totul este trecător în civilizația modernă. Civilizația, spre deosebire de cultură, nu luptă cu moartea și nu vrea eternitatea. Ea nu numai că suportă puterea mortală a timpului, dar își bazează și toate succesele și cuceririle pe această putere mortală a fluxului temporal. Civilizația se instalează foarte plăcut și vesel în cimitire, uitând de morți. Civilizația este futuristă. În civilizație există grosolănia parvenuului arogant. Această grosolănie este comunicată și unei culturi care vrea să fie complet ireligioasă.

În cultură funcționează două principii - conservatorul, care se confruntă cu trecutul și menține o continuitate cu acesta, și creativ, care se confruntă cu viitorul și creează noi valori. Dar un principiu revoluționar, distructiv, nu poate funcționa în cultură. Principiul revoluționar este în esență ostil culturii, anticultural. Cultura este de neconceput fără continuitate ierarhică, fără inegalitate calitativă. Principiul revoluționar este ostil oricărui ierarhism și vizează distrugerea calităților. Spiritul revoluționar vrea să se înarmeze cu civilizație, să-și însușească câștigurile utilitare, dar nu vrea cultură, nu are nevoie de cultură. Și nu întâmplător, vouă, revoluționarilor, vă place să vorbiți atât de mult despre natura burgheză a culturii, despre neadevărul în care s-au născut toate culturile, și cu un asemenea patos declamați împotriva prețului prea mare al culturii, împotriva inegalității și sacrificii cu care se cumpără. Niciunul dintre voi nu prețuiește cultura în interior, nu o iubește intim, nu o simte ca pe propria ta valoare, ca pe propria ta bogăție. Cultura a fost creată de oameni cu un spirit străin pentru tine. Nimic despre marile monumente culturale nu te face să te simți uimitor. Ești ușor gata să distrugi toate monumentele marilor culturi, toate valorile lor creative în numele obiectivelor utilitare, în numele binelui maselor. Este timpul să-ți expui în sfârșit atitudinea ambiguă față de cultură. Nu poți crea o nouă cultură, pentru că în general este imposibil să creezi o nouă cultură care să nu aibă nicio continuitate cu cultura anterioară, să nu aibă nicio tradiție, să nu-și onoreze strămoșii. Ideea unei astfel de noi culturi revoluționare este o contradictio in adjecto (o contradicție în termeni (latina). Lucrul nou pe care vrei să-l creezi nu se mai poate numi cultură. Vorbești mult despre cultura proletariană revoluționară pe care ai clasa mesia aduce în lume.Dar încă nu există nici cel mai mic semn al apariției unei culturi proletare, nici măcar indicii despre posibilitatea unei astfel de culturi.De vreme ce proletariatul se alătură culturii, o împrumută în întregime de la burghezie. Chiar și socialismul pe care l-a primit de la „burghezie”. Cultura este dezvăluită de sus în jos. Dispoziția „proletără” și conștiința „proletariană” sunt esențial ostile culturii. A se recunoaște în mod militant ca „proletar" înseamnă a nega orice tradiție și orice sacru. lucru, fiecare legătură cu trecutul și fiecare continuitate, înseamnă să nu ai strămoși, să nu-ți cunoști originea.Într-o astfel de stare de spirit este imposibil să iubești culturi și să creezi cultură, nu poți prețui nicio valoare ca pe a ta. . Un muncitor poate participa la viața culturii dacă nu se recunoaște ca „proletar”.

Socialismul nu aduce pe lume nici un nou tip de cultură. Și când experții vorbesc despre o nouă cultură spirituală, cineva simte întotdeauna minciuna cuvintelor lor. Socialiștii chiar și ei înșiși se simt stânjeniți când vorbesc despre acest subiect. Și acei socialiști care își doresc sincer o nouă cultură nu înțeleg că și-au început fără speranță calea de la capătul greșit. Cultura nu se creează pe aceste căi. Cultura nu poate fi adăugată la o afacere esențială, principală, ceva de genul divertismentului de duminică. Cultura poate fi creată numai atunci când ea însăși este considerată o chestiune esențială, fundamentală. Socialiștii doresc să direcționeze voința și conștiința omului exclusiv către latura materială, economică a vieții. Și apoi se prefac că nu sunt împotriva culturii, că sunt însetați de o nouă cultură. Dar din ce sursă va apărea această nouă cultură după ce toate sursele creatoare din sufletul uman s-au secat și spiritul a fost stins și zdrobit de materia socială? Democrația coborase deja nivelul calitativ al culturii și nu putea decât să distribuie, și nu să creeze, valori culturale. Socialismul a coborât și mai mult acest nivel. Divizarea și distribuirea culturii nu duce la faptul că mai mulți oameni încep să trăiască în adevăratele interese ale culturii. Dimpotrivă, această împărțire și distribuție reduce și mai mult numărul de oameni care își dedică viața celei mai înalte culturi. Și nu fi surprins de asta. Efectuați divizarea și distribuirea nu în numele culturii în sine, nu dintr-un motiv și un impuls spiritual creator, ci numai din interese economice și politice, din motive utilitare, în numele bunurilor pământești. Dar cea mai înaltă viață spirituală nu este disponibilă pentru cei care și-au îndreptat întreaga energie spre interesele vieții materiale. Tu, care înveți despre cultură ca o suprastructură asupra vieții materiale, economice a societății, nu poți decât să distrugi cultura. Atitudinea ta față de cultură nu poate fi profund serioasă. Democratizarea și socializarea societăților umane înlocuiesc stratul cultural cel mai înalt. Dar fără existența unui astfel de strat și fără respect pentru el, cultura este imposibilă. Acest lucru trebuie recunoscut și toate concluziile inevitabile să fie trase din aceasta.

„Științe” și „arte” nu pot fi create democratic, nu pot fi create filozofia și poezia, nu pot apărea profeții și apostolii. Închiderea izvoarelor aristocratice de cultură înseamnă uscarea tuturor surselor. Va trebui să existe spiritual cu capitala moartă a trecutului, negând și urând acest trecut. Și însăși sursele de cultură din trecut se pierd din ce în ce mai mult, despărțirea de ele devine din ce în ce mai profundă. Întreaga cultură europeană a stilului grandios este legată de legendele antichității. Adevărata cultură este cultura antică greco-romană și nu există altă cultură în Europa. Renașterea din Italia a fost, așadar, o eră profund culturală, în contrast cu epoca reformei și a revoluției, pentru că nu numai că nu a făcut o ruptură revoluționară în tradițiile culturii, dar a reînviat tradițiile culturii antice și și-a construit pe ele cea fără precedent. ascensiune creativă. Tipul spiritual al Renașterii este un tip cultural și creativ. Tipul spiritual al reformei înseamnă distrugerea tradițiilor bisericești și culturale, un început revoluționar, nu unul creator. Cultura antică a intrat în biserica creștină, iar biserica era custodele tradițiilor culturale într-o eră a barbariei și întunericului. Biserica Răsăriteană a primit tradiția culturii antice prin Bizanț. Biserica occidentală a primit tradiția culturii antice prin Roma. Cultul bisericesc este saturat de cultură, iar din el și în jurul lui s-a creat noua cultură a vechii Europe. Cultura europeană este în primul rând o cultură latină și catolică. Are o legătură inextricabilă cu antichitatea. Poate fi folosit pentru a studia natura culturii. Dacă noi, rușii, nu suntem complet barbari și sciți, este doar pentru că prin Biserica Ortodoxă, prin Bizanț, am primit contact cu tradițiile culturii grecești antice. Toate revoluțiile sunt îndreptate împotriva bisericii și doresc să rupă legătura cu tradițiile culturii antice, care au fost incluse în biserică. Și, prin urmare, reprezintă o revoltă barbară împotriva culturii. Lupta împotriva culturii nobiliare, împotriva simbolurilor culturale, a început cu iconoclasm, cu lupta împotriva cultului. Aceasta este sursa spirituală a războiului cultural.

Concluzie

Datorită umanismului poziției sale filozofice și trăsăturilor distinctive precum „răzvrătirea împotriva oricărei forme de totalitarism, apărarea neobosită a libertății, susținerea primatului valorilor spirituale, abordarea antropocentrică a problemelor, personalismul, căutarea sensului vieții și istoriei” ( F. Copleston), Berdyaev a reușit să se ridice la adevărata originalitate, să deschidă noi „orizonturi de gândire” spiritualității ruse.

Conceptul de „personalitate” este înțeles de Berdyaev ca o subiectivitate unică, unică. Prin libertatea sa inerentă și posibilitatea creativității libere, are ca scop crearea unei lumi noi. Istoria omenirii apare ca un proces de dezvoltare a principiului personal al omului, iar el însuși realizează cea mai înaltă beatitudine în unitate cu Dumnezeu în actul său creator, vizând atingerea celor mai înalte valori divine: adevăr, frumusețe și bunătate, spre realizarea unei ființă nouă, o lume nouă, autentică, Duhul împărăției.

Aderarea la „filozofia spiritului organic” i-a permis lui Berdyaev să rezolve problemele pe care le punea despre „realitate, libertate, personalitate”. Spiritul este prezent în om ca libertate infinită și creativitate nelimitată; omul este „ideea lui Dumnezeu”. Fiecare persoană, conform lui Berdyaev, trebuie să ghicească „ideea lui Dumnezeu despre sine”, să se autorealizeze și „să-l ajute pe Dumnezeu să realizeze planul lui Dumnezeu în lume”. Filosoful crede că Dumnezeu acționează în împărăția libertății, și nu în împărăția necesității, tocmai în spirit, și nu în natura determinată.

Berdiaev a apărat întotdeauna ireductibilitatea libertății la necesitate, inviolabilitatea ei în fața expansiunii determinismului. Poate de aceea, atribuit în cronologia istorică primei jumătate a secolului al XX-lea, N.A. Berdyaev rămâne în multe privințe contemporanul nostru, cerând să punem omul și creativitatea lui în centru atunci când rezolvăm toate problemele filozofice.

Lista literaturii folosite

Culturologie // Subștiințifică. ed. d. filosof n. G.V. Dracha. - Rostov-pe-Don: Phoenix. - 2000.

Berdyaev N.A. Cunoașterea de sine (ideea rusă. Cunoașterea de sine). - Moscova; Folio, Harkov: Eksmo-press. - 2000 - 621 S.

Studii culturale ale secolului XX. Enciclopedie. Sankt Petersburg: Universitatea. Carte - 1998. - T.1. - pp. 69-71.

5. Berdyaev N.A. Filosofia libertății. Sensul creativității. M.: „Pravda”, 1989.

6. Berdyaev N.A. Cunoașterea de sine (experiența autobiografiei filosofice). M.: „Carte”, 1991.

7. Berdyaev N.A. idee ruseasca. „Întrebări de filosofie”, 1990, nr. 1-2.

8. Berdyaev N.A. Sensul poveștii. M.: „Mysl”, 1990.

9. Filosofia rusă. Dicţionar. Ed. Maslina M.A.M.: „Republica”, 1995.

10. Berdyaev N.A. Filosofia libertății. M., 1911;

11. Berdyaev N.A. Sensul creativității. Experiența de a justifica o persoană. M., 1916;

12 Berdyaev N.A. Sensul poveștii. Experiență în filosofia destinului uman. Berlin, 1923; Ed. al 2-lea. Paris, 1969; Ed. al 3-lea. Paris, 1974;

13. Berdyaev N.A. Antinomia principală a personalității și a societății // Note moderne. Paris. Carte 47. 1931;

14. Berdyaev N.A. Despre personalismul social // Orașul Nou. Paris. Carte 7. 1933;

15. Berdyaev N.A. Despre scopul unei persoane. Experiență de etică paradoxală. Paris, 1931;

16. Berdyaev N.A. Linia generală a filozofiei sovietice și ateismului militant. Paris, 1932;

17. Berdyaev N.A. Eu și lumea obiectelor. Experiență în filosofia singurătății și a comunicării. Paris, 1934;

18. Berdyaev N.A. Personalitatea umană și valorile suprapersonale // Note moderne. Paris, 1937;

19. Berdyaev N.A. Spirit și realitate. Fundamentele spiritualității teantropice. Paris. Carte 63, 64. 1937;

20. Ermichev A.A. Trei libertăți ale lui Nikolai Berdyaev. M., 1990.

21. Lossky N.O. Istoria filozofiei ruse. M.: „Mai sus. școală”, 1991

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

O persoană holistică este un om-zeu în conceptul de libertate personală al lui N.A. Berdiaev. Interpretarea naturii actului creator. Creativitatea ca realizare a libertății, calea către armonizarea existenței. Înțelegerea scopului omului este nucleul moral al filozofiei lui Berdyaev.

rezumat, adăugat 05.11.2015


Ideile culturale și filozofice ale lui N.A. Berdiaev. Libertatea spiritului ca sursă a oricărei activități creatoare. Personalitatea ca subiect autentic al culturii. Problema sensului existenței umane ca principală în filosofia lui Berdyaev. Religie, cultură, istorie.

rezumat, adăugat 30.01.2011


Filosofia rusă este o educație spirituală holistică. Era creativității lui Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Filosofia creativității lui N. A. Berdyaev. Sensul existenței umane și, în legătură cu aceasta, sensul existenței în general.

rezumat, adăugat 27.03.2007


Situație filosofică, socială și culturală la începutul secolului al XX-lea. Vederi antropologice, epistemologice și ontologice ale lui N. Berdyaev. Problema libertății și relația ei cu harul și legea morală. Răul ca element necesar al libertăţii.

rezumat, adăugat la 01.01.2017


Reprezentanți ai mișcării filozofice din Rusia la sfârșitul secolului XX - începutul secolului XXI. Conceptele filozofice ale lui Berdyaev. Conceptul de personalitate și conceptul de trinitate. Formularea ideii de personalitate simfonică. Contrastând conceptele filozofice ale lui Berdyaev și Karsavin.

rezumat, adăugat 13.05.2012


Eshatologia: sfârșitul istoriei și renașterea lumii. Analiza creativității lui N.A. Berdyaev ca unul dintre cei mai importanți filosofi ai secolului al XX-lea, relevanța opiniilor sale filosofice. Mesia, rădăcinile sale religioase și dualitatea. Apocalipsa interpretată de N.A. Berdiaev.

rezumat, adăugat 03.09.2017


Formularea problemei alienării umane, libertatea și creativitatea sa în filosofia lui Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Gama de probleme luate în considerare de gânditorii existențiali ruși. Libertatea ca cel mai important semn al spiritului. Chinul problemei mântuirii.

rezumat, adăugat 20.12.2015


Căutați originile spiritualității, umanismului și gândirii libere în filosofia lui Berdyaev. Luarea în considerare a relației dintre opiniile gânditorilor autohtoni (L. Tolstoi, F. Dostoievski, Vl. Solovyov) și cele occidentale (K. Marx, G. Ibsen, F. Nietzsche) în viziunea asupra lumii a lui Berdyaev.

rezumat, adăugat 04.05.2012


Conceptul de „toate-unitate”, V. Solovyov. Interesul său pentru problemele de mediu. Tema omului, libertatea personală și creativitatea, imaginea cosmogonică a lumii în filosofia lui N. Berdyaev. Concept, principii ale dialecticii. Manifestarea legilor sale în dezvoltarea societăţii.

rezumat, adăugat la 01.11.2015


Biografia remarcabilului filozof rus Nikolai Aleksandrovich Berdyaev. Pasiune pentru marxism, legătură administrativă. Participarea la mișcările religioase și sociale ale emigrației ruse în Germania. Viziunea asupra lumii și filozofia lui Berdyaev: o scurtă prezentare a lucrărilor sale.

Un set de concepte eterogene ale gânditorilor ruși: V. Solovyov, E. Trubetskoy, Vyach. Ivanov, S. Frank, G. Fedotov, I. Ilyin, N. Berdyaev și alții.

Termenul a fost introdus de V. Solovyov (1888). Nu există o definiție neechivocă, „științifică” a teoriei „ideii rusești”.

Acest concept este folosit pentru:

Înțelegerea identității, culturii ruse;

Soarta națională și mondială a Rusiei, moștenirea și viitorul ei;

Modalități de a uni popoarele și de a transforma umanitatea.

„Ideea Rusă” V.S. Solovyova(1853-1900) Evoluția vederilor:

1. Inițial - speranțe pentru poporul rus ca purtător viitoare renaștere religioasă și socială (o idee apropiată de slavofilism).

2. Apoi – doctrina despre teocrație universală(din 1883).

3. În 1888 - raportul „Ideea Rusă” la Paris - despre sensul existenței Rusieiîn istoria lumii.

Esența teoriei„Ideea rusă” (după V. Solovyov):

organic e dinastie stat, biserică și societate. Ca urmare - creştin transformarea vieții, construcția ei pe principiile adevărului, bunătății și frumuseții;

Negare etnic unilateral orientare pro-rusă (în contrast cu panslavismul slavofililor). Suna pentru Unitatea Est-Vest popoare cu rolul principal al Rusiei în cadrul doctrinei lui teocrație universală.

Rusia trebuie supune puterea statului la autoritate "biserica universala", acordând locul cuvenit „libertăţii publice”.

„Ideea rusă” de N. A. Berdyaev(1874-1948) Lucrarea „Ideea rusă” (1946)

Finalizarea teoriei „ideei rusești”. nu sunt de acord cu interpretarea „Ideei rusești” de V. Solovyov.

„Ideea rusă” (după N. Berdyaev):

In Rusia proprii interesele naţionale şi spirituale. Specificații modul rusesc de civilizație;

cultura occidentală efectuat stadiul umanist al dezvoltării sale. Rusia nu pot adopta Umanismul occidental cu sa mijloc(treptat), deoarece Rușii sunt radicali prin fire. De aici și victoria bolșevismului în 1917;

Bolșevismul (la rândul său) poate fi învins Nu material, dar numai spiritual, un proces lent pocăință religioasă și trezire. Pentru aceasta este necesar să se îndrepte spre public nou;

istoria intelectuală a Rusiei este holistică fenomen (Petru I, Decembriști, Lenin, Fedorov).

Concluzii: Teoria „ideii ruse” a jucat un rol important în dezvoltarea filozofiei ruse și a conștiinței de sine și a servit drept bază pentru ascensiunea culturală în Rusia la începutul secolului al XX-lea.

52. Problema sensului vieții în filosofia rusă

Întrebarea sensului și scopului vieții este una dintre cele mai importante în antropologia filosofică.

Reprezentanți materialism apelează la luarea în considerare a realității obiective și a vieții reale a oamenilor. Reprezentanți idealist direcțiile își îndreaptă privirea către Dumnezeu, spre minte, spirit, idei etc.

PE. Berdyaev a susținut că filosofia este căutare sensul vieții, iar religia este a ei implementare.

Filosofia rusă despre sensul vieții

Reprezentanții filozofiei ruse de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea indică la lipsa de sens căutarea obiectivelor vieții în cadrul numai biologic sau doar psihofiziologice viata umana. Ce se poate opune acestui lucru?

Tolstoi Lev Nikolaevici(1828-1910), scriitor, gânditor religios.

Sensul vieții și scopul ei constă în autoperfectionare personalitate.

Numai credință religioasă dezvăluie unei persoane sensul vieții sale, îl îndrumă pe cale îmbunătățirea propriei persoane și a societății.

« Ţintă exista o singura viata: străduiește-te pentru acea perfecțiune pe care Hristos ne-a arătat-o ​​când a spus: „Fiți desăvârșiți ca Tatăl vostru ceresc”. Acest singurul scopul vieții accesibil unei persoane este atins nu prin asceză, ci prin dezvoltarea în sine comunicare iubitoare cu toți oamenii.

Tolstoi vede un mijloc practic pentru atingerea acestui obiectiv în principiul „nerezistenței la rău prin violență”" Numai binele, întâlnind răul și nefiind infectat de acesta, învinge răul. Condamnând atât guvernul, cât și revoluționarii în mod egal pentru violență, Tolstoi dă următoarele: recomandări de etică practică:

Nu mai faceți voi înșivă violență directă, precum și pregătiți-vă pentru aceasta;

Nu participați la niciun fel de violență comisă de alte persoane;

Nu tolera nicio violență.

Trubetskoi Evgheni Nikolaevici(1863-1920), filosof, om de stat.

Este inutil să cauți sensul vieții doar în interior biologic existenţă. Primul lucru în care se manifestă căutarea inerentă a sensului unei persoane – scopul vieții – este „suferința crudă din cauza prostiei care ne înconjoară”. Sensul pe care îl căutăm este în fiecare zi experienţă nu ne-a fost dat și nu ne-a fost revelat; toată această experiență de zi cu zi mărturisește contrariul – lipsa de sens.

Lucrarea „Sensul vieții” (1918):

Întrebarea simțului atotputernic și atotcuceritor am o intrebare despre Dumnezeu. - Dumnezeu, ca plinătate a vieții, este presupunerea de bază a întregii vieți. Acesta este ce Pentru ce merită trăită și fără de care viața nu ar avea valoare.

crede această dovadă este exact ceea ce înseamnă a crede în victoria vieții asupra celui mai mare chin, a crede în abolirea morții. . Scopul fiecărei aspirații de viață este plinătatea vieții eterne, nemuritoare.

Fatal separarea lumii de Dumnezeu, - acesta este principalul neadevăr al existenței sale: acest neadevăr este exprimat în natura inerentă a fiecărei creaturi. egoism, într-un efort de a-ți pune în miză viața și voința ca mai susși necondiționat. Cu alte cuvinte, principala manifestare a neadevărului din lume este ea lipsă de Dumnezeu practică; dar și asta este sursa morții: o creatură ruptă de sursa originală a vieții este astfel condamnată la infinitul malefic al distrugerii și morții reciproce.

Primul lucru în care ar trebui să fie revelată reunirea făpturii cu Dumnezeu și, în consecință, realizarea sensului și adevărului necondiționat în lume, este complet interior. depășirea egoismului creat, refuzul făpturii de adin propria voinţăși predarea ei completă și dezinteresată lui Dumnezeu. Este determinarenu ai viață proprie, ci să trăiască exclusiv viața divină, deveni un vas al Divinului.

La urma urmei, dacă Dumnezeu este viață, atunci moartea, care domnește în această lume, este posibilă doar ca o consecință. înstrăinarea lumii de la Dumnezeu. Tot ce moare oprit de la Dumnezeu, tot ceea ce caută o viață separată de El. O creatură care s-a întors la sursa vieții prinde astfel viață.

Frank Semyon Ludvigovici(1877-1950, Londra),

filozof religios, fiu de medic. Privat-docent al Universității din Sankt Petersburg.

Lucrarea lui S. Frank „Sensul vieții”„(1926):

Pentru ca viața să aibă sens, este necesar doua conditii: existenţă Dumnezeu și ai noștri implicare cu el, realizabil pentru noi în viața în Dumnezeu sau în viața divină.

Căutarea lui Dumnezeu este deja acțiunea lui Dumnezeu în sufletul omului. Nu numai că Dumnezeu există în general, altfel nu l-am putea concepe și să-L căutăm. El este în noi valabil, și acțiunea Lui este cea care se dezvăluie în neliniștea noastră, nemulțumirea noastră, căutarea noastră.

Bunătatea, eternitatea, plinătatea mulțumirii fericite, precum și lumina adevărului- tot ce avem nevoie pentru ca viața noastră să-și găsească sens.

Omule dacă va înțelege cu fermitate și cu credincioșie Cuvântul lui Dumnezeu, atunci viața va avea sens, iar acest sens se va împlini ușor și simplu pentru fiecare dintre noi - căci Dumnezeu este cu noi, în noi.

Sensul vieții este în ea asertivitateaîn etern. Pentru a ne schimba semnificativ viața și pentru a o îmbunătăți, trebuie să o îmbunătățim imediat în ansamblu. Singurul lucru care are sens vieții este nimic mai mult decât participarea efectivă la viața divino-umană. Și înțelegem cuvintele Mântuitorului, la întrebarea: „Ce să facem?”, răspunzând: „Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, ca să credeți în Acela pe care El l-a trimis”. (Ev. Ioan, 6, 29).

Viața este cuprinsă doar renunțând la conținutul ei empiric; Viața ca plăcere, putere, bogăție, așa cum este intoxicarea cu lumea și cu sine Prostii; viața ca serviciu este o lucrare divino-umanăși deci cu totul semnificative. Dar trebuie să ne amintim că omul este liber de lumești muncă şi lupta lumească numaiîn cazul în care se află în al lui spiritual viata desfasoara și mai multă muncă grea, duce o luptă și mai periculoasă și mai grea.

Nu poți înțelege Rusia cu mintea ta,

Arshinul general nu poate fi măsurat:

Ea va deveni specială -

Tyutchev F.I.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev este unul dintre cei mai faimoși filosofi ruși ai secolului al XX-lea. Filosofia lui a absorbit multe surse diferite. În diferite perioade, el a fost inspirat de Kant, Marx, Boehme, Schopenhauer, Nietzsche. Dintre gânditorii ruși, Mihailovski, Homiakov, Dostoievski, Solovyov, Nesmeloe, Rozanov și alții au avut o influență notabilă asupra lui.

N.A. Berdyaev este încă considerat unul dintre conducătorii gândurilor secolului al XX-lea. Cu ce ​​anume îi datorează faima acestui filosof? Nu este analist, nu cercetător. El, desigur, este autorul unor concepte originale: despre capacitățile asemănătoare unui zeu ale creatorului uman, despre „nimic” ca bază a lumii, nu în cadrul competenței divine etc. Dar, cred, acest lucru nu este ideea. Și adevărul este că Berdyaev este un gânditor care nu s-a săturat să proclame prețioasa personalitate umană și să profetizeze despre soarta ei.

Responsabil, preocupat de starea lumii, punctul de vedere al lui Berdyaev a fost formulat ca răspuns la provocarea vremii. Cele mai multe dintre profețiile sale, care păreau să se nască din ciocniri cu realitățile spirituale și, ca fulgerul, luminau viitorul, rămân încă în vigoare.

Una dintre principalele probleme care l-a îngrijorat pe Berdiaev a fost „ideea rusă”. Judecățile lui Berdiaev despre Rusia, poporul rus, sufletul rus sunt unice, libere și ample. „Ideea lui rusă” îi lipsește consistența strictă și precizia terminologică, dar există imagini și alegorii vii, o abundență de aforisme și paralele istorice, contraste și paradoxuri. Sufletul rusesc, scrie el, este o combinație de principii esențiale eterogene: „un număr nenumărat de teze și antiteze” - libertate și înrobire, revoluționism și conservatorism, inovație și inerție, întreprindere și lene.

Scopul principal al acestui eseu este de a înțelege ce este „ideea rusă” în înțelegerea lui N. A. Berdyaev. În acest scop sunt stabilite următoarele sarcini:

1) luați în considerare principalele trăsături ale ideii rusești;

2) determina cauza cauzelor;

3) înțelegeți sensul ideii rusești.

„Războiul mondial ridică în mod acut problema identității naționale ruse. Gândirea națională rusă simte nevoia de a rezolva ghicitoarea Rusiei, de a înțelege ideea Rusiei, de a-și determina locul în lume. Toată lumea simte în această zi mondială că Rusia se confruntă cu mari provocări globale. Dar acest sentiment profund este însoțit de o conștientizare a incertitudinii, a aproape indefinibilității acestor sarcini. Din cele mai vechi timpuri, a existat o premoniție că Rusia este destinată pentru ceva măreț, că Rusia este o țară specială, spre deosebire de orice altă țară din lume. Gândirea națională rusă a fost hrănită de sentimentul alegerii lui Dumnezeu și al naturii purtătoare de Dumnezeu a Rusiei. Aceasta vine de la vechea idee a Moscovei ca a treia Romă, prin slavofilism - la Dostoievski, Solovyov și la neo-slavofilii moderni. Multă minciună și minciună s-au lipit de ideile acestui ordin, dar ceva cu adevărat popular, cu adevărat rus s-a reflectat și în ele. O persoană nu poate simți o chemare specială și grozavă toată viața și să fie conștientă de aceasta în perioadele de cea mai mare înălțare spirituală dacă această persoană nu este chemată sau destinată pentru ceva semnificativ. Acest lucru este biologic imposibil. Acest lucru este imposibil în viața unui întreg popor.

Rusia nu a jucat încă un rol decisiv în viața mondială; nu a intrat încă cu adevărat în viața umanității europene. Marea Rusia a rămas încă o provincie retrasă în viața mondială și europeană; viața sa spirituală a fost izolată și închisă. Rusia încă nu cunoaște lumea, își percepe imaginea distorsionat și o judecă fals și superficial. Forțele spirituale ale Rusiei nu au devenit încă imanente în viața culturală a umanității europene. Pentru umanitatea culturală occidentală, Rusia rămâne încă un fel de Orient străin, uneori atrăgând cu misterul său, alteori respingând cu barbaria sa. Până și Tolstoi și Dostoievski îi atrag pe oamenii de cultură occidentali ca mâncare exotică, neobișnuit de picante pentru el. Mulți din Occident sunt atrași de adâncimea misterioasă a Orientului Rusiei. Doar câțiva indivizi selectați au văzut lumina din Est. Statul rus a fost recunoscut de multă vreme ca o mare putere, cu care toate statele lumii trebuie să o ia în calcul și care joacă un rol proeminent în politica internațională. Dar cultura spirituală a Rusiei, acel nucleu al vieții, în raport cu care statulitatea în sine este doar un înveliș și un instrument superficial, nu ocupă încă o poziție de mare putere în lume. Spiritul Rusiei nu poate încă să dicteze poporului condițiile pe care le poate dicta diplomația rusă. Rasa slavă nu a ocupat încă poziția în lume pe care o ocupa rasa latină sau germanică. Aceasta este ceea ce trebuie să se schimbe radical după marele război actual, care reprezintă o împletire istorică cu totul fără precedent a umanității orientale și occidentale. Spiritul creativ al Rusiei va ocupa în sfârșit o poziție de mare putere în concertul mondial spiritual. Ceea ce s-a întâmplat în adâncul spiritului rusesc nu va mai fi provincial, separat și închis, va deveni global și universal, nu doar oriental, dar nici occidental. Forțele spirituale potențiale ale Rusiei au fost de mult timp coapte pentru asta.

Dar punerea în aplicare a sarcinilor mondiale ale Rusiei nu poate fi lăsată în seama arbitrarului forțelor spontane ale istoriei. Sunt necesare eforturi creative ale minții naționale și ale voinței naționale. Și dacă popoarele din Occident sunt în cele din urmă forțate să vadă singura față a Rusiei și să-i recunoască chemarea, atunci rămâne încă neclar dacă noi înșine recunoaștem ce este Rusia și la ce este chemată? Pentru noi înșine, Rusia rămâne un mister nerezolvat. Rusia este contradictorie, antinomică. Sufletul Rusiei nu este acoperit de nicio doctrină. Tyutchev a spus despre Rusia sa:

Nu poți înțelege Rusia cu mintea ta,

Arshinul general nu poate fi măsurat:

Ea va deveni specială -

Nu poți crede decât în ​​Rusia.

Și cu adevărat se poate spune că Rusia este de neînțeles pentru minte și incomensurabilă prin orice arshin de doctrine și învățături...

Rusia este cea mai apatridă și cea mai anarhică țară din lume. Iar poporul rus este cel mai apolitic popor, care nu a reușit niciodată să-și organizeze pământul. Toți cu adevărat ruși, scriitori naționali, gânditori, publiciști - toți erau apatrizi, un fel de anarhiști. Anarhismul este un fenomen al spiritului rus; a fost inerent în diferite moduri atât extremei noastre stângi, cât și extremei noastre drepte. Iar liberalii ruși erau mai umaniști decât oameni de stat. Nimeni nu voia putere, toată lumea se temea de putere de parcă ar fi necurată. Sufletul rus vrea putere sacră, putere aleasă de Dumnezeu. Natura poporului rus este recunoscută ca ascetică, renunțând la treburile pământești și la bunurile pământești...

În centrul istoriei Rusiei se află o legendă semnificativă despre chemarea varangielor străine de a conduce țara rusă, deoarece „țara noastră este mare și abundentă, dar nu există ordine în el”. Cât de caracteristic este aceasta pentru incapacitatea fatală și lipsa de voință a poporului rus de a stabili ordinea în propria lor țară! Poporul rus pare să-și dorească nu atât un stat liber, libertate în stat, cât libertate față de stat, libertate de griji legate de ordinea pământească. Poporul rus nu vrea să fie un constructor curajos; natura sa este definită ca feminină, pasivă și supusă în treburile statului; ei așteaptă mereu un mire, un soț, un conducător. Rusia este un pământ supus, feminin. Feminitatea pasivă, receptivă în raport cu puterea de stat este atât de caracteristică poporului rus și istoriei ruse. Nu există limite pentru răbdarea umilă a îndelungatei răbdari a poporului rus. Puterea de stat a fost întotdeauna un principiu extern, nu intern pentru poporul rus apatrid; ea nu a fost creată din el, ci a venit parcă din afară, precum vine un mire la mireasa lui. Și de aceea puterea a dat atât de des impresia de a fi străină, de un fel de stăpânire germană. Radicalii ruși și conservatorii ruși deopotrivă credeau că statul sunt „ei” și nu „noi”. Este foarte caracteristic că în istoria Rusiei nu a existat cavalerism, acest principiu curajos. Acest lucru este legat de dezvoltarea insuficientă a principiului personal în viața rusă. Poporului rus i-a plăcut întotdeauna să trăiască în căldura colectivului, într-un fel de dizolvare în elementele pământului, în pântecele mamei lor. Cavalerismul creează un sentiment de demnitate și onoare personale, creează o personalitate temperată. Istoria Rusiei nu a creat acest temperament personal. Există moliciune la o persoană rusă; nu există un profil tăiat și dăltuit pe o față rusă.

Poporul rus a creat cel mai puternic stat din lume, cel mai mare imperiu. Rusia s-a adunat constant și persistent de la Ivan Kalita și a atins dimensiuni care uimesc imaginația tuturor popoarelor lumii. Forțele poporului, despre care, nu fără motiv, se crede că luptă pentru o viață spirituală interioară, sunt predate colosului statalității, care transformă totul în instrumentul său. Interesele de a crea, menține și proteja un stat imens ocupă un loc complet exclusiv și copleșitor în istoria Rusiei. Poporului rus aproape că nu mai avea putere pentru o viață creativă liberă; tot sângele a mers la întărirea și protejarea statului. Clasele și moșiile erau slab dezvoltate și nu au jucat rolul pe care l-au jucat în istoria țărilor occidentale. Individul a fost zdrobit de dimensiunea enormă a statului, care a formulat pretenții insuportabile. Birocrația s-a dezvoltat până la proporții monstruoase. Statalitatea rusă a ocupat o poziție de pază și defensivă. S-a făurit în lupta împotriva tătarilor, într-o epocă tulbure, în invaziile străine. Și s-a transformat într-un principiu abstract autosuficient; își trăiește propria viață, după propria sa lege, și nu vrea să fie o funcție subordonată a vieții oamenilor. Această trăsătură a istoriei Rusiei a lăsat o amprentă de nebunie și oprimare asupra vieții rusești. Jocul liber al puterilor creatoare umane era imposibil. Puterea birocrației în viața rusă a fost o invazie internă a non-oamenilor. Nemetchina a intrat cumva organic în statulitatea rusă și a stăpânit elementul rusesc feminin și pasiv. Țara rusă a confundat bărbatul nepotrivit cu logodnica ei; a făcut o greșeală în privința mirelui său. Poporul rus a făcut mari sacrificii pentru a crea statul rus, a vărsat mult sânge, dar ei înșiși au rămas neputincioși în starea lor vastă. Imperialismul în sensul occidental și burghez al cuvântului este străin poporului rus, dar ei și-au dedicat cu cuviință energiile pentru crearea imperialismului, de care inimile nu erau interesate. Aici se află secretul istoriei Rusiei și al sufletului rus. Nicio filozofie a istoriei, slavofilă sau occidentală, nu a dezvăluit încă de ce cei mai apatrizi au creat un stat atât de uriaș și puternic, de ce cei mai anarhici oameni sunt atât de subjugați birocrației, de ce un popor cu spirit liber nu pare să-și dorească un stat liber. viaţă? Acest secret este legat de relația specială dintre principiile feminin și masculin în caracterul popular rus...”

Particularități ale viziunii asupra lumii a oamenilor în lumina istoriofilozofiei lui Nikolai Berdyaev

Moștenirea spirituală a celebrului gânditor rus N.A. Berdyaev este cu adevărat enormă. Ideile concentrate în numeroasele sale lucrări vor atrage întotdeauna atenția fiecărei persoane reflectând asupra soartei Rusiei, asupra ideii rusești, asupra drumului rusesc, asupra chemării spirituale a poporului rus.

Berdyaev a studiat foarte amănunțit proprietățile sufletului rus și conștiința poporului rus. Ideea metodologică fundamentală de la care a plecat în discutarea acestor probleme este afirmarea faptului certitudinii metafizice a sufletului rus și a caracterului rus. Un popor, conform acestei idei, nu este doar o comunitate de oameni determinată de condițiile materiale comune de viață (geografice și economice, limbaj comun sau alcătuirea psihologică). Baza unității unei națiuni nu stă deloc în unitatea metodelor economice etc. Un popor este un fel de comunitate a destinului istoric, adică o entitate absolut metafizică. Berdyaev vede prezența în structura sufletului rus a „aspirației către transcendental”. „Căutarea unui regat, a unui adevărat regat, a fost caracteristică poporului rus de-a lungul istoriei sale”, scrie filozoful. Metafizica exprimă setea nemărginită pentru „celălalt”, nepământesc. Prin urmare, semnele specifice ale formelor economice și ale altor forme materiale de viață, care sunt uneori prezentate în ansamblu ca o definiție cuprinzătoare, nu sunt altceva decât o expresie empirică a destinului unit al poporului. Continuând această gândire, putem concluziona că esența unui popor nu se reduce la existența sa reală, iar conștiința de sine a unui popor nu este conștientizarea lui a unor trăsături caracteristice ale existenței sale. Este o reproducere a integrității derivată din tipul de cultură. Conștiința de sine a oamenilor nu are un calcul fenomenal, ci mai degrabă noumenal (sub aspectul diviziunii lui Kant între fenomene și noumene). Berdyaev argumentează în mod similar: „Istoricul este o anumită revelație despre realitatea noumenală”. Un exemplu izbitor în acest sens a fost pentru Berdiaev istoria poporului evreu, care, deși s-a dispersat de-a lungul secolelor, și-a menținut stabilitatea structurii religioase, etnice și culturale. „Soarta istorică a acestui popor”, notează filozoful, „nu poate fi explicată într-un mod istoric pozitiv, deoarece „metafizicul” se manifestă cel mai clar în el.

Vorbind despre conștiința de sine a poporului rus, Berdyaev subliniază că aceasta este exprimată în întregime în ideea rusă. Cu toate acestea, o astfel de formulare a întrebării este în general caracteristică tradiției filozofice ruse. Acest ideal transcendental este un ideal autentic și, prin urmare, infinit de departe de realitate. Ideea rusă este miezul metafizic care călăuzește poporul purtător de Dumnezeu către îndeplinirea misiunii lor pan-umane.

În filosofia rusă, prin eforturile lui Vl. Solovyov, E.N. și S.P. Trubetskoy, N.A. Berdyaev și alții, definiția ideii ruse a fost stabilită ca un fel de Plan al lui Dumnezeu pentru poporul rus, precum și răspunsul oamenilor față de ei înșiși și existența și chemarea lor istorică. Filosofii ruși notează anumite fundamente mistice ale destinului istoric al poporului rus. Recunoașterea ideii ruse ca reper istoric înseamnă, în primul rând, credința în imuabilitatea și inviolabilitatea poruncilor lui Hristos, acceptarea „harului” ca măsură a relațiilor dintre oameni, popoare și state, spre deosebire de „Lege” ( Legea mozaică); în al doilea rând, credința în misiunea purtătoare de Dumnezeu a poporului rus, îndeplinită în interesul întregii omeniri; în al treilea rând, conciliaritatea în mișcarea către întruchiparea pământească a ideii ruse, adică punerea în aplicare a ideii ruse este în cadrul perspectivei creștine ortodoxe, iar unitatea conciliară rusă este, în primul rând, unitatea ortodoxă.

Secolul al XIX-lea, după cum cred pe bună dreptate mulți gânditori ruși, a caracterizat cel mai semnificativ ideea și vocația rusă. Berdyaev a scris că secolul al XIX-lea este secolul „eliberării interne și al intensei căutări spirituale și sociale”. Epoca Nicolae a marcat o nouă piatră de hotar în formarea istoriei ruse - întărirea puterii autocratice, dezvoltarea în continuare a principiilor vieții spirituale stabilite de Moscova Rusia. Epoca lui Nicolae I este o epocă de consolidare extremă a puterii autocratice rusești chiar în momentul în care în toate statele vest-europene, sub presiunea transformărilor revoluționare, absolutismul monarhic trăia ultima sa criză. În Occident, „marele fetiș” (V. Rozanov) a slăbit mult mai devreme. Slăbirea principiului monarhic s-a exprimat, după cum scria V. Rozanov, în faptul că „un licean, un elev, un profesor, un profesor, un profesor, un om de știință, un scriitor și până la urmă chiar un țăran. cu cuvintele: „suveran”, „monarh”, „persoană regală” „Pur și simplu nu simt nimic special.”

În Rusia, secolul al XIX-lea a fost perioada de glorie a autocrației în cele mai extreme manifestări ale guvernării și ideologiei sale fundamentale. Ideea de autocrație este definită de conștiința națională reflexivă ca fiind unul dintre principiile fundamentale ale vieții rusești, dar, în același timp, autocrația ca formă de guvernare este în pragul morții. Simbolul unității autocratice este distrus treptat, personalitatea regelui este lipsită de aureola sfințeniei. Acest proces, cu toată minuțiozitatea sa inerentă, a fost stabilit de Petru I, care, în cursul „occidentalizării” Rusiei, a distrus fără milă tradiția autocratică a Moscovei. Odată cu Petru a început un adevărat pluralism de credințe, care a coexistat adesea ostil și distructiv cu Biserica Ortodoxă și cu însăși puterea regală. A existat o cultivare a ideilor și sentimentelor republicane venite din Occidentul european, toate acestea, așa cum a spus V. Rozanov, „fantezii vagabonde” care au subminat sistemul monarhic al Imperiului Rus din interior. Uciderile lui Paul și Alexandru al II-lea și, ca apoteoză, revoluția din 1917, execuția ticăloasă a familiei regale, sunt o continuare logică a acestor tendințe. Totuși, la Berdyaev găsim o opinie diferită cu privire la apariția și răspândirea ideilor antimonarhiste pe pământul rus. „Oricât de paradoxal ar suna”, a scris Berdyaev cu această ocazie, „bolșevismul este al treilea fenomen al marii puteri ruse, imperialismul rus – primul fenomen a fost regatul moscovit, al doilea fenomen a fost Imperiul Petru cel Mare”. Astfel, potrivit lui Berdyaev, ideea rusă nu numai că nu neagă prin conținutul său, ci, dimpotrivă, presupune justificarea formelor inumane pervertite ale implementării sale.

În același timp, ultimul secol al istoriei Rusiei este un exemplu clasic de implementare a ideii ruse într-o formă specifică de stat și viață publică. „Ortodoxie, autocrație, naționalitate” - acestea sunt elementele celebrei forme propuse de S. S. Uvarov, ministrul educației de atunci, care ar trebui să fie „principii protectoare cu adevărat rusești”, „ultima ancoră a mântuirii și cea mai sigură garanție a puterii. și măreția patriei noastre.” Anticipând obiecțiile, suntem, desigur, conștienți de faptul că o astfel de interpretare a principiilor vieții și conștiinței ruse este oarecum diferită de interpretările ulterioare ale acestei formule triune, care rătăcesc adesea prin paginile manualelor sovietice despre istoria Rusiei și interferează cu încercările. la o abordare imparțială a analizei conținutului vieții rusești, al ideii ruse și al conștiinței ruse.

Deci, conform conceptului lui S.S. Uvarov, baza vieții originale rusești sunt trei principii: autocrația, ortodoxia și naționalitatea. Conștiința de sine a persoanei ruse se bazează în mod necesar pe o acceptare profundă a sensului cel mai interior al acestor principii. Primul și, desigur, elementul predominant al vieții rusești este autocrația, care le subordonează pe toate celelalte. „Mănăstirea, palatul și satul - acestea sunt fundamentele noastre sociale, care nu vor fi zdruncinate atât timp cât va exista Rusia” - așa reflectă Vl. această intenție. Soloviev. Pentru Solovyov, aducerea în prim-plan a principiului ecleziastic înseamnă că autocrația acționează în rolul său de biserică, cu centrul ei fiind țarul autocrat - Unsul lui Dumnezeu. Țarul, în această înțelegere, nu este doar un simbol al puterii Rusiei, care este necesar pentru mântuirea lumii și pentru viitoarea ei renaștere teocratică. Creatorul sistemului „unității pozitive” credea că construirea unei biserici „catolice” universale presupune existența unei preoții comune, internaționale, centralizate și unite în persoana comunului „Părinte al tuturor neamurilor, marele preot suprem. .” Pentru a crea o familie, o societate reală, din indivizi și popoare, este necesar să se realizeze aici pe pământ principiul patern al religiei într-o monarhie ecleziastică, care să unească cu adevărat în jurul ei toate elementele naționale și individuale și să le servească în un mod constant viu şi ca instrument liber al patronimului ceresc

În conformitate cu conceptul universalist al lui Vl. Solovyov este urmat și de reflecțiile istoriozofice ale lui Berdyaev, care a încercat să ocupe o poziție de mijloc între protecția consecventă a slavofililor din aripa extremă (K. Leontyev, K. P. Pobedonostsev, L. A. Tikhomirov) și occidentalism. Berdyaev crede (și aceasta coincide cu ideea principală a slavofililor) că dezvoltarea Rusiei este originală, originală. În același timp, el nu acceptă punctul de vedere al slavofililor, negând istoriei ruse un fel de integritate, unitate. Una dintre temele principale în gândirea lui Berdyaev despre calea istorică a Rusiei este judecata despre eterogenitatea și inconsecvența fenomenelor din istoria Rusiei, care este adesea explicată prin inconsecvența constantei principale („sufletul rus”), care determină natura. a mișcărilor sociale. Subliniind poziția sa, care nu acceptă nici occidentalismul, nici slavofilismul, Berdyaev scrie: „Numai Rusia poate combina contemplarea orientală a zeității și protecția altarului divin al Ortodoxiei cu activitatea umană occidentală și dinamica istorică a culturii”.

În conștiința de sine rusă, monarhia este interpretată ca sacră, existând la nivelul credinței religioase în chemarea divină a țarului. Celebra chemare a prinților varangie de a „vola și a domni peste ei înșiși” la domnia rusă a fost percepută ca un moment de origine supranaturală, cerească a puterii regale. Chemarea rurikovicilor a fost realizată ca Mare Taină Națională și a avut loc consacrarea religioasă a tradițiilor puterii dinastice. Așadar, centrul continentului spiritual al Rusiei a devenit persoana țarului - Tatăl și Monarhul Sacru. De aceea principiul monarhic din Rusia nu poate fi identificat cu principiul întruchipat în monarhiile Europei de Vest (Anglia, Franța, Spania etc.). În Europa de Vest, monarhia a apărut încă de la început ca una utilitaristică și bazată pe clasă, ca o putere de stat desacralizată condusă de rege, promotorul unei pături nobile de conducere deosebite în societate.

Într-una dintre schițele sale, V. Rozanov a remarcat pe bună dreptate că „o monarhie electivă și, în general, „utilitarista” nu mai este deloc o monarhie, ci o imagine ticăloasă și distorsionată a acesteia, și așa - „se va nu trăiește niciodată mult.” Monarhia în Rusia se baza pe principiul ereditar. Monarhismul rus are rădăcinile în obiceiurile, tradițiile și credințele populare, pe care țarul le exprimă. În Europa de Vest, monarhismul a fost cu adevărat o armă de oprimare și suprimare a claselor inferioare, în timp ce în Rusia monarhismul este un fenomen de sol care vine din adâncul vieții oamenilor. Unicul organism de stat al Imperiului Rus trebuie să fie desemnat ca monarhie a poporului. Monarhia rusă a fost o încercare de a construi un stat pe baze morale, mai degrabă decât pe cele legale sau economice. „Timpul necazurilor”, cu introducerea unui element de clasă, a fost marcat de formarea unui strat în mijlocul căruia s-au maturizat ulterior planurile regicide. Din echipa personală a țarului au ieșit candidați pentru diferite funcții guvernamentale responsabile, iar sistemul social existent a devenit un scop în sine pentru autoritățile care îl protejează. Aceasta a început slăbirea pământului poporului din monarhie. Acest proces s-a desfășurat pe fondul intensificării tendințelor anti-creștine în societatea rusă (răspândirea iacobinismului, masoneriei, pluralismului confesional etc.), care a condus în cele din urmă Rusia la privarea de centrul său binecuvântat și de sprijinul său sacru.

Dezvoltând ideea inconsecvenței „sufletului rus”, Berdyaev a scris despre combinația ciudată din el a ideilor de stat și libertate. „Poporul rus poate fi caracterizat cu egală justificare”, subliniază filozoful, „ca un popor despotic de stat și iubitor de libertate anarhist, ca un popor predispus la naționalism și încrederea națională și ca un popor cu spirit universal. , mai capabil de toată umanitatea, crud și extraordinar de uman, înclinat să provoace suferință și dureros de compasiune.” Berdiaev a explicat această combinație prin unicitatea istoriei ruse, care a combinat domnia despotismului politic, libertatea moralității și „largitatea vieții”. Berdyaev a asociat instinctul deosebit al iubirii de libertate cu particularitățile conștiinței creștine rusești. Berdiaev prezintă așadar conștiința poporului rus ca o unitate contradictorie a ideilor de statalitate și ortodoxie.

Într-una dintre „Scrisorile de duminică” („Ce este Rusia?”) Vl. Soloviev observă că prima întrebare a viziunii asupra lumii a unui popor este dezvăluită în definiția a ceea ce este esența sa. Esenţa poporului, după Vl. Solovyov, este „în ce crede el, cum înțelege subiectul credinței sale și ce face pentru a-l pune în aplicare”. Poporul rus aparține familiei popoarelor creștine. Cu toate acestea, creștinismul rus, așa cum se știe, este diferit de creștinismul vest-european în diferitele sale forme. Ortodoxia, adoptată de Rusia din Bizanț, include un principiu străin de tipul de spiritualitate romano-catolic occidental - un element etic (unitatea canonului și a legii, „o simfonie a puterilor”).

În 1051, mitropolitul Ilarion al Kievului a creat marea sa lucrare „Predica despre lege și har”. Folosind complotul cunoscut în patristică despre relația dintre Vechiul Testament (legea mozaică) și Noul Testament (harul lui Hristos), el le contrastează și derivă diferite principii ale structurii sociale - „legea” ca supunere la forță, constrângere externă și „ harul” ca stabilire morală internă și liberă a relațiilor dintre indivizi și popoare. Rusia Kievană, potrivit lui Hilarion, este tocmai o societate bazată pe „har”.

Căderea Bizanțului a întărit semnificativ în mintea poporului rus ideea exclusivității Rusiei Moscovite, care a fost concepută ca ultima fortăreață a adevăratei credințe (ortodoxe). Ideea călugărului Filoteu despre „Moscova ca a treia Roma” a reprezentat poporul rus ca gardian al tradiției ortodoxe, responsabil pentru mântuirea morală a lumii. Această teorie nu avea absolut niciun aspect politic și nu a împins Rus spre extindere sau munca misionară ortodoxă. S-a bazat pe convingerea în prioritatea spirituală a poporului rus, în capacitatea sa de a depăși moral imperfecțiunile lumii.

Creștinismul ca atare este o religie a libertății. Omul lui Dumnezeu (Dumnezeu-bărbăție) nu este un sclav, pentru că el face bine în mod conștient. Această latură a creștinismului, reflectată cel mai constant în tradiția ortodoxă, a fost subliniată de gânditorii și teologii ruși din

Hilarion către Berdiaev. „Esența credinței creștine constă în aceasta”, a scris Berdyaev, „că este respinsă posibilitatea libertății în afara lui Hristos: numai Hristos ne face liberi, în afara lui Hristos există sclavie și constrângere”. Dar libertatea în Ortodoxie, spre deosebire de catolicism și formele sale modernizate, se adresează nu individului, ci comunității (Conciliului). „Spiritul de conciliaritate este inerent ortodoxiei”, a subliniat Berdyaev, „și ideea de conciliaritate, spiritul comunitarismului, este o idee rusă”.

Urmând poruncile lui Hristos, se dezvăluie cel puțin două trăsături naționale rusești - patimirea și lipsa de lăcomie. De aici și inflexibilitatea căii rusești - calea mântuirii lumii prin sacrificiu personal și social - de a-L sluji pe Dumnezeu „prin supunere și ascultare”, de a-L căuta pe Dumnezeu „cu plâns, lacrimi, epilat, priveghere” și în același timp „să pocăiește-te de păcatele tale în fiecare zi” (Teodosie din Pechersk).

Judecata asupra caracterului religios (ortodox) al sufletului poporului rus este tradițională pentru filozofii ruși, care într-un fel sau altul au atins problema acelor fundamente spirituale și materiale care, luate împreună, constituie premisele existenței o unitate socială și spirituală deosebită - poporul rus. N. Berdyaev nu face excepție, care a menționat în mod repetat „formația ortodox-religioasă” a sufletului rus, „energia sa religioasă”, „machiajul religios-dogmatic” și a dedus din această trăsătură o serie de alte proprietăți și caracteristici ale sale. Urmărind constant ideea inconsecvenței sufletului rus, viziunea asupra lumii a poporului rus, Berdyaev a scris: „În tipul de persoană rusă, două elemente se ciocnesc întotdeauna - păgânismul primitiv, natural, spontaneitatea nesfârșitului pământ rusesc și ortodocșii, primiți din Bizanț, asceză, aspirație către lumea cealaltă.” Mai mult, particularitățile Ortodoxiei Ruse au fost explicate cu precizie de Berdyaev prin latura natural-spontană, necesitatea designului său, o expresie mai armonioasă.

Deci, Ortodoxia este fundalul ideologic al unității naționale a poporului rus. Dominatorul naționalității se dezvăluie în mod clar în instinctul de viață comunal al persoanei ruse, ale cărui forme stabilite de manifestare sunt exprimate în modul de viață al poporului.

Şcoala conciliarităţii din Rus' a fost întotdeauna comunitatea ţărănească. Esența comunității nu era atât în ​​proprietatea comună a pământului, în redistribuirea acestuia între membrii colectivului agricol, cât în ​​faptul că era un mod de existență al oamenilor, o formă a comunității lor spirituale. Comunitatea țărănească tradițională a păstrat în sine cele mai mari valori: lipsa dorinței de acumulare materială a țăranilor, neachizitivitatea, dragostea față de aproapele, dragostea față de pământul mama, atitudinea față de muncă ca datorie morală externă.

Comunitatea (comunitarismul după N. Berdyaev) este, deși cea mai importantă, dar nu singura componentă a naționalității ca principiu de fond al conștientizării de sine a Rusiei. Este necesar să spunem despre întreaga umanitate, care reprezintă implementarea consecventă a principiului coral, comunitar, rusesc. Sufletul rus, așa cum a subliniat F. M. Dostoievski în „Discursul său despre Pușkin”, este cel mai capabil să conțină ideea unității întregului om. Cultura rusă este cosmică, deschisă tuturor.

N. Berdyaev a mai scris despre caracterul universal al culturii ruse. Inumanitatea viziunii ruse asupra lumii este asociată cu un anumit maximalism. Poporul rus nu își dorește nimic mai puțin decât o transformare completă a vieții, mântuirea lumii.

Elementele conceptului istoriozofic al lui N. Berdyaev prezentate aici, în opinia noastră, dezvăluie destul de convingător sensul fenomenului sufletului rus și al caracterului rus, viziunea asupra lumii a poporului rus într-o perspectivă istorică, ajută la înțelegerea complexității și naturii contradictorii. a istoriei spiritului rusesc, pentru a înțelege căile și posibilitățile renașterii Patriei.

Saint Petersburg

Brega Tavrida 1992 p. 144–152

Un alt vârf al gândirii filozofice ruse a fost Nikolai Alexandrovici Berdiaev (1874-1948) a determinat de asemenea în mare măsură formarea studiilor culturale interne. Provenea dintr-o familie aristocratică. Chiar înainte de Revoluția din octombrie, el a câștigat o mare popularitate ca gânditor social și publicist, trecând de la hobby-uri revoluționare, arestare și exil, prin „marxismul legal”, căutarea lui Dumnezeu și filozofia religioasă la recunoașterea mondială ca unul dintre fondatorii personalismului și existențialismul. În 1922, la inițiativa lui V.I. Lenin, el, împreună cu un grup mare (aproximativ 200 de persoane) din cei mai proeminenți reprezentanți ai elitei spirituale a Rusiei, a fost deportat în străinătate cu interdicția de a se întoarce în patria lor sub amenințarea cu executarea. Trăiește și lucrează mai întâi în Germania, iar din 1924 în Franța, N.A. Berdiaev, în condițiile eradicării complete a gândirii sociale nemarxiste din URSS, a devenit cel mai faimos, dacă nu singurul filosof rus recunoscut în Occident. În același timp, este necesar de remarcat echilibrul și imparțialitatea de invidiat al judecăților sale despre revoluția rusă, liderii ei, despre ortodoxia oficială, despre capitalism și socialism, despre istoria sovietică postrevoluționară, pentru care atât de dreapta cât și de stânga. cercurile intelectuale ale emigrației erau destul de precaute față de el. Cu privire la problema fundamentală care afectează soarta culturii ruse - adică veșnica dispută dintre slavofili și occidentali - Berdiaev și-a formulat poziția astfel: „Conștiința de sine rusă nu poate fi nici slavofilă, nici occidentalizată, deoarece ambele forme înseamnă minoritatea rusă. oamenii, imaturitatea lor pentru viața lumii, pentru rolul lumii.”

Fără a intra în detaliu în concepțiile filozofice reale ale lui N.A. Berdyaev, observăm doar că conceptele lor centrale erau „personalitate”, „libertate”, „existență”, „creativitate”, aceasta din urmă ca manifestare a lui Dumnezeu în om, procesul de creare a lui Dumnezeu, „nașterea lui Dumnezeu în om și om în Dumnezeu.” Fiind unul dintre primii existențialiști și personaliști, filozoful, care a fost puternic influențat de F.M. Dostoievski și Vl. Solovyov, s-a autodenumit „un liber gânditor credincios”. Cu toate acestea, el și-a definit cel mai expresiv locul în filosofia contemporană: „Sunt într-o ruptură completă cu epoca mea. Cânt libertatea când epoca mea o urăște, nu-mi plac statele și am tendință religio-anarhistă, când epoca idolatriază statul, sunt un personalist extrem când epoca este colectivistă și neagă demnitatea și valoarea individului, Nu-mi plac războiul și armata, când epoca trăiește patosul războiului, iubesc gândirea filozofică când epoca îi este indiferentă, prețuiesc cultura aristocratică când epoca o răsturnă, în cele din urmă, mărturisesc eshatologic (prefigurând „sfârșitul al lumii”) creștinism, când epoca recunoaște doar creștinismul tradițional de zi cu zi. Și mă simt îndreptată către secolele care vor urma.”

Moștenirea creativă a lui Berdyaev este foarte diversă ca temă și gen și nu a fost încă publicată în întregime. Pe lângă numeroase articole, a creat mai mult de 40 de cărți - de la tratate filosofice fundamentale („Filosofia spiritului liber”, 1927 etc.), la cele istorice și culturale („Soarta Rusiei”, 1918; „Ideea rusă). ”, 1946 etc.), studii literare („The World Outlook of Dostoievsky”, 1923) și chiar eseuri „confesionale” precum „Self-Knowledge” (1947) - o lucrare pe care autorul însuși a numit-o „autobiografie filozofică”. În ciuda faptului că Berdyaev nu are nicio lucrare dedicată teoriei generale a culturii, problemele sale literalmente „atrag” aproape toate lucrările sale și uneori nu este posibil să se separe materialul cultural real de cel filozofic general. Fără să pretindem că acoperim complet tema „Berdyaev și problemele culturale”, vom evidenția doar câteva momente cheie ale operei sale, care din acest punct de vedere par a fi cele mai importante astăzi. În primul rând, după Chaadaev, Berdyaev a încercat să răspundă la întrebarea: ce este poporul rus în contextul general al popoarelor europene, care sunt caracteristicile lor culturale, istorice și psihologice? În al doilea rând, el a dezvăluit destul de convingător originile spirituale de lungă durată ale revoluțiilor ruse și impactul lor negativ asupra soartei culturii naționale. În al treilea rând, în condiții de ostilitate ireconciliabilă între „capitalism” și „socialism”, el a încercat să evalueze în mod obiectiv măsura în care ambele forme de conștiință corespund idealului religios și, prin urmare, cultural al umanității. În al patrulea rând, el a acordat o mare atenție dezvoltării unor subiecte atât de fundamentale pentru disciplina noastră, cum ar fi națiunea și cultura, universal și național în cultură, război și cultură etc. Multe dintre întrebările enumerate au fost puse pentru prima dată de Berdyaev, cu îndrăzneală și originalitate. , iar mai târziu a ocupat un loc important în știința emergentă a studiilor culturale.

Dorința lui Berdyaev de a identifica și descrie identitatea rusă se baza pe tradiția slavofilă, dar în cele din urmă s-a întors la filosofia clasică germană, care privea națiunea ca pe un fel de personalitate colectivă, cu propria sa individualitate și propria sa chemare specială. De aici și utilizarea pe scară largă a terminologiei corespunzătoare - „spiritul poporului”, „sufletul poporului”, „caracterul poporului” - concepte care la prima vedere sunt destul de arhaice și vagi, dar sunt încă ușor percepute de conștiința noastră de-a lungul cu terminologie etnopsihologică modernă.

De remarcat că este posibil să-ți înțelegi corect oamenii (precum și pe tine) doar prin comparație obiectivă cu alte popoare (personalități) supuse cunoașterii profunde a acestora. În acest sens, Berdyaev a avut avantaje enorme: știa limbile perfect, a trăit în străinătate mulți ani, „era complet impregnat de cultura Occidentului și, ca gânditor, era lipsit de părtinire națională. A lăsat multă subtilitate. observațiile despre particularitățile vieții și caracterul multor popoare europene - germani, polonezi, francezi, britanici - au încercat să ofere un „portret” moral exhaustiv, deși nu în întregime corect, și o „biografie” spirituală tragică a națiunii ruse.

Cum a înțeles Berdyaev „sufletul rus”? În primul rând, el a legat unicitatea acesteia cu vastele întinderi rusești, susținând că peisajul sufletului rusesc corespunde „peisajului” pământului rusesc cu lățimea, nemărginirea și aspirația la infinit. În Rusia, a spus el, spiritele naturii nu sunt încă complet încătușate de civilizație, așa cum este cazul în Occident. Sufletul occidental este mult mai raționalizat și ordonat decât rusul, în care rămâne întotdeauna un element irațional. Rușii par a fi „covârșiți” de câmpurile întinse și de zăpada imensă, „dizolvată” în această imensitate. Comparând rusul cu germanul, care „se simte strâns din toate părțile ca într-o capcană de șoareci” și caută mântuirea prin organizare și activitate intensă, Berdiaev explică multe dintre necazurile noastre: „Lățimea pământului rusesc și lățimea sufletului rusesc. a zdrobit energia rusă, deschizând posibilitatea mișcării către extindere. Această lățime nu a necesitat energie intensivă și cultură intensivă." Deja în vremea noastră, o confirmare clară a acestor gânduri ale lui Berdyaev, pe lângă succesele actuale ale Germaniei, este exemplul Japoniei, unde limitarea extremă a teritoriului și a resurselor naturale a devenit un stimulent puternic pentru progresul științific și tehnologic.

Berdyaev a asociat, de asemenea, astfel de caracteristici naționale ale poporului nostru cu vastitatea pământului rusesc ca tendință spre centralizarea birocratică a puterii, spontaneitatea și iraționalitatea vieții politice, instinctele de proprietate privată și individualismul slăbite și o slabă capacitate de auto-organizare. Și aici, poate, cel mai bine este să-i acordăm cuvântul însuși filozofului: „Interesele de a crea, menține și păstra un stat imens ocupă un loc cu totul excepțional și copleșitor în istoria Rusiei. Poporului rus aproape că nu mai avea putere pentru un viaţă creativă liberă, tot sângele lor s-a dus la întărirea şi protejarea statului... Individul a fost zdrobit de dimensiunea enormă a statului, care a făcut pretenţii insuportabile. Birocraţia s-a dezvoltat până la proporţii monstruoase." "În Rusia are loc o ciocnire tragică a culturii cu un element întunecat. În țara rusă, în poporul rus există un element care este întunecat în sensul rău, irațional, neluminat și care nu este supus iluminării...", se spune. este „reacționar în sensul cel mai profund al cuvântului. Conține o eternă reacție mistică împotriva oricărei culturi, împotriva principiului personal, împotriva drepturilor și demnității individului, împotriva tuturor valorilor. „Sufletul Rusiei nu este un suflet burghez, - sufletul nu este aplecatîn fața vițelului de aur și numai pentru asta o poți iubi la nesfârșit.” „Un rus nu se simte niciodată organizator. Este obișnuit să fie organizat.” Dar următoarele cuvinte ale lui Berdyaev nu sunt relevante în zilele noastre: „Rusia moare din cauza birocrației centraliste, pe de o parte, și a provincialismului întunecat, pe de altă parte. Descentralizarea culturii ruse nu înseamnă triumful provincialismului, ci depășirea atât a provincialismului, cât și a centralismului birocratic, ridicarea spirituală a întregii națiuni și a fiecărui individ... Libertatea nu poate fi prescrisă din centru - trebuie să existe o voință de libertate. în viața oamenilor, înrădăcinată în măruntaiele pământului”.

În mozaicul pestriț al afirmațiilor lui Berdyaev despre cele mai generale trăsături ale societății ruse, se atrage atenția asupra tezei despre predominanța colectivității în ea în detrimentul dezvoltării principiului individual. . „Rusia”, a scris filosoful, „rămâne încă o țară a unui colectiv impersonal”, care se caracterizează printr-un „dar de stat” de „Supunere și smerenie în fața autorității comunității. În sfera religioasă, care a determinat în mare măsură viața Rusiei, acest fenomen „a chinuit numele de „conciliaritate”, adică. unirea voluntară a indivizilor pe baza iubirii față de Dumnezeu și față de alții, în contrast cu colectivismul socialist forțat, al cărui scop este declarat nu a fi prosperitatea spirituală, ci materială. Cel mai bun mod de a înțelege ce este conciliaritatea este apelând la următoarea caracteristică figurativă a acesteia, care aparține lui L.N. Tolstoi: „Oamenii se pot reuni din prezent numai în Dumnezeu. Pentru ca oamenii să fie găsiți, nu trebuie să se întâlnească pe jumătate, ci toți trebuie să meargă la Dumnezeu. Dacă ar exista un templu atât de mare în care lumina ar veni de sus, doar la mijloc, apoi pentru ca oamenii sa se aduna in acest templu, toti ar trebui sa mearga doar la lumina din mijloc.La fel este in lume.Toti oamenii merg la Dumnezeu. , și toată lumea se va reuni." Cu toate acestea, colectivismul înnăscut al poporului rus de după revoluție a fost exploatat nu fără succes de către liderii bolșevici pentru distrugerea însăși a bisericii și pentru „construirea socialismului”.

Berdyaev a scris multe despre o altă trăsătură a poporului rus, a cărei influență dăunătoare se simte încă în viața noastră. Aceasta se referă la tendința națională de a „trece” de la o extremă la alta, un comportament „contrast”, lipsa unei anumite stabilități „de mijloc” în rândul poporului rus, pregătirea pentru compromisuri ideologice și politice. Chiar și la locul de muncă, manifestând uneori abnegație necunoscută unei persoane occidentale, rusul bea la fel de furios și „iese la plimbare”. Potrivit lui Berdyaev, „poporul rus este cel mai puțin filistean dintre popoare, cel mai puțin hotărât, cel mai puțin înlănțuit de forme organice de viață, cel mai puțin valorizat dintre formele de viață stabilite. Un nihilist este ușor de detectat la o persoană rusă. Alături de servilism și sclavie, un rebel și un anarhist sunt ușor de detectat. Totul se desfășoară în extreme opuse.” Uneori, critica lui Berdiaev la adresa deficiențelor noastre naționale capătă un caracter „rusofob” și, în ciuda tuturor caracterului său constructiv, pare nedreaptă: „...Și omul rus ezită între animal și înger, trecând de uman. Această oscilație între sfințenie și dezgustător este atât de caracteristică persoanei ruse. Poporului ruși li se pare adesea că, dacă este imposibil să fii un sfânt și să te ridici la înălțimi supraomenești, atunci este mai bine să rămâi într-o stare de porc, atunci nu este atât de important să fii un escroc sau cinstit. Și întrucât starea supraomenească de sfințenie este accesibilă doar pentru foarte puțini, atunci foarte mulți nu ajung la starea umană și rămân într-o stare de porc.” Poate, o altă declarație, deja manuală, a filosofului despre predominant feminin, chiar „feminin”. „Începutul națiunii ruse este, de asemenea, nedrept. , se presupune că gata să se predea mila unui învingător de sex masculin, fie în persoana propriului „lider”, fie în persoana extratereștrilor „Varyags”. Din păcate, declarații similare. sunt în consonanță cu cuvintele unui alt gânditor rus, contemporanul lui Berdyaev - D.S. Merezhkovsky: „Biciul nu este chin, dar știința este înainte. Bățul e prost, dar îți dă minte. Nu există nimic mai rapid decât un pumn la gât. „Aceasta este în înțelepciunea populară, dar aceasta este și în mintea oamenilor iluminați.”

Ar fi o greșeală să credem că Berdiaev a căutat doar calități negative în poporul rus, deși, iubindu-și cu pasiune Patria și fiind o persoană cu adevărat rusă, a subliniat fără îndoială deficiențele naționale cu scopul de a le depăși istoric.A prețuit foarte mult sinceritatea rusă. , cordialitate, spontaneitate, precum și, de asemenea, aduse de religie asemenea calități precum tendința de pocăință, căutarea sensului vieții, preocuparea morală, nepretenția materială, atingerea punctului de asceză, capacitatea de a îndura suferința și sacrificiul în numele credința, oricare ar fi ea, precum și aspirația poporului rus către un anumit ideal spiritual, departe de pragmatismul popoarelor europene. O rusoaică, de exemplu, nu iubește un bărbat, ci „îmi pare rău”, iar dacă în Occident îi iubesc pe cei puternici și învingători, atunci în Rusia îi iubește pe cei slabi și învinși, iar bogăția este tratată ca un „păcat”. , iar bogaților nu li se iertă.

Pentru o înțelegere corectă a culturii ruse nu există nicio îndoială, și nu doar teoretică. interes pentru gândurile lui Berdiaev în caracterul și originile profunde, pur naționale, ale mișcărilor revoluționare și de eliberare din Rusia, de la reformele lui Petru cel Mare până la Revoluția din octombrie 1917. Spre deosebire de credința populară că „Marele Octombrie” și bolșevismul au fost un „accident istoric”, unii au creat artificial „zigzagul” destinului Rusiei, Berdiaev a susținut că acestea sunt o consecință inevitabilă a caracterului însuși al oamenilor, a „structurii mentale” a acestora. ,” și întreaga lor istorie contradictorie . El a scris că posibilitatea unei revoluții „liberale” în Rusia era o utopie care nu corespundea tradițiilor rusești și ideilor care dominau țara; ar putea fi doar socialist și numai totalitar, pentru că structura spirituală rusă „are o tendință către învățături totalitare și viziuni totalitare asupra lumii”. „Metodele lui Petru erau complet bolșevice”, a spus filozoful, ca și cum ar fi preluat gândul lui Pușkin despre asemănările sale cu Robespierre, subliniind comunitatea psihologiei naționale a primului împărat rus și a descendenților săi îndepărtați muncitori-țărani. Nu este o coincidență că cifrele precum Petru și Ivan cel Groaznic, spre deosebire de Ecaterina a II-a și Alexandru 1, s-au bucurat de o mare simpatie din partea lui Stalin și a slujitorilor săi ideologici.Bineînțeles, Berdiaev, ca filozof religios care împărtășea ideile „toate-unității”, nu a aprobat „marile răsturnări” asociate cu distrugerea valorilor culturale naționale, fie ele încoronați reformatori sau comisari în jachete de piele. Totuși, el credea că distrugerea culturii spirituale care a avut loc la noi după octombrie 1917 a fost doar un „moment dialectic” în soarta ei și că toate ideile creatoare ale trecutului ar avea din nou o semnificație decisivă , căci viața spirituală nu se poate stinge, ea este nemuritoare.

Evaluând cu sobrietate punctele forte și slăbiciunile poporului rus, Berdiaev credea că pentru necazurile sale, pe lângă liderii mediocri și neculti, erau în mare măsură de vină două forțe sociale influente: „frumoasa”, dar insuficient de responsabilă intelectualitatea și ortodoxul. cler conservator pre-revoluționar, surd la oamenii suferinzi. El a scris despre primul: „Întreaga istorie a inteligenței ruse a pregătit comunismul (adică toată practica noastră post-revoluționară). Comunismul a inclus trăsături familiare: o sete de dreptate socială și egalitate, recunoașterea clasei muncitoare ca cel mai înalt tip uman. , aversiunea față de capitalism și burghezie, dorința de viziune holistică asupra lumii și atitudine holistică față de viață, intoleranță sectară, suspiciune și ostilitate față de elita culturală, această lumenie exclusivă, negarea spiritului și a valorilor spirituale, dând materialismului un caracter aproape teologic. " Cu alte cuvinte, inteligența a pregătit și a făcut o revoluție, care apoi și-a „devorat” creatorii.

În ceea ce privește clerul și Ortodoxia oficială în general, Berdiaev i-a acuzat că nu și-au îndeplinit misiunea de a transforma viața susținând un sistem bazat pe neadevăr și opresiune. Creștinismul în întregime, conform lui Berdiaev, ar fi trebuit să realizeze adevărul comunismului, iar atunci minciunile sale nu ar fi triumfat. Constatând că în Evanghelie, în epistolele apostolice și în scrierile majorității profesorilor bisericii găsim condamnarea bogaților și a bogăției și afirmarea egalității tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu, Berdiaev a acuzat Ortodoxia oficială că a trădat legămintele. a lui Hristos și pervertirea creștinismului în interesul claselor conducătoare. „În Sfântul Vasile cel Mare, și mai ales în Sfântul Ioan Gură de Aur”, a scris el, „se pot găsi judecăți atât de dure despre neadevărurile sociale asociate cu bogăția și proprietatea, încât Proudhon și Marx palesc în fața lor.

În general, ca urmare a experienței personale și a cunoștințelor extinse de carte, Berdyaev a dezvoltat un simț foarte amar al istoriei. El a scris: „Periodic, apar oameni care cântă cu mare entuziasm: „Din veselie, vorbăreț leneș, mânjindu-și mâinile cu sânge, du-mă în tabăra celor care mor pentru marea cauză a iubirii” (Nekrasov) . Și pleacă, fac sacrificii groaznice, își dau viața. Dar acum ei câștigă și triumfă. Și apoi ei se transformă foarte repede în „jubilați, vorbind leneși, cu mâinile pătate de sânge”. Și apoi apar oameni noi care vor să meargă în „tabăra celor muribunzi”. Și astfel tragicomedia istoriei continuă la nesfârșit. Numai Împărăția lui Dumnezeu stă mai presus de aceasta.”

Condamnând bolșevismul în politică, Berdiaev în domeniul economiei, la fel ca mulți economiști sovietici ai epocii staliniste și post-staliniste, a subestimat legile economice obiective, le-a considerat „invenții ale economiei politice burgheze” și, în limbajul modern, a fost un susținător al „ socialism cu chip uman.” „Este posibil să ne gândim la comunism în viața economică, unit cu umanitatea și libertatea”, a susținut el, dar a adăugat că „acest lucru presupune un alt spirit și o altă ideologie”.

Un alt punct care a cauzat ostilitatea deosebită a lui Berdiaev față de marxism și, mai ales, față de leninism a fost orientarea lor militantă antireligioasă. Iar acest lucru, după părerea filosofului, s-a explicat nu atât prin esența conceptuală a materialismului istoric, cât printr-un sentiment de competiție în lupta pentru sufletele oamenilor: „Comunismul, nu ca sistem social, ci ca religie, este fanatic ostil oricărei religii, și mai ales creștină. Ea însăși vrea să fie o religie, înlocuind creștinismul, pretinde că răspunde nevoilor religioase ale sufletului uman, că dă sens vieții", a scris Berdyaev.

Pe lângă dezvoltarea întrebărilor despre specificul național rus și originile sale, despre influența dăunătoare a revoluțiilor asupra soartei culturii, despre incompatibilitatea umanismului religios cu sistemul burghez și despre apropierea genetică a idealurilor creștine și comuniste, Berdiaev a plătit și un multă atenție la probleme precum aspectele naționale și universale ale culturii (cultură și război, cultură și politică și multe altele), invariabil vorbind ca un susținător consecvent al unității și suveranității spirituale a popoarelor, un antimilitarist și democrat convins. Aceste puncte de vedere vor fi tratate mai detaliat mai târziu, când se vor analiza subiecte relevante.