De første kirker i Rus'. The Baptism of Rus' af Prins Vladimir som et fænomen i oldtidens russiske historie. Uddannelse efter dåben af ​​Rus'

Den ortodokse kirkes historie i Rusland er fortsat et af de mindst udviklede områder af russisk historieskrivning. Men historien om den russisk-ortodokse kirke var ikke entydig:

Det russiske land blev i oldtiden opdelt i fire hoveddele: Novgorod, regionen i det vestlige Dvina, dvs. Krivskaya eller Polotsk-regionen, Dnepr-regionen, dvs. regionen i det gamle, faktisk, Rus', og regionen ved den øvre Volga, dvs. Rostov-regionen. Mange slaver, af samme stamme som polakkerne, der boede ved bredden af ​​Vistula, slog sig ned på Dnepr i Kyiv-provinsen og blev kaldt polyanere fra deres rene marker. Dette navn forsvandt i det gamle Rusland, men blev det almindelige navn på Lyakhs (polakker), grundlæggerne af den polske stat. Drevlyanerne, der blev navngivet således fra deres skovland, boede i Volyn-provinsen; Dulebs og Buzhans langs Bug-floden, som løber ud i Vistula; Lutichs og Tivirs langs Dnestr til havet og Donau; hvide kroater i nærheden af ​​Karpaterne; nordboere, naboer til lysningerne, ved bredden af ​​Desna, Semi og Sula, i Chernigov og Poltava provinserne; i Minsk og Vitebsk, mellem Pripyat og den vestlige Dvina, Dregovichi; i Vitebsk, Pskov, Tver og Smolensk, i de øvre løb af Dvina, Dnepr og Volga, Krivichi; og på Dvina, hvor Polota-floden løber ud i den, Polotsk-folk af samme stamme; ved bredden af ​​søen Ilmen, slaverne, som efter Kristi fødsel grundlagde Novgorod.

Slaverne boede i træhytter, der lå langt fra hinanden, og skiftede ofte deres bopæl. En sådan skrøbelighed og hyppige ændringer af boliger var konsekvenser af den vedvarende fare, der truede slaverne både fra deres egne stammestridigheder og fra invasionen af ​​fremmede folk.

Hedningerne så på menneskelivet fra en rent materiel side: under dominans af fysisk styrke var en svag person den mest uheldige skabning, og at tage livet af en sådan person blev betragtet som en præstation af medfølelse. Slavernes religion ligner slående den oprindelige religion af de ariske stammer: den bestod i tilbedelse af fysiske guddomme, naturfænomener og de afdødes sjæle, forfædres hjemlige genier. Men vi bemærker ingen spor af det heroiske element blandt slaverne, og det kan betyde, at erobrende squads ikke blev dannet blandt dem under kommando af heroiske ledere, og at deres genbosættelse blev udført i en stamme- og ikke i en squadform .

Ved slutningen af ​​det 9. århundrede var regionen Rusland, på grund af naturlig indflydelse, hovedsagelig delt i to dele: stammerne, der levede i sydøst, var underordnet den asiatiske stamme, der slog lejr ved Don og Volga; stammerne, der boede i det nordvestlige, måtte adlyde de berømte søkonger, lederne af de europæiske trupper, der dukkede op fra Skandinaviens kyster. Omkring 862, som krøniken siger, drev stammerne, der hyldede varangianerne, dem til udlandet.

Det skete sådan, at flere stammer, der ikke ser muligheden for at forlade deres klan, særlige levevis, kalder på en prins fra en fremmed klan, kalder på en enkelt fælles magt, der forener klanerne i en helhed, koncentrerer styrkerne i det nordlige stammer, og bruges af disse styrker til at koncentrere de resterende stammer i Mellem- og Sydrusland. Rurik var sådan en prins.

Og det første dynasti af russiske fyrster i Rusland var Rurikovichs. Det begyndte med Rurik vigtig aktivitet Russiske fyrster - bygger nationer, koncentrerer befolkningen. En legende er blevet bevaret om, at efter hans brødres (Sineus og Truvors) død, forlod Rurik Ladoga, kom til Ilmen, huggede byen ned over Volkhv, gav den navnet Novgorod og satte sig for at regere her.

I syd, i midten af ​​det 9. århundrede, etablerede prins Oleg sig i Kiev og gjorde det til sin hovedstad. Olegs første opgave var at bygge byer for at etablere sin magt i nye områder og for beskyttelse mod stepperne. Efter at have bygget byer og etableret hyldest blandt de nordlige stammer, begynder Oleg ifølge legenden at underlægge sig andre slaviske stammer, der boede øst og vest for Dnepr.

Oleg regerede staten selv på et tidspunkt, hvor hans efterfølger Igor allerede var ret gammel. I 903 valgte Oleg en kone til Igor, Olga. Hun blev bragt til Kiev fra Pleskov - vores nuværende Pskov. Af krønikerne er det klart, at forholdet mellem Konstantinopel og Kiev ikke kun var handel; Det er sandsynligt, at de græske konger og patriarker forsøgte at øge antallet af kristne i Kiev og bringe selve prinsen ud af afgudsdyrkelsens mørke. Men Oleg, der tog imod gaver fra kejseren og inviterede præster og patriarker, troede mere på sværdet og var tilfreds med en fredelig alliance med grækerne og kristendommens tolerance. Igors regeringstid efterlod ikke et dybt spor af nogen væsentlige begivenheder i krønikerne. Igor døde i hænderne på Drevlyanerne, utilfreds med størrelsen af ​​den hyldest, som Igor pålagde dem. Således begyndte prinsesse Olgas regeringstid. Prinsesse Olga hævnede sig brutalt på Drevlyanerne (disse begivenheder er beskrevet detaljeret i historiebøger).

Olga var en hedensk, men Guds Almægtiges navn var allerede berømt i Kiev. Hun kunne se det højtidelige i kristendommens ritualer; af nysgerrighed kunne hun tale med kirkepræster og, da hun var begavet med et ekstraordinært sind, blive overbevist om helligheden af ​​deres undervisning.

Ifølge kronikken rejste prinsesse Olga i 955 til Konstantinopel og blev døbt der under kejserne Constantine Porphyrogenitus og Roman og Patriark Polievka. Ved dåben fik Olga navnet Elena. Der er en legende om de motiver, der tvang Olga til at acceptere kristendommen og acceptere den i Konstantinopel, at kejser Konstantin, ramt af prinsessens skønhed, inviterede hende til at blive hans kone. Dette var ikke i Olgas planer. Hun accepterer dåbsritualet og beder Konstantin om at være hendes gudfar, hvilket kejseren heldigvis er enig i. Men da en gudfar ifølge kristne love ikke kan gifte sig med sin guddatter, hvilket den kloge prinsesse mindede kejseren om efter ceremonien, fandt brylluppet ikke sted. Kejser Konstantin, ramt af prinsessens visdom, sendte præster til Kiev for at prædike den sande kristne tro, som prinsesse Olga nu tilhørte.

Da hun vendte tilbage, begyndte Olga at overtale sin søn Svyatoslav til at acceptere kristendommen, men han ønskede ikke at høre om det. De begyndte at grine af dem, der accepterede kristendommen i Kiev, og selv om der ikke var nogen åbenlys forfølgelse, var latterliggørelse imidlertid allerede et tegn på dens begyndelse og et tegn på styrkelsen af ​​kristendommen. Det kan bemærkes, at den nye religion begyndte at indtage en fremtrædende position.

Svyatoslavs søn, Vladimir, fik snart magten over Novgorod. Senere tog Vladimir staten i besiddelse. Vladimir forsøgte at forhindre spredningen af ​​kristendommen i Rusland ved at skabe et internationalt hedensk pantheon ledet af Perun, som personificerede den nye sociale relationer det tidlige feudale samfund. Men dette forsøg var mislykket. Det blev efterfulgt af: ødelæggelsen af ​​det skabte pantheon og den OFFICIELLE ACCEPT AF KRISTENDOMMEN. Dette skete i sommeren 988, som det fremgår af krønikerne. Denne vigtigste begivenhed for russerne blev fremskyndet af de politiske forbindelser mellem Rusland og Byzans. Ægteskabet mellem den russiske prins Vladimir med søsteren til den byzantinske kejser Vasily, Anna, og adoptionen af ​​kristendommen af ​​Vladimir og hans land - måske er disse begivenheder ikke forbundet, men fandt sted på samme tid, 987/88 Forgangne ​​år antyder, at Vladimir ved dåben modtog det kristne navn Vasily til ære for den byzantinske kejser Vasily II - Basil den Store. Kievitternes dåb fandt sted i Dnepr, efter Vladimirs tilbagevenden dukkede en masse Konstantinopel-præster op i Kiev. Ændringen af ​​religiøse kulter blev ledsaget af ødelæggelsen af ​​billeder af engang ærede guder: på bakken i Kiev. idolet af Perun stod, blev Basil Kirken, dedikeret til Basil den Store, opført. I nærheden af ​​Novgorod, hvor det hedenske tempel lå, blev Fødselskirken bygget. Ifølge Tale of Bygone Years begyndte Vladimir at bygge kirker i byer, udnævne præster, "og folk begyndte at blive bragt til dåb i alle byer og landsbyer."

Kristendommen under Vladimir blev hovedsagelig spredt langs en smal stribe ved siden af ​​den store vandvej fra Novgorod til Kiev; Øst for Dnepr, langs Oka og Øvre Volga, selv i Rostov, på trods af at prædikenen nåede disse steder, spredte kristendommen sig meget svagt. Der er nyheder i krønikerne, at i 992, prins Vladimir med biskopper mod sydvest, underviste, døbte folk og byggede en by i Cherven-landet, kaldte den Vladimir og Jomfruens trækirke.

Kort efter den officielle kristendom i Rus' blev den oprindelige organisation af den russisk-ortodokse kirke skabt i form af metropolen for Patriarkatet i Konstantinopel. Det blev ledet af Metropolitan, som blev sendt fra Konstantinopel og havde sin bolig i katedralen St. Sofia i Kiev. Foruden storbyen blev der sendt biskopper fra Konstantinopel (Konstantinopel). Men selv et større antal kaldede præster kunne ikke tilfredsstille behovet for dem, det var nødvendigt at øge antallet af russiske præster, og det kunne ikke ske på anden måde end ved særlig uddannelse; En sådan træning blev indført umiddelbart efter den nationale dåb i Kiev. Til dette, ifølge kronikeren, på ordre fra Vladimir, blev børn taget væk fra de bedste borgere og sendt for at studere med præster i kirker.

Som et evigt monument over ovennævnte begivenheder står St. Sophia-katedralen i Kiev, bygget i 1037 - 1042, stadig (og vi håber vil stå for evigt).

Lokal kirkeadministration, i vigtige politiske og administrative centre, blev udført af biskopper underordnet storbyen.

Allerede fra Vladimirs tid og de første årtier af fyrstedømmet Yaroslav kan man tilskrive oprettelsen af ​​templer og katedraler i Pskov, Belgorod, Novgorod, Polotsk, Chernigov og i nogle andre byer.

Efter den tatarisk-mongolske invasion blev hovedstaden flyttet til Vladimir i 1299 og til Moskva i 1325. Siden 1448 - autocephaly (1. uafhængig storby - St. Jonas). Efter Byzans fald (1553) og hævder stadig at være det "tredje Rom". I 1589 etablerede Boris Godunov patriarkatet. Den første patriark var St. Job, der til sidst underordnede kirken den sekulære magts mål.

Siden 1667 er den russisk-ortodokse kirke blevet stærkt svækket af det gammeltroende skisma og derefter af Peter I's reformer.. Peter I "knust over sig selv" det øverste præsteskab. Patriarkatet blev afskaffet - den såkaldte hellige synode, udpeget af kejseren, blev oprettet. Rådene måtte ikke indkaldes. Således tog han to magtgrene i sine hænder: staten og åndelig. Disse reformer førte til, at i de troendes øjne faldt det øverste gejstliges autoritet, da den hellige synode nu ikke blev bevilget ovenfra, men blev udpeget af kejseren, ligesom andre højtstående embedsmænd til arbejde. Efter revolutionen i 1917 blev lokalrådet i 1917-18 indkaldt, som returnerede kirkens kanoniske ledelse (St. Patriark Tikhon). Samtidig oplevede Kirken alvorlig forfølgelse fra sovjetisk magt og gennemgik en række spaltninger (hvoraf den største, "Karlovack"-splitningen, stadig eksisterer). Nogle præster accepterede sovjetmagten i 1921-1922. begyndte "renovationsbevægelsen". De præster, der ikke accepterede denne bevægelse og ikke havde tid eller ikke ønskede at emigrere, gik under jorden og dannede den såkaldte "katakombekirke." I 1923 blev programmer for radikal fornyelse af den russisk-ortodokse kirke overvejet i et lokalråd af renovationssamfund. Ved koncilet blev patriark Tikhon afsat, og fuld støtte til sovjetmagten blev proklameret. Patriark Tikhon anathematiserede renovationisterne.

I 1924 blev det øverste kirkeråd omdannet til en renovationssynode ledet af Metropolitan.

Nogle af de gejstlige og troende, der befandt sig i eksil, dannede den såkaldte "russisk-ortodokse kirke i udlandet". Indtil 1928 opretholdt ROCOR tætte kontakter med den russisk-ortodokse kirke, men efterfølgende blev disse kontakter afsluttet.

I 1930'erne kirken var ved at uddø. Først i 1943 begyndte dets langsomme genoplivning som et patriarkat.

Ved lokalrådet i 1971 fandt forsoning sted med de gammeltroende.

Med sammenbruddet Sovjetunionen i 1991 begyndte genoplivningen af ​​den russisk-ortodokse kirke i hele Rusland. Restaureringen af ​​kirker, åbningen af ​​nye sogne og en stigning i antallet af troende er tegn på 90'erne af det tyvende århundrede. Rusland og ortodoksi er udelelige kun med tro kan vi opnå vort moderlands tidligere storhed. Og vores tro - ORTODOKS, har bestået en meget lang og tornede vej, som det fremgår af ovenstående.

Ortodoksiens fødsel i Rusland

Den resulterende forenede stat - Kievan Rus - havde brug for ét religiøst center. Til at begynde med blev denne tendens realiseret inden for rammerne af hedenskab. I Olegs traktat med grækerne i 907 nævnes både Perun og Veles. På dette tidspunkt blev næsten alle østslaviske stammer annekteret af Kiev. I Igors traktat med Byzans i 944 blev kun Perun navngivet, selvom de samme stammer deltog i felttoget. Mest sandsynligt er der et forsøg på at placere Perun over alle guderne: Kyiv er statens centrum, og Perun er hovedguden. I midten af ​​det 10. århundrede ændrede Kievs forhold til de "torturerede" stammer sig dramatisk. Efter henrettelsen af ​​prins Igor af Drevlyanerne i 945, måtte Kyiv-myndighederne trække sig tilbage i spørgsmålet om religion. I traktaten mellem Svyatoslav og Byzans i 971 nævnes Veles igen sammen med Perun.

Det første forsøg på at kristne Rus' gennem individuel dåb blev gjort under prinsesse Olgas regeringstid (945 - 957). I 957 rejste Olga til Konstantinopel, hvor hun blev døbt af patriarken i Hagia Sophia-kirken. Den byzantinske kejser Konstantin Porphyrogenitus blev selv hendes gudfar. Ved dåben fik Olga navnet Elena, til ære for moderen til Konstantin den Store, den samme kejser som i det 4. århundrede e.Kr. gjorde kristendommen til Romerrigets statsreligion og grundlagde byen Konstantinopel - det østromerske (byzantinske) riges fremtidige hovedstad. Elena selv spillede også en stor rolle i kristendommens historie, og foretog en tur til Judæa i sine senere år og bragte derfra til Rom mange relikvier forbundet med Kristus. For Olga selv var dåben tilsyneladende ikke kun et fremsynet politisk træk, men også et hårdt vundet moralsk valg. Efter at have overlevet sin mands tragiske død og rædslerne ved undertrykkelsen af ​​Drevlyan-opstanden, fandt hun svar på spørgsmål om betydningen af ​​menneskelig eksistens og hendes plads i verden i Kristi lære. Da hun vendte tilbage til Kiev, forsøgte Olga at omvende sin søn Svyatoslav til kristendommen og sagde, at hans hold også ville acceptere dåben. Men Svyatoslav, som var en ivrig hedning, der tilbad krigerguden Perun, nægtede kategorisk og viede sin regeringstid (957 - 972) til konstante krige og røverier.

Kronikøren Nestor fortæller i detaljer, hvordan Rus' blev døbt. Da han valgte en tro, valgte prins Vladimir, efter at have lyttet til repræsentanter for forskellige religioner: jødiske, muhammedanske og kristne, kristen, da kristendommen kunne udføres med en orientering mod både Rom og Konstantinopel (hovedstaden i det byzantinske imperium).

Hvad er grundene til at vælge ortodoksi? I det 9. århundrede. Det vigtigste og mest presserende spørgsmål var forholdet mellem den kristne verden og det islamiske øst. Islam, der havde sejret i Østen og Afrika, etablerede sig i Europa. Fra Det Kaspiske Havs bassin trænger den muslimske indflydelse ind i Khazaria, hvor den indgår i en kamp med kristendommen og jødedommen og suser nordpå langs Volga. Der var en trussel om islams flankering af Europa, i forbindelse med hvilken den slaviske verden, og frem for alt Rus', fik den største betydning for den europæiske kristne civilisations skæbner. Det er ikke tilfældigt, at man i det 9. – 10. århundrede. ikke kun Konstantinopel, Rom, Ingelheim, men også Bagdad søgte at spille det slaviske og russiske kort. Dette fremgår af overgangen fra nogle slaviske tropper til arabernes side. Ifølge I. Ekontsev blev det russiske angreb på Konstantinopel i 860 fremprovokeret af araberne, som den byzantinske kejser Michael III modsatte sig på det tidspunkt. Prins Svyatoslav Igorevich, fascineret af islamisk kultur, ønskede på et tidspunkt endda at flytte hovedstaden til den nedre Volga. Så legenden afbildet i "Tale of Bygone Years" om valget af tro af prins Vladimir er historisk dybt sand.

Udover dette var der andre grunde. Den romerske kirke anerkendte kun latin som sit liturgiske sprog. Paven krævede fuldstændig underordning af konger og kejsere og hævede sig derved både religiøst og politisk over dem. Patriarken af ​​Konstantinopel anerkendte en vis afhængighed af kejseren og stillede kirken i statens tjeneste. Den ortodokse kirke i Konstantinopel tillod brugen af ​​alle sprog. Kiev-prinsen valgte naturligvis det, der var mere rentabelt for ham.

Ved fastlæggelsen af ​​retningslinjer tog Rus' også hensyn til Byzans territoriale nærhed og det faktum, at bulgarerne, der var relateret til russerne (en del af de sydlige slaver), allerede var konverteret til ortodoksi. Valget var historisk forudbestemt til fordel for Byzans - en stat, der i social essens og politisk struktur ligner den voksende gamle russiske stat.

Ifølge kronikken blev befolkningen i Kiev konverteret til kristendommen af ​​Vladimir i sommeren 988. Dette år betragtes som den officielle begyndelse på dåben i det gamle (Kievan) Rus'. Vladimir selv blev kanoniseret af den russisk-ortodokse kirke for denne handling, såvel som for det faktum, at han efter dåben virkelig begyndte at leve som en kristen. Han gik over i historien som Vladimir I den hellige. Den nye tro, som blev til statstroen, skulle udbredes over hele territoriet. Dette viste sig ikke at være så enkelt, selvom de fyrstelige myndigheder ud over de byzantinske præster tog aktiv del i dåben. Efter krønikerne at dømme skete sjældent folks dåb uden vold. Novgorodianerne blev døbt i 991 med hjælp fra et hold fra Kiev. De første to biskopper Fedor og Hilarion (11. århundrede) kunne ikke gøre noget med de hedenske rostovitter. Hverken Vladimirs søn Gleb eller hans efterfølger kunne introducere beboerne i Murom til ortodoksi. Og sådan var det i hele Rus'. Selv kristne konvertitter bevarede ofte troen på de gamle guder.

Vedtagelsen af ​​kristendommen havde vigtige konsekvenser. Prinsen og hans følge fik et ideologisk grundlag for enhed i den gamle russiske stat. Dåben styrkede Rus' bånd til Europa.

Vladimir var gift med Anna, søsteren til den byzantinske kejser Vasily II. Efter hendes død giftede han sig med datteren af ​​den tyske grev Cuno von Enningen. Prins Svyatopolk var gift med datteren af ​​den polske kong Boleslav I, prins Yaroslav den Vise - med datteren af ​​den svenske kong Olaf, prins Vladimir Monomakh - med datteren af ​​den engelske kong Gerald II. Kyiv-prinsernes døtre var gift med herskerne i mange stater. Sådanne tætte dynastiske såvel som brede økonomiske bånd i Kiev med vestlige, centrale, nordlige og Sydeuropa tillod selv enkelte historikere at insistere på den gamle russiske stats rent europæiske karakter.

Liturgiske bøger og teologisk litteratur bragt til Rus fra Bulgarien, som adopterede kristendommen 120 år tidligere end Rus', var på jugoslavisk sprog, forståeligt for østslaverne. Derfor bidrog overtagelsen af ​​kristendommen til den udbredte og hurtige udvikling af skrift- og skriftkulturen i Rusland. Det første og eneste interslaviske litterære sprog - "Oldkirkeslavisk" - blev og er stadig ortodoksiens tilbedelsessprog og religiøse litteratur.

I udviklingen af ​​russiske krøniker mærkes en vis religionshistorisk tendens eller idé. Metropolitan Hilarion er bedre kendt som forfatteren af ​​ordene "Om loven givet af Moses, og om nåde og sandhed", som E. E. Golubinsky beskrev som "en upåklagelig akademisk tale, som kun Karamzins taler kan sammenlignes med nye taler." . Ved siden af ​​dette værk sætter E. E. Golubinsky også "Fortællingen om Igors kampagne." Dette er virkelig et glimrende eksempel på talesprog, selvom forfatterne er under en vis indflydelse af byzantinsk skrift, idet de gentager nogle af dets temaer og plot.

Splittelse af den russisk-ortodokse kirke

Den russisk-ortodokse kirke overlevede efter dåben af ​​Rus' det mongolsk-tatariske åg, men formåede ikke at opretholde enstemmigheden blandt sine sognemedlemmer i det 17. århundrede. Under indflydelse af folkelig uro, magtændringer og andre årsager skete der en splittelse i den russisk-ortodokse kirke i det 17. århundrede.

I det 17. århundrede var det Moskoviske Rus' position i mange henseender bedre end Vest- og Centraleuropa. Som et resultat af den blodige 30-års krig, de ødelæggelser og hungersnød den forårsagede, faldt f.eks. Tysklands befolkning fra 18 til 4 millioner mennesker!.. Fra Holland, de tyske fyrstedømmer og andre lande, en strøm af immigranter begyndte at strømme til Rusland. Den tyske bosættelse ved Yauza-floden nær Moskva blev "et hjørne af Vesteuropa i hjertet af Muscovy." Mange udenlandske nyheder - teaterforestillinger, baller, kjoler, kulinariske retter - vakte interesse blandt den russiske adel.

Nogle indflydelsesrige adelsmænd fra den kongelige kreds (Naryshkin, Artamon Matveev) blev tilhængere af spredningen af ​​europæiske skikke, indrettede deres hjem på en "oversøisk måde", bar vestlig kjole, barberede deres skæg osv. På samme tid var Naryshkin, Matveev såvel som fremtrædende skikkelser fra 80'erne i det 17. århundrede Vasily Golitsyn og Golovin patriotiske mennesker. De var fremmede over for den blinde tilbedelse af alt vestligt og den fuldstændige afvisning af russisk liv, så iboende i så ivrige vesterlændinge fra begyndelsen af ​​århundredet som den falske Dmitrij I eller prins Khvorostinin, der erklærede: "I Moskva er folket dumme."

Uden at benægte opgaverne med at genopbygge manglen på sekulær kultur og udvikle videnskab og teknologi, opfordrede de mest fremsynede repræsentanter for det ortodokse præsteskab til at styrke det moralske princip i det russiske samfund og det russiske folk. Avancerede præster slog til lyd for en version af Ruslands udvikling, der ville føre til politisk og økonomisk magt og samtidig bevare den åndelige kulturs originalitet. Kirken opfordrede til afskaffelse af drukkenskab og præsenterede værtshuset som en djævel af helvede, som et anti-tempel og et anti-samfund for dem, der døde i løbet af deres levetid, som sjælløst kvæg. "De bliver fulde, men djævelen glæder sig," skrev ærkepræst Avvakum.

Det russiske folks traditionelle moral blev primært beskyttet af kirken og var derfor forbundet med religiøsitet. Denne egenskab hos flertallet af russere havde intet at gøre med fanatisme og obskurantisme. De troendes vigtigste åndelige interesse var sjælens frelse for dem var ikke kun et ritual, men også en høj moralsk disciplin. Ortodokse moral var ikke et kodeks for abstrakte regler, men var rettet mod en klar forståelse af hverdagens betydning af kristne normer: kærlighed til menneskeheden, fromhed, generøsitet mv. På det tidspunkt var kirkens retningslinjer blevet fast absorberet i det russiske liv. Russernes religiøse og moralske askese forbløffede mange besøgende fra udlandet.

Kirken strukturerede sine aktiviteter på en sådan måde, at den påvirkede alle aspekter af det offentlige liv. Gejstligheden i Rusland var ikke en lukket kaste, den blev genopfyldt af de mest respekterede og dannede lægfolk. Monasticisme repræsenterede alle lag af folket - fra fyrster til hjemløse. Kongemagtens indflydelse på kirken var ikke ensidig: for kirken var zaren kun den ældste blandt lægfolk, for hvem kravene til kristen etik var obligatoriske i første omgang.

Troubles introducerede elementer af krigsførelse i gejstlighedens og munkenes stemning, da mange klostre måtte fungere som fæstninger og forsvare sig mod angribere (Treenigheds-Sergius-klostret modstod især tunge belejringer - mod polakkerne, og Pechersky-klostret - mod svenskerne). Kampens ånd fortsatte efter urolighedernes tid og manifesterede sig i uforsonlighed over for indtrængen af ​​ikke-ortodokse trosretninger. I de ortodokse sind var problemerne forbundet med den ideologiske udvidelse af Vatikanet og jesuitternes intriger.

Disse følelser blev oprindeligt støttet af den tsaristiske administration, som kirken havde en "stærk indflydelse på. Det er tilstrækkeligt at sige, at fra 1619 til 1633 var patriarken Filaret, far til zar Michael, som blev landets de facto hersker og bestemte sin søns tanker og handlinger. Kirken dannede en suveræn ideologi, satte sin forkyndelse til tjeneste for staten og den nationale enhed, og udviklede ideerne fra skolen af ​​Sergius af Radonezh med deres stærke anklage om patriotisme. Kirken støttede det geopolitiske koncept "Moskva - det tredje Rom", ifølge hvilket Moskva blev erklæret centrum for den ortodokse verden og beskytter af alle ortodokse kristne.

Omkring midten af ​​århundredet steg den sekulære indflydelse på samfundets åndelige liv, og stridigheder mellem traditionalister og fans af innovation fangede også kirkens gejstlige. I høj grad skyldtes det den mærkbare tilstrømning af ukrainske præster og græske lærde munke til Rusland.

Tilføjelsen af ​​kyivianere og grækere til det ortodokse præsteskab havde komplekse ideologiske konsekvenser for den russiske kirke. På den ene side voksede ønsket om at bevare ortodoksi, under det katolske polsk-litauiske samveldes dominans, og anti-katolske følelser opstod. På den anden side, mens den russisk-ortodokse kirke for længe siden havde modtaget autokefali, fortsatte Ukraine med at forblive inden for patriarkatet i Konstantinopel. Ændringer i ritualer, udført efter græsk model, tog fat der. I Moskva-præsternes øjne var dette en afvigelse fra "ren" ortodoksi.

I 1652 blev Nikon (en indfødt i det mordoviske bagland, kendt i verden som Nikita Minov) patriark for den russiske kirke. Han forlangte sig selv titlen "Store suveræn", og erklærede behovet for, at hans stemme var afgørende i ethvert statsligt anliggende. Året efter blev der gennemført en kirkelig ritualreform. Græske ritualer blev indført i stedet for de gamle russiske: to fingre blev erstattet af tre fingre, et fire-takkede kors blev erklæret et symbol på kulten i stedet for et otte-takkede, osv. Nikon annoncerede rettelsen af ​​gamle slaviske kirketekster efter græske modeller.

Nikons reform havde politiske overtoner. Det var på dette tidspunkt, at spørgsmålet om at annektere Lille Rusland blev afgjort. Nikons ønske om at indføre græske ritualer blev forklaret med ønsket om at gøre genforeningen med Rusland så attraktiv som muligt i ukrainernes øjne for at demonstrere fraværet af forskelle mellem ortodoksi i Moskovien og Ukraine. Samtidig stolede han både på et indflydelsesrigt lag af immigranter fra Ukraine og på støtte fra zaren.

Kirkereformens politiske og diplomatiske mål var tilsyneladende berettigede. Men den blev gennemført i hast, uden ordentlig forberedelse af massebevidstheden, og forårsagede den første alvorlige splittelse i den russiske kirke. Efter at have kæmpet for statens og folkelige konsolidering i årene med Horde-åget, under urolighedernes tid, befandt den sig denne gang splittet, hvilket uundgåeligt sænkede dens autoritet blandt folket.

Splittelsen opstod på grund af eksterne egenskaber, men den tog form af ekstrem konfrontation. De mest indflydelsesrige af kirketraditionalisterne var Ivan Neronov, Avvakum Petrov, Stefan Vonifatiev (som havde mulighed for at blive patriark i stedet for Nikon, men nægtede at nominere sit kandidatur), Andrei Denisov, Spiridon Potemkin. De var begavede og kloge mennesker, langt fra religiøs fanatisme. Potemkin kendte fem fremmedsprog, Avvakum var en talentfuld forfatter, en innovator i stil og principper for litterær skildring. Det er interessant, at de første impulser til reform kom fra denne gruppe, som Nikon i øvrigt også tilhørte fra 1645 til 1652. Spørgsmålet om at rette fejl ophobet gennem århundreder i liturgiske tekster blev først rejst inden for murene af Treenigheden-Sergius Lavra.

Rettelsen af ​​kirketekster efter græske modeller, bevidst eller ubevidst, sår tvivl om russisk-ortodokse helgeners kanon. Nikons reform overstregede beslutningerne fra Stoglavy-rådet fra 1551, som konsoliderede tilslutningen til de "gamle tider", kastede en skygge af traditionen for Sergius af Radonezh-skolen, som understregede den russiske ortodoksi's særlige karakter, dens forskel fra byzantinsk. . Fra et historisk synspunkt havde Avvakum og hans kammerater ret: Det var ikke russerne, men grækerne, der trak sig tilbage fra de første kristnes traditioner og reviderede rituelle normer i det 12. århundrede. Med hensyn til at rette de hellige bøger, havde grækerne ikke færre fejl og fejl end russerne.

Nikon inviterede, efter at have fjernet Moskva-korrigatorerne af de hellige tekster, ikke kun folket i Kiev, men også udlændinge, blandt hvilke Paisius Ligarid og Arseny den græske skilte sig ud. Det er betydningsfuldt, at den græske Arseny ændrede sin religion tre gange, på et tidspunkt var han endda muslim, og Ligarid blev ekskommunikeret fra den ortodokse kirke af patriarken i Konstantinopel på grund af hans sympatier for katolicismen.

Nikon formåede at tiltrække nogle repræsentanter for den russisk-ortodokse kirkes højeste præster: Dmitry af Rostov, Hilarion af Ryazan, Pavel Sarsky og andre, hans elever Sylvester Medvedev og Karion Istomin erklærede Rus' åndelige bagage. at være uden særlig værdi. Hele summen af ​​sædvanlige ideer og dagligdags aksiomer, i hvis ukrænkelighed hele den russiske befolkning var sikker på, blev nægtet. Russisk kultur blev erklæret tilbagestående, og europæiske standarder blev vedtaget.

For mange almindelige mennesker blev opgivelsen af ​​tidligere ritualer oplevet som en national og personlig katastrofe. Det var ikke klart, hvorfor den sædvanlige livsstil, helliget af tiden, viste sig at være dårlig. I 1667 indsendte Solovetsky-munkene et andragende til Alexei Mikhailovich, hvori der var åbenlys forvirring: "De lærer os en ny tro, som Mordovierne eller Cheremis... det er uvist hvorfor." Folkets stemning blev udtrykt i Avvakums ord: "Satan bad Gud om det lyse Rusland, og så ville han sorte det med martyrens blod." De gamle troende stolede på folkets mening og citerede argumentet i deres strid med nikonerne: "Folkets stemme er Guds stemme." Som svar på dette smilede en af ​​lederne af de New Believers, Karion Istomin: "Manden hviner."

Reformen blev gennemført fra en elitær position og diskonterede den folkelige ånd af ortodoksi. Nikonianerne stolede på "ydre visdom" og præsenterede essensen af ​​kontroversen som en konflikt mellem viden og uvidenhed. De gamle troende forsøgte at bevise, at konflikten omfattede intellekt og ånd. For dem var det vigtigste moralsk perfektion. Habakkuk sagde, at i moralsk forstand er alle lige - "fra kongen til jægeren." Forbundet med elitisme og selektivitet var afvisningen af ​​gamle russiske eksempler på hellige tekster til fordel for græske, hvilket gjorde det vanskeligt for almindelige troende at få adgang til sandheden. I præ-Nikon-kulturen herskede demokratiet. I Rus' er abstrakt viden aldrig blevet værdsat, idet man ser videnskaben som vejen til sandheden. At rette gamle russiske bøger efter udenlandske standarder i traditionalisters øjne lignede en tilsidesættelse af "bondekulturen".

Reformen blev gennemført ved vold. Nikon var tilbøjelig til kompromisløshed og ligetil. Han søgte at hæve kirken over den verdslige magt og etablere en slags tsarapapisme i Rusland – kun i den nationale version. Nikons stædighed førte til mærkelige narrestreger i hans opførsel: han gav afkald på patriarkatet og annoncerede derefter sin tilbagevenden: "Jeg kom ned fra tronen uden at blive forfulgt af nogen, nu er jeg kommet til tronen uden at være inviteret af nogen." Både zaren og gejstligheden var trætte af Nikons luner, han blev frataget patriarkatet. Men på tidspunktet for hans abdicering havde Nikon formået at indføre en ånd af ekstrem radikalisme i reformen. Det blev udført ved hjælp af despotiske, barske, uhøflige metoder. Gamle liturgiske bøger blev taget væk og brændt. Hele massakrer fandt sted over bøger. Lægmænd og munke bar dem i hemmelighed ind i taigaen og tundraen og undslap forfølgelse. Folk sagde: "Ifølge disse bøger er så mange russere blevet retfærdige og Guds hellige, men nu betragtes de som ingenting." Modstanden mod reformen manifesterede sig overalt: i Vladimir, Nizhny Novgorod, Murom osv. Fra Solovetsky-klosteret spredte skismaet sig over hele Norden. Protest mod forhastede innovationer fejede ind over mange dele af befolkningen. "De ønsker at etablere tro med ild, med pisken og med galgen! - Avvakum var indigneret. -Hvilke apostle lærte dette? Ved ikke! Min Kristus beordrede ikke vore apostle til at undervise på en sådan måde, at de ville bringe os til tro ved ild, ved pisk eller ved galgen." Essensen af ​​præ-Nikon-forståelsen af ​​kristendommen i Rusland var, at folk ikke kan tvinges til at tro med magt.

Konsekvensen af ​​splittelsen var en vis forvirring i folkets verdensbillede. De gammeltroende opfattede historien som "evighed i nuet", dvs. som en strøm af tid, hvor alle har deres eget klart definerede sted og er ansvarlige for alt, hvad de har gjort. Ide Sidste dom for de gammeltroende havde det ikke en mytologisk, men en dybt moralsk betydning. For de nye troende ophørte ideen om den sidste dom med at blive taget i betragtning i historiske prognoser og blev genstand for retoriske øvelser. De Nytroendes verdenssyn var mindre forbundet med evigheden, mere med jordiske behov. De blev til en vis grad frigjorte, accepterede motivet til tidens forgængelighed, de udviklede mere materiel praktiskhed, et ønske om at klare tiden for at opnå hurtige praktiske resultater.

I kampen mod de gammeltroende blev den officielle kirke tvunget til at henvende sig til staten for at få hjælp, idet den frivilligt tog skridt til at underordne sig den verdslige magt. Staten forfulgte de gamle troende. Undertrykkelser mod dem udvidede sig efter Alexei's død under Fjodor Alekseevichs og prinsesse Sophias regeringstid. I 1681 blev enhver distribution af gamle bøger og skrifter fra de gamle troende forbudt. I 1682, efter ordre fra zar Fedor, blev den mest fremtrædende leder af skismaet, Avvakum, brændt. Under Sophia blev der vedtaget en lov, der endelig forbød enhver aktivitet af skismatikere. De udviste enestående åndelig styrke og reagerede på undertrykkelse med masse-selvbrænding, når folk brændte hele klaner og samfund.

Den russisk-ortodokse kirke og Peter I

Peter I beskæftigede sig endelig med den ortodokse kirkes uafhængighed. Den petrinske absolutisme var baseret på, at han frigjorde statsmagten fra alle religiøse og moralske normer.

I perioden med Peters reformer blev gejstligheden dannet som en semi-privilegeret klasse. Peter I's interne politik, især indførelsen af ​​vestlige skikke, forårsagede utilfredshed i kirken. Den sidste russiske patriark i det 17. århundrede. Adrian godkendte ikke kongens aktiviteter, men kirken blandede sig ikke i statens anliggender. Efter Adrians død i 1700 forbød Peter I valget af en ny patriark og påbegyndte kirkereformen, som markant ændrede kirkestrukturen og gejstligheden som en gruppe af befolkningen. I stedet for den nye patriark blev der valgt et lokum til den patriarkalske trone – han blev tilhænger af Peters reformer, Stefan Yavorsky. Det blev gengodkendt i 1701 (aflyst i 1677) Kloster Prikaz blev, i modsætning til en lignende struktur fra det 17. århundrede, ledet af sekulære personer. Ordenen for klosterledelsen var midlertidig, men nyskabelsen gjorde det muligt at placere kirkens indkomst under statslig kontrol og trække en del af midlerne til behovene ved udbruddet af Nordkrigen. En verdslig domstol blev indført for præsterne, især i civile sager. Ifølge dekreterne fra 1705-1706. pengeskatter blev pålagt hvide præster, der ikke havde sogne. Ikke-sogne hvide præster i slutningen af ​​det 17. - begyndelsen af ​​det 18. århundrede. var en stor gruppe kirkemænd, havde den mulighed for at blive ansat til gudstjenester i husmenigheder - dem i Moskva og i større byer der var mange, og der blev ikke taget hensyn til de lokale gejstliges indtægter. Gebyrer blev opkrævet fra denne del af præsteskabet, indført tilbage i det 17. århundrede. (Yamsky, Polonyanichny, militærpenge, til dragonheste). Det sorte gejstliges privilegier var begrænsede, og klosterbønderne, som tilhørte dem, blev rekrutteret til at tjene i fodhæren. I forhold til klostre blev immune tarhan-bogstaver afskaffet. I krigsårene blev handicappede og pensionister sat under klostres varetægt. Efter krigens afslutning fortsatte denne praksis og blev nedfældet i "Meddelelsen om Monasticism" i 1724. Således begyndte kirken at bære byrden af ​​offentlige udgifter. Kirkegodsejerskabet gennemgik en delvis sekularisering. Patriarkalske jorder blev konfiskeret til fordel for staten.

Den næste foranstaltning af Peter I var omorganiseringen af ​​kirkeadministrationen. I 1712 udtalte zaren, at han var imponeret over den lutherske organisation af kirken – effektiv og billig. Fra denne organisation overtog monarken nogle detaljer, da han introducerede den hellige synode - det spirituelle kollegium - i 1721. Synodens aktiviteter blev udført i overensstemmelse med de åndelige bestemmelser udarbejdet af Feofan Prokopovich. Synoden blev ledet af en sekulær person - chefanklageren og var underordnet senatet. Det nye kirkestyreorgan udnævnte følgende verdslige embedsmænd: to næstformænd, fire rådsmedlemmer, fire assessorer (fra gejstligheden). Det patriarkalske stift var underlagt synoden. Det vil sige, at synoden "havde patriarkens magt og myndighed." Lokale bispedømmer var ansvarlige over for synoden, deres aktiviteter blev kontrolleret af anklagere, skattemyndigheder og inkvisitorer. Kort efter oprettelsen af ​​synoden blev dette organ anerkendt af patriarker af andre ortodokse kirker.

I 1722 regulerede ny lovgivning adeliges indtræden i gejstligheden. Især var adgang til klostervæsen kun tilladt for de yngste sønner af en adelig familie, og efter at de nåede en alder af 40. Repræsentanter for de skattebetalende klasser kunne kun gå til klostre med deres slægtninges samtykke og skulle betale en stemmeafgift for dem, der aflagde klosterløfter - en betragtelig sum på 70 kopek. om året. Lovgivning begrænsede munkenes forbindelser med lægfolk, der blev besluttet "for at forhindre munke i at føre en ledig livsstil." I 1722 blev pengeafgifter (tidligere indført i 1705) afskaffet i forhold til de ikke-lokale præster. I stedet for skatter blev der indført en kapitationsskat.

Kirkereform af 1700-tallets første fjerdedel. likviderede kirkens uafhængighed, beslaglagde en del af dens midler til statens behov og gjorde selve gejstligheden til en lukket, lille (i sammenligning med 1600-tallet) klasse.

Under Peter I blev kirkens stilling således bestemt, hvilket praktisk talt ikke ændrede sig før den store oktoberrevolution.

Onsdag den 18. sep. 2013

Den græsk-katolske ortodokse (højre troende) kirke (nu den russisk-ortodokse kirke) begyndte først at blive kaldt ortodokse slavisk den 8. september 1943 (godkendt ved Stalins dekret i 1945). Hvad blev så kaldt ortodoksi i flere årtusinder?

"I vores tid, i moderne russisk folkesprog i officiel, videnskabelig og religiøs betegnelse, anvendes udtrykket "ortodoksi" om alt, der er relateret til den etnokulturelle tradition og er nødvendigvis forbundet med den russisk-ortodokse kirke og den kristne jødisk-kristne religion.

Til et simpelt spørgsmål: "Hvad er ortodoksi," nogen moderne mand, uden tøven, vil svare, at ortodoksi er den kristne tro, som Kievan Rus adopterede under prins Vladimir den røde sols regeringstid fra det byzantinske rige i 988 e.Kr. Og at ortodoksi, dvs. Den kristne tro har eksisteret på russisk jord i mere end tusind år. Forskere fra historisk videnskab og kristne teologer, som bekræftelse af deres ord, erklærer, at den tidligste brug af ordet ortodoksi på Rus' territorium er optaget i "Prediken om lov og nåde" fra 1037-1050'erne af Metropolitan Hilarion.

Men var det virkelig sådan?

Vi råder dig til omhyggeligt at læse præamblen til den føderale lov om samvittighedsfrihed og om religiøse foreninger, vedtaget den 26. september 1997. Bemærk følgende punkter i præamblen: “Anerkendelse af den særlige rolle Ortodoksi i Rusland...og yderligere respekt Kristendom , islam, jødedom, buddhisme og andre religioner..."

Begreberne ortodoksi og kristendom er således ikke identiske og bærer i sig helt andre begreber og betydninger.

Ortodoksi. Hvordan historiske myter opstod

Det er værd at undre sig over, hvem der deltog i de syv råd jødisk-kristen kirker? Ortodokse hellige fædre eller stadig ortodokse hellige fædre, som angivet i det oprindelige ord om lov og nåde? Hvem og hvornår tog beslutningen om at erstatte et koncept med et andet? Og blev der nogensinde nævnt ortodoksi i fortiden?

Svaret på dette spørgsmål blev givet af den byzantinske munk Belisarius i 532 e.Kr. Længe før Rus' dåb skrev han i sine Krøniker om slaverne og deres ritual for at besøge badehuset: "Ortodokse slovenere og rusiner er vilde mennesker, og deres liv er vildt og gudløst, mænd og piger låser sig sammen. i en varm, opvarmet hytte og slider deres kroppe... »

Vi vil ikke være opmærksomme på, at for munken Belisarius virkede det sædvanlige besøg i badehuset af slaverne noget vildt og uforståeligt, dette er ganske naturligt. Noget andet er vigtigt for os. Vær opmærksom på, hvordan han kaldte slaverne: ortodokse slovenere og rusiner.

Alene for denne ene sætning må vi udtrykke vores taknemmelighed over for ham. Siden med denne sætning bekræfter den byzantinske munk Belisarius det Slaverne var ortodokse for mange tusindvisår før deres konvertering til jødisk-kristen tro.

Slaverne blev kaldt ortodokse, fordi de RIGHT blev rost.

Hvad er "RET"?

Vores forfædre troede, at virkeligheden, kosmos, er opdelt i tre niveauer. Og dette er også meget lig det indiske opdelingssystem: Øvre verden, Mellemverden og Nedre verden.

I Rusland blev disse tre niveauer kaldt:

• Det højeste niveau er regeringsniveauet eller Redigere.
• Det andet, mellemste niveau er Virkelighed.
• Og det laveste niveau er Nav. Nav eller Ikke-virkelighed, umanifesteret.

• Verden Herske- dette er en verden, hvor alt er rigtigt eller ideelle højere verden. Dette er en verden, hvor ideelle væsener med højere bevidsthed lever.
• Virkelighed- det er vores, den åbenlyse, åbenlyse verden, menneskers verden.
• Og verden Navi eller ikke vises, det umanifestede er den negative, umanifesterede eller lavere eller posthumte verden.

De indiske vedaer taler også om eksistensen af ​​tre verdener:

• Den øvre verden er en verden, hvor godhedens energi dominerer.
• Mellemverdenen er opslugt af lidenskab.
• Den lavere verden er fordybet i uvidenhed.

Kristne har ingen sådan opdeling. Bibelen er tavs om dette.

En sådan ens forståelse af verden giver lignende motivation i livet, dvs. det er nødvendigt at stræbe efter en verden af ​​Herre eller Godhed. Og for at komme ind i Rule-verdenen skal du gøre alt korrekt, dvs. efter Guds lov.

Ord som "sandhed" kommer fra roden "regel". Er det sandt- hvad giver ret. " Ja" er "at give", og " redigere" - dette er "højest". Så, " Sandhed"- det er, hvad regeringen giver.

Hvis vi ikke taler om tro, men om ordet "ortodoksi", så er det selvfølgelig lånt af kirken(efter forskellige skøn i det 13.-16. århundrede) fra "dem, der glorificerer reglen", dvs. fra gamle russiske vediske kulter.

Hvis kun af følgende årsager:

• a) det var sjældent, at et gammelrussisk navn ikke indeholdt et stykke "herlighed",
• b) at det sanskrit, vediske ord "prav" (åndelig verden) stadig er indeholdt i sådanne moderne russiske ord som: rigtigt, rigtigt, retfærdigt, ret, herske, ledelse, korrektion, regering, rigtigt, forkert. Rødderne til alle disse ord er " rettigheder».

"Ret" eller "regel", dvs. højeste begyndelse. Pointen er det grundlaget for reel ledelse bør være begrebet Regel eller den højeste virkelighed. Og ægte regeringsførelse bør åndeligt ophøje dem, der følger herskeren, og lede hans menigheder ad styres veje.

• Detaljer i artiklen: Filosofiske og kulturelle ligheder mellem det antikke Rusland og det antikke Indien .

Substitution af navnet "ortodoksi" er ikke "ortodoksi"

Spørgsmålet er, hvem og hvornår på russisk jord besluttede at erstatte termerne ortodoksi med ortodoksi?

Dette skete i det 17. århundrede, da Moskva-patriark Nikon indførte kirkereform. Hovedmålet med denne reform af Nikon var ikke at ændre ritualerne i den kristne kirke, som det fortolkes nu, hvor alt angiveligt handler om at erstatte korsets to-fingrede tegn med et tre-finger og gå i processionen i den anden retning. Hovedmålet med reformen var ødelæggelsen af ​​den dobbelte tro på russisk jord.

I dag ved de færreste, at før zar Alexei Mikhailovichs regeringstid i Muscovy eksisterede dobbelttro i de russiske lande. Almuen bekendte sig med andre ord ikke kun til ortodoksi, dvs. græsk rite kristendom, som kom fra Byzans, men også deres forfædres gamle førkristne tro ORTODOKSI. Det var det, der bekymrede zar Alexei Mikhailovich Romanov og hans åndelige mentor mest kristen patriark Nikon, for de ortodokse gamle troende levede efter deres egne principper og anerkendte ikke nogen autoritet over sig selv.

Patriark Nikon besluttede at sætte en stopper for dobbelt tro meget på en original måde. For at gøre dette, under dække af reform i kirken, angiveligt på grund af uoverensstemmelsen mellem den græske og slaviske tekst, beordrede han alle liturgiske bøger til at blive omskrevet og erstattede sætningerne "ortodoks kristen tro" med " Ortodokse tro Kristen." I Chetiy Menaions, der har overlevet til denne dag, kan vi se gammel version indlæg "Ortodoks kristen tro." Dette var Nikons meget interessante tilgang til spørgsmålet om reform.

For det første var der ingen grund til at omskrive mange gamle slaviske, som de kaldte dengang, charati-bøger eller krøniker, som beskrev førkristen ortodoksis sejre og resultater.

For det andet blev livet i den dobbelte tros tid og den helt oprindelige betydning af ortodoksien slettet fra folkets hukommelse, for efter en sådan kirkereform kunne enhver tekst fra liturgiske bøger eller gamle krøniker tolkes som kristendommens gavnlige indflydelse på russiske lande. Derudover sendte patriarken en påmindelse ud til kirkerne i Moskva om brugen af ​​korsets tre-finger-tegn i stedet for to-finger-tegnet.

Således begyndte reformen, såvel som protesten mod den, som førte til et kirkeskisme. Protesten mod Nikons kirkereformer blev organiseret af patriarkens tidligere kammerater, ærkepræsterne Avvakum Petrov og Ivan Neronov. De påpegede over for patriarken vilkårligheden i hans handlinger, og i 1654 organiserede han et koncil, hvor han som følge af pres på deltagerne søgte at udføre en boganmeldelse af antikke græske og slaviske manuskripter. For Nikon var sammenligningen dog ikke med de gamle ritualer, men med datidens moderne græske praksis. Alle patriark Nikons handlinger førte til, at kirken delte sig i to stridende dele.

Tilhængere af de gamle traditioner anklagede Nikon for et tresproget kætteri og overbærenhed med hedenskab, som kristne kaldte ortodoksi, det vil sige den gamle førkristne tro. Splittelsen spredte sig over hele landet. Dette førte til, at et stort råd i Moskva i 1667 fordømte og afsatte Nikon og gjorde alle modstandere af reformerne til skamme. Siden da begyndte tilhængere af nye liturgiske traditioner at blive kaldt nikonianere, og tilhængere af gamle ritualer og traditioner begyndte at blive kaldt skismatikere og forfulgt. Konfrontationen mellem nikonerne og skismatikerne førte til tider til væbnede sammenstød, indtil tsartropperne kom ud på nikonernes side. For at undgå en storstilet religionskrig fordømte en del af det højeste gejstlige i Moskva-patriarkatet nogle bestemmelser i Nikons reformer.

Udtrykket ortodoksi begyndte at blive brugt igen i liturgiske praksisser og regeringsdokumenter. Lad os for eksempel vende os til Peter den Stores åndelige regler: "...Og som en kristen suveræn er han en vogter af ortodoksi og al fromhed i den hellige kirke..."

Som vi ser, blev Peter den Store selv i det 18. århundrede kaldt den kristne suveræn, ortodoksiens og fromhedens vogter. Men der er ikke et ord om ortodoksi i dette dokument. Det er ikke i udgaverne af Spiritual Regulations fra 1776-1856.

Patriark Nikon's "kirke"-reform blev således klart gennemført mod det russiske folks traditioner og grundlag, mod slaviske ritualer, ikke kirkelige.

Generelt markerer "reformen" den milepæl, hvorfra et kraftigt fald i tro, spiritualitet og moral begynder i det russiske samfund. Alt nyt inden for ritualer, arkitektur, ikonografi og sang er af vestlig oprindelse, hvilket også er bemærket af civile forskere.

"Kirke"-reformerne i midten af ​​det 17. århundrede var direkte relateret til religiøst byggeri. Ordren om strengt at følge de byzantinske kanoner fremsatte kravet om at bygge kirker "med fem tinder og ikke med et telt."

Bygninger med telttag (med en pyramideformet top) var kendt i Rusland allerede før kristendommens vedtagelse. Denne type bygning betragtes som oprindeligt russisk. Det er derfor, Nikon med sine reformer tog sig af sådanne "bagateller", fordi dette var et rigtigt "hedensk" spor blandt folket. Under truslen om dødsstraf lykkedes det håndværkere og arkitekter at bevare teltformen af ​​tempelbygninger og sekulære bygninger. På trods af at det var nødvendigt at bygge kupler med løgformede kupler, blev den generelle form af strukturen lavet pyramideformet. Men ikke alle steder var det muligt at bedrage reformatorerne. Disse var hovedsageligt de nordlige og afsidesliggende områder af landet.

Nikon gjorde alt, hvad der var muligt og umuligt for at sikre, at den sande slaviske arv forsvandt fra Ruslands vidder og med det det store russiske folk.

Nu står det klart, at der slet ikke var grundlag for at gennemføre kirkereformen. Årsagerne var helt andre og havde intet med kirken at gøre. Dette er først og fremmest ødelæggelsen af ​​det russiske folks ånd! Kultur, arv, vores folks store fortid. Og dette blev gjort af Nikon med stor list og ondskab.

Nikon har simpelthen "plantet en gris" på folket, så meget, at vi, russerne, stadig skal huske i dele, bogstaveligt talt lidt efter lidt, hvem vi er og vores store fortid.

Men var Nikon initiativtageren til disse transformationer? Eller måske var der helt andre mennesker bag ham, og Nikon var kun en performer? Og hvis dette er tilfældet, hvem er så disse "mænd i sort", som blev så forstyrret af den russiske mand med hans mange tusinde år af store fortid?

Svaret på dette spørgsmål blev skitseret meget godt og detaljeret af B.P. Kutuzov i bogen "The Secret Mission of Patriarch Nikon". På trods af at forfatteren ikke fuldt ud forstår de sande mål med reformen, må vi give ham æren for, hvor tydeligt han afslørede de sande kunder og implementere af denne reform.

• Detaljer i artiklen: Patriark Nikon's store fidus. Hvordan Nikita Minin dræbte ortodoksi

Uddannelse af den russisk-ortodokse kirke

På baggrund af dette opstår spørgsmålet: hvornår begyndte udtrykket ortodoksi at blive officielt brugt af den kristne kirke?

Pointen er det V russiske imperium der var ikke russisk-ortodokse kirke. Den kristne kirke eksisterede under et andet navn - "Russisk Græsk Katolsk Kirke". Eller som den også blev kaldt "den græske rituals russisk-ortodokse kirke".

kristen kirke kaldet Den russisk-ortodokse kirke dukkede op under bolsjevikkernes regeringstid.

I begyndelsen af ​​1945 blev der efter ordre fra Joseph Stalin afholdt et lokalråd for den russiske kirke i Moskva under ledelse af ansvarlige personer fra USSR's statssikkerhed, og en ny patriark af Moskva og hele Rusland blev valgt.

• Detaljer i artiklen: Hvordan Stalin skabte den russisk-ortodokse kirkes parlamentsmedlem [video]

Det skal nævnes, at mange kristne præster, de, der ikke anerkendte bolsjevikkernes magt, forlod Rusland og uden for dens grænser fortsætter de med at bekende sig til den østlige rituals kristendom og kalder deres kirke intet mere end russisk-ortodokse kirke eller russisk-ortodokse kirke.

For endelig at flytte væk fra veludviklet historisk myte og for at finde ud af, hvad ordet ortodoksi virkelig betød i oldtiden, lad os vende os til de mennesker, der stadig bevarer deres forfædres gamle tro.

Efter at have modtaget deres uddannelse i sovjettiden, ved disse eksperter enten det ikke eller forsøger omhyggeligt at gemme sig fra almindelige mennesker, at selv i oldtiden, længe før kristendommens fødsel, eksisterede ortodoksi i de slaviske lande. Det dækkede ikke kun det grundlæggende koncept, da vores kloge forfædre glorificerede reglen. Og den dybe essens af ortodoksi var meget større og mere omfangsrig, end den ser ud til i dag.

Den figurative betydning af dette ord omfattede også begrebet, hvornår vores forfædre Højre blev rost. Men det var ikke romersk lov eller græsk lov, men vores, vores oprindelige slaviske lov.

Det omfattede:

• Familieret, baseret på de gamle kulturelle traditioner, love og grundlag for familien;
• Kommunal lov, der skaber gensidig forståelse mellem forskellige slaviske klaner, der bor sammen i en lille bygd;
• Politiloven, der regulerede samspillet mellem samfund, der bor i store bygder, som var byer;
• Vesi-loven, som bestemte forholdet mellem samfund, der bor i forskellige byer og bygder inden for samme Vesi, dvs. inden for et område med bosættelse og ophold;
• Veche-loven, som blev vedtaget på en generalforsamling for hele folket og blev overholdt af alle klaner i det slaviske samfund.

Enhver ret fra stammen til Veche blev etableret på grundlag af den gamle Konov, kulturen og grundlaget for Roden, såvel som på grundlag af de gamle slaviske guders bud og forfædrenes instruktioner. Dette var vores indfødte slaviske højre.

Vores kloge forfædre befalede at bevare det, og vi bevarer det. Siden oldtiden har vores forfædre glorificeret reglen, og vi fortsætter med at forherlige reglen, og vi bevarer vores slaviske ret og giver den videre fra generation til generation.

Derfor var, er og bliver vi og vores forfædre ortodokse.

Substitution på Wikipedia

Moderne fortolkning af begrebet ORTODOKS = Ortodoks, kun optrådt på Wikipedia efter at denne ressource skiftede til finansiering fra den britiske regering. Faktisk er ortodoksi oversat som retVerie, Ortodoks er oversat som ortodokse.

Enten bør Wikipedia, der fortsætter ideen om "identiteten" Ortodoksi = Ortodoksi, kalde muslimer og jøder ortodokse (for udtrykkene ortodoks muslim eller ortodoks jøde findes overalt i verdenslitteraturen) eller stadig indrømme, at ortodoksi = ortodoksi og i ingen måde relaterer til ortodoksi, såvel som den kristne kirke i den østlige ritus, kaldet den russisk-ortodokse kirke siden 1945.

Ortodoksi er ikke en religion, ikke kristendom, men en tro

Forresten, på mange af hans ikoner er det skrevet med implicitte bogstaver: MARY LIK. Deraf det oprindelige navn på området til ære for Marias ansigt: Marlykian. Så faktisk var denne biskop Nicholas af Marlikiy. Og hans by, som oprindeligt hed " Mary"(det vil sige Marias by), hedder nu Bari. Der var en fonetisk udskiftning af lyde.

Biskop Nicholas af Myra - Nicholas the Wonderworker

Men nu husker kristne ikke disse detaljer, tysslen om kristendommens vediske rødder. For nu tolkes Jesus i kristendommen som Israels Gud, selvom jødedommen ikke betragter ham som en gud. Men kristendommen siger intet om, at Jesus Kristus, såvel som hans apostle, er forskellige ansigter af Yar, selvom dette læses på mange ikoner. Navnet på guden Yara læses også videre .

Ligklæde af Torino

Og kun over tid, under indflydelse af politiske, eller rettere geopolitiske årsager, Kristendommen var imod vedisme, og så så kristendommen manifestationer af "hedenskab" overalt og førte en kamp med det ikke til maven, men til døden. Med andre ord forrådte han sine forældre, sine himmelske mæcener, og begyndte at prædike ydmyghed og underkastelse.

Den jødisk-kristne religion lærer ikke kun ikke et verdensbillede, men også forhindrer erhvervelsen af ​​gammel viden, erklærer den kætteri. I stedet for den vediske levevis blev der således først påtvunget dum tilbedelse, og i det 17. århundrede, efter den nikoniske reform, blev betydningen af ​​ortodoksi erstattet.

Den såkaldte "Ortodokse kristne", selvom de altid har været det sande troende, fordi Ortodoksi og kristendom er helt forskellige essenser og principper.

• Detaljer i artiklen: V.A. Chudinov - Korrekt uddannelse .

I øjeblikket er begrebet "hedenskab" eksisterer kun som en modsætning til kristendommen, og ikke som en selvstændig figurativ form. For eksempel, da nazisterne angreb USSR, ringede de til russerne “Rusishe Schweine”, så hvorfor skulle vi nu, imiteret af fascisterne, kalde os selv “Rusishe Schweine”?

En lignende misforståelse opstår med hedenskab hverken det russiske folk (vores forfædre) eller vores åndelige ledere (magi eller brahmaner) kaldte sig selv for "hedninger".

Den jødiske tankegang var nødvendig for at vulgarisere og lemlæste skønheden i det russiske vediske værdisystem, så et stærkt hedensk (“hedensk”, beskidt) projekt opstod.

Hverken russerne eller russernes vismænd kaldte sig nogensinde hedninger.

Begrebet "hedenskab" er et rent jødisk begreb, som jøderne brugte til at betegne alle ikke-bibelske religioner. (Og som vi ved, er der tre bibelske religioner - Jødedom, kristendom og islam. Og de har alle én fælles kilde – Bibelen).

• Detaljer i artiklen: Der har ALDRIG været hedenskab i Rus'!

Hemmelig skrift om russiske og moderne kristne ikoner

Således Kristendommen i ALL Rus blev ikke vedtaget i 988, men mellem 1630 og 1635.

Studiet af kristne ikoner gjorde det muligt at identificere hellige tekster på dem. Eksplicitte inskriptioner kan ikke medtages blandt dem. Men de inkluderer absolut implicitte inskriptioner forbundet med russiske vediske guder, templer og præster (memer).

På de gamle kristne ikoner af Jomfru Maria med Jesusbarnet er der russiske inskriptioner i runer, der siger, at de forestiller den slaviske gudinde Makosh med babyguden Yar. Jesus Kristus blev også kaldt HOR ELLER HORUS. Desuden er navnet CHOR på mosaikken, der forestiller Kristus i Church of Christ Choir i Istanbul, skrevet sådan: "NHOR", det vil sige ICHOR. Bogstavet I plejede at blive skrevet som N. Navnet IGOR er næsten identisk med navnet IHOR ELLER CHORUS, da lydene X og G kunne forvandle sig til hinanden. Forresten er det muligt, at det respektfulde navn HERO kom herfra, som senere kom ind på mange sprog praktisk talt uændret.

Og så bliver behovet for at skjule vediske inskriptioner tydeligt: ​​deres opdagelse på ikoner kan indebære, at man anklager ikonmaleren for at tilhøre de gamle troende, og det kan resultere i straf i form af eksil eller dødsstraf.

På den anden side, som det nu bliver tydeligt, fraværet af vediske inskriptioner gjorde ikonet til en ikke-hellig artefakt. Det var med andre ord ikke så meget tilstedeværelsen af ​​smalle næser, tynde læber og store øjne, der gjorde billedet helligt, men det var forbindelsen med guden Yar i første omgang og med gudinden Mara i anden omgang gennem reference. implicitte inskriptioner, der tilføjede magiske og mirakuløse egenskaber til ikonet. Derfor var ikonmalere, hvis de ønskede at gøre et ikon mirakuløst, og ikke et simpelt kunstværk, forpligtet til at levere ethvert billede med ordene: FACE OF YAR, MIM OF YAR AND MARA, TEMPLE OF MARA, YAR TEMPLE, YAR Rus' osv.

I dag, hvor forfølgelse af religiøse anklager er ophørt, risikerer ikonmaleren ikke længere sit liv og ejendom ved at anvende implicitte inskriptioner på moderne ikonmalerier. Derfor forsøger han i en række tilfælde, nemlig i tilfælde af mosaikikoner, ikke længere at skjule denne form for inskription så meget som muligt, men overfører dem til kategorien semi-eksplicit.

Ved hjælp af russisk materiale blev årsagen således afsløret, hvorfor eksplicitte inskriptioner på ikoner flyttede ind i kategorien semi-eksplicit og implicit: forbuddet mod russisk vedisme, som fulgte af. Dette eksempel giver dog anledning til antagelsen om de samme motiver for at maskere åbenlyse inskriptioner på mønter.

Denne idé kan udtrykkes mere detaljeret som følger: engang var liget af en afdød præst (mime) ledsaget af en begravelses gylden maske, hvorpå der var alle de tilsvarende inskriptioner, men ikke særlig stor og ikke særlig kontrastfuld , for ikke at ødelægge den æstetiske opfattelse af masken. Senere begyndte man i stedet for en maske at bruge mindre genstande - vedhæng og plaketter, som også afbildede ansigtet på den afdøde mimes med tilsvarende diskrete inskriptioner. Endnu senere migrerede portrætter af mimer til mønter. Og denne form for billede blev bevaret, så længe åndelig magt blev anset for den mest betydningsfulde i samfundet.

Men da magten blev sekulær og overgik til militære ledere - prinser, ledere, konger, kejsere, billeder af embedsmænd, ikke mimer, begyndte at blive præget på mønter, mens billeder af mimer migrerede til ikoner. Samtidig begyndte den verdslige magt, der var mere grov, at præge sine egne inskriptioner vægtigt, groft, synligt, og åbenlyse legender dukkede op på mønter. Med fremkomsten af ​​kristendommen begyndte sådanne eksplicitte inskriptioner at dukke op på ikoner, men de blev ikke længere skrevet i familiens runer, men i det gamle slaviske kyrilliske skrift. I Vesten blev den latinske skrift brugt til dette.

I Vesten var der således et lignende, men stadig lidt anderledes motiv, hvorfor de implicitte inskriptioner af mimer ikke blev eksplicitte: på den ene side æstetisk tradition, på den anden side sekulariseringen af ​​magten, altså overgangen. af funktionen med at styre samfundet fra præster til militære ledere og embedsmænd.

Dette giver os mulighed for at betragte ikoner, såvel som hellige skulpturer af guder og helgener, som erstatning for de artefakter, der før har fungeret som bærere af hellige egenskaber: gyldne masker og plaques. På den anden side eksisterede ikoner før, men de påvirkede ikke finanssfæren og forblev helt inden for religionen. Derfor har deres produktion oplevet en ny storhedstid.

• Detaljer i artiklen: Hemmelig skrift om russiske og moderne kristne ikoner [video] .

Når vi taler om dåben i Rus, hovedbegivenheden vort Fædrelands gamle historie, skal det først bemærkes, at dette ikke skal forstås som netop den dåb eller oplysning, der finder sted på et individ ved hans indtræden i kirken. Denne identifikation af dåben af ​​Rus' fører til ret fejlagtige ideer om denne historiske begivenhed. Strengt taget var dåben i Rus først og fremmest en bekræftelse af kristendommen, dens sejr over hedenskab i politisk forstand (da vi taler specifikt om staten og ikke et individ). Fra det tidspunkt af blev den kristne kirke i den Kiev-russiske stat ikke bare offentlig, men også statsinstitut. I generel oversigt Dåben i Rus' var intet andet end etableringen af ​​en lokal kirke, styret af bispeembedet i lokale afdelinger, som fandt sted i 988 . (muligvis 2-3 år senere) på initiativ af storhertug Vladimir (+1015).

Vores historie ville dog være inkonsekvent, hvis vi ikke først præsenterede de forhold, hvorunder kristendommen trængte ind og etablerede sig blandt os, og hvilken slags religiøs verden, nemlig hedenskab, den kristne forkyndelse måtte stå over for i Rus'.

Så den hedenske kult af de gamle slaver var i det væsentlige ikke noget strengt reguleret. De tilbad elementerne i den synlige natur, først og fremmest: Gud vil(solens guddom, giveren af ​​lys, varme, ild og alle slags fordele; selve lyset blev kaldt Khorsom) Og Veles (Hår) - til den dyriske gud(beskytter for flokke). En anden vigtig guddom var Perun- guden for torden, torden og dødbringende lyn, lånt fra den baltiske kult (litauiske Perkūnas). Vinden var personificeret Stri-gud. Himlen, hvor Dazhd-Gud opholdt sig, blev kaldt Svarog og blev betragtet som solens fader; hvorfor, hvis Gud vil, blev patronymet vedtaget? Svarozhich. Jordens guddom blev også æret - Ostens moder jord, en slags kvindelig guddom - Mokosh samt givere af familieydelser - Slægt Og Kvinde i fødsel.

Ikke desto mindre fik gudernes billeder ikke den samme klarhed og sikkerhed blandt slaverne som for eksempel i græsk mytologi. Der var ingen templer, ingen særlig klasse af præster eller nogen religiøse bygninger. Nogle steder blev vulgære billeder af guddomme placeret på åbne steder - træ idoler og sten kvinder. Der blev ofret dem, nogle gange endda menneskelige, og dette var grænsen for kultsiden af ​​afgudsdyrkelsen.

Uordenen i den hedenske kult vidnede om dens levende praksis blandt de førkristne slaver. Det var ikke engang en kult, men en naturalistisk måde at se verden og verdensbillede på. Det var netop i de områder af bevidsthed og verdenssyn, hvor den tidlige russiske kristendom ikke tilbød noget alternativ, at de hedenske ideer bestod indtil moderne tid. Først i anden halvdel af 1800-tallet. med udviklingen af ​​zemstvo-uddannelsessystemet blev disse stabile ideologiske former tilbudt en anden, mere kristnet (som om skole) form for etnisk og naturalistisk bevidsthed.

Allerede i oldtiden blev disse vedholdende ideologiske kategorier tilpasset af kristendommen, som om de blev omdannet til kristne symboler, og nogle gange fik de et helt kristent symbolsk indhold. Som et resultat, for eksempel navnet Khor(o)sa, symboliserer solen som en slags ildcirkel ( god, colo) på himlen begyndte de at kalde den afrundede lysekrone, der udsender lys i kirken, der i øvrigt ligger under kuplen, som også symboliserer himmelhvælvingen i tempelsymbolikken. Lignende eksempler kunne mangedobles, hvilket dog ikke er formålet med dette essay, det er kun vigtigt i sidste ende at give dette fænomen en fyldestgørende forklaring.

Det antydes, at ideologisk synkretisme ikke var en fortsættelse af hedenskab i russisk kristendom, men kun en slags "værktøjskasse". I processen med at opfatte kristne symboler, med vilje, blev der brugt kategorier, der var mere traditionelle for det slaviske verdensbillede, som om visse receptorer, som en slave (hvad enten det var en kriger, en plovmand eller en gejstlig) opfattede abstraktionerne af en lære, der var ny til dem.

Sammenvævningen (synkretismen) af symboler indikerede dog ikke nødvendigvis den hedenske ideologis massive indtrængen i den kristne doktrin blandt de nykonverterede slaver, hvilket tydeligt fremgår af tabet af kulten af ​​en af ​​de mest populære slaviske guddomme, Dazhd-Gud. , forbundet med den animistiske (dyre) forståelse af lysets og varmenes ændring (sommer og vinter). Desuden var en sådan synkretisme af ideologiske og rituelle traditioner karakteristisk ikke kun for slaverne, men også for den græsk-romerske verden, der accepterede kristendommen som ved første hånd.

Kulten af ​​forfædre blev udviklet endnu mere end kulten af ​​synlig natur blandt de østlige slaver. Det længe døde overhoved af klanen blev idoliseret og betragtet som protektor for hans afkom. Han hed oprindeligt fra eller skeler til (forfader). Han blev også ofret grøntsagsofre. En sådan kultorden opstod og eksisterede under betingelserne for de gamle slavers stammeliv. Da klanbåndene i senere tider af førkristen historie begyndte at gå i opløsning, og familier blev isoleret i separate husstande, et privilegeret sted slags familiens forfader trådte ind - brownie, rettens protektor, der usynligt styrer sin husstand. Den gamle slave troede, at de dødes sjæle fortsætter med at strejfe rundt på jorden og bebo marker, skove, farvande ( nisser, havfruer, havfruer) - hele naturen forekom ham udstyret med en slags sjæl. Han søgte at kommunikere med hende, at deltage i hendes forandringer, ledsaget af disse ændringer med helligdage og ritualer. Sådan blev der skabt en årelang cirkel af hedenske helligdage, forbundet med æren for naturen og forfædrekulten. Efter at have observeret den korrekte ændring af vinter og sommer fejrede slaverne dagene med efterårs- og forårsjævndøgn med helligdage julesange(eller efterår), hilste foråret velkommen ( rød rutsjebane), så sommeren af ​​( badet), osv. Samtidig var der helligdage om de døde - begravelsesfester(bordvågning).

Men de gamle slavers moral var ikke kendetegnet ved "særlig" fromhed, for eksempel blev der praktiseret blodfejde . Indtil Yaroslav den Vise havde den fyrstelige magt i Rus ikke dømmende funktioner, og straffen for de skyldige var offerets pårørendes sag. Staten blandede sig naturligvis ikke i en sådan lynching, idet den betragtede det som et element sædvaneret(et levn fra før-staten generisk relationer) . Derudover bredte slavehandelen sig. Og selv om dette ikke var den vigtigste eksportindustri, som for eksempel blandt normannerne, foragtede slaverne ikke dette, omend ikke i så bred skala.

Hovedkonklusionen, som vi må drage, er, at slaverne ikke engang havde den fjerneste idé om den ene skabergud, som kristendommen har. Slavernes hedenske religion var på ingen måde gudsøgende, som for eksempel de gamle grækeres hedenskab, men naturalistisk, tilfreds med observation og tilbedelse af ukendte naturelementer. Denne kendsgerning vidner måske mest veltalende om arten af ​​opfattelsen af ​​kristendommen, som var ny for slaverne, og dens forbindelse med traditionel hedenskab. Således var det faktum, at alle slaver, inklusive vores, bestemt til at acceptere St. Dåben er en stor deltagelse af Guds forsyn, som ønsker at blive frelst som et helt menneske og komme ind i sandhedens sind(1 Tim 2:4).

Det ville også være en fejl at forestille sig, at dåben i Rus "bragte" kristendommen til Rus. Lad os huske, at dette kun var en politisk bekræftelse af troen på Kristus og kirken på landene, der lå langs den berømte karavanerute "fra varangerne til grækerne", hvor kristendommen ikke kunne andet end at blive kendt, om ikke andet på grund af den aktive sociokulturel udveksling forbundet med international handel og arbejdsmarkedet (chefuddannelse, militær). Hvad var før-Vladimir-kristendommen, og hvad var kilderne til dens indtrængen?

Først og fremmest bør vi huske, at i mange år regerede en kristen prinsesse på Kiev-bordet - St. Olga (945-969); hvis du stadig tvivler på Prins Askolds kristendom (...-882). Allerede i teksten til aftalen med Byzans i 944 nævnes det katedral kirke St. profet Elias, og også ifølge krønikeskriveren, mnozi besha(var) Varangianske kristne (Fortællingen om svundne år; i det følgende benævnt PVL). Og hvis velsignede Olga ikke havde tid til at tiltrække sin eneste søn Svyatoslav til den ortodokse tro, fordi... på tidspunktet for hendes vedtagelse af kristendommen (944) var han allerede ret voksen, desuden optaget af en lidenskab for militære bedrifter, det er muligt, at hun lykkedes i forhold til sine børnebørn - Yaropolk og Vladimir, især siden den ældste af dem var Yaropolk var i hendes varetægt, indtil han var 13 år gammel, og Vladimir var stadig flere år yngre.

Under alle omstændigheder ved vi, at Yaropolk, som er hersker over en politisk "udøbt" stat, i høj grad patroniserede kristne: Kristne giver stor frihed, som vi læser i Joachim Chronicle. Det er der således al mulig grund til at tro i 80'erne. X århundrede i Kiev blev ikke kun mange varangianere og bojarer, men også nogle almindelige byfolk, for ikke at nævne købmænd, døbt og blev kristne. Men flertallet af indbyggerne, både i den gamle hovedstad og i andre store byer, var utvivlsomt hedninger, som levede ganske fredeligt med det kristne mindretal. Befolkningen i landsbyerne var den mest konservative; Dyrkningen af ​​hedensk tro fortsatte her i mange århundreder.

Der bør lægges særlig vægt på de sidste to årtier før helligtrekonger. Den berømte erobrer Svyatoslav, søn af Igor og St. Olga havde tre sønner. I løbet af sin levetid placerede hans far den ældste, Yaropolk, i Kiev (foretrak at bruge sit liv på militærkampagner langt fra hovedstaden), Oleg - i Ovruch, og den yngste, Vladimir - i Novgorod. Men på grund af sin ungdom udnævnte han sine guvernører til deres herskere: Yaropolk - Sveneld og Vladimir - hans onkel, Dobrynya. Det vides ikke nøjagtigt, af hvilke grunde der opstod et skænderi mellem brødrene, hvis konsekvens var Olegs død og Vladimirs flugt oversøisk til Varangianerne, men det vilde være mere plausibelt at tilskrive det snarere guvernør-regenternes intriger end til de unge fyrsters samvittighed.

På en eller anden måde regerede Yaropolk i Kiev og blev kortvarigt den suveræne fyrste (972-978). I øvrigt var hans regeringstid præget af en række vigtige begivenheder. Således blev russiske ambassadører i 973 sendt med rige gaver til den tyske kejser Otto I's residens. Formålet med ambassaden er ikke kendt for os, men højst sandsynligt kejseren af ​​Det Hellige Romerske Rige (som det officielt blev kaldt) fungerede som en slags mægler i forhandlingerne mellem Rus' og Rom. Uden protektion af denne vigtigste person i Centraleuropa var direkte kontakter mellem "barbarerne" og "romerne", selv om missionsspørgsmål, næppe mulige på det tidspunkt. Som et resultat ankom i 979 en ambassade fra pave Benedikt VII til Kiev. Dette var den første direkte kontakt mellem Rus' og Rom, selvom det ikke gav nogen resultater, fordi et år tidligere fandt et kup sted i Kiev, som i nogen tid fastfryste Kyiv-prinsernes kristne politik. Nemlig ved at bruge guvernøren Bluds forræderi lykkedes det Vladimir, efter at have dræbt Yaropolk, at regere i Kiev.

Umiddelbart efter kuppet erklærede Vladimir sig selv som nidkær hedning, hvilket gav ham støtte fra den hedenske del af Kievitterne, sandsynligvis utilfreds med Yaropolks pro-kristne politik. Paganismens midlertidige triumf i Rus' var næppe blot Vladimirs politiske spil på religiøse antipatier for at lægge pres på den "Olginsko-Yaropolkova" kristne elite. Faktum er, at under sin flugt til Skandinavien lykkedes det Vladimir ikke kun at modnes i alder og gifte sig med datteren af ​​en varangiansk konge (prins), men også at vænne sig fuldstændigt (selv om ikke at forglemme) fra de kristne principper erhvervet i miljøet af hans bedstemor, prinsesse Olga, efter at have lært af normannerne, deres moral og skikke, næret af krigskulturen og piratprofitt.

Som et resultat begyndte den "Varangian"-prins i Kiev sammen med traditionelle slaviske idoler at introducere kulten af ​​krigsguden og tordenmanden Perun. Denne baltiske Mars krævede, som det viste sig, ud over den sædvanlige tilbedelse også menneskeofre. I 983, efter en vellykket kampagne mod Yatvingianerne (en litauisk stamme, der bor i regionen i det moderne Grodno), besluttede Vladimir at bringe taksigelsesofre til guderne, hvortil de ældste og bojarerne besluttede at kaste lod om drengen og jomfruen, og hvem der end faldt på, ville ofre. Ungdommens lod faldt på sønnen af ​​en varangianer, som var kristen. Han opgav selvfølgelig ikke sin søn og låste sig inde i sit hus. Så kom folkemængden og rev dem begge i stykker - og det russiske land er besmittet med blod, som den ældste kronik (PVL) rapporterer. Datidens kilder bevarede ikke navnene på vores første martyrer og stederne for deres begravelse: og ingen ved hvor du har lagt dem, men senere kalder kalendere dem - Theodor Og John Varangians(mindet hædres den 12. juli).

Dette offer skal dog ikke forstås som prinsens særlige hedenske iver. Vladimir. I princippet stod Peruns idol i Kiev længe før ham, og menneskeofringer var ret almindelige blandt normannerne og ikke for underlige for slaverne. Derudover tilhørte tanken om blodsudgydelse, som vi ser, slet ikke Vladimir, men den præstelige elite - de ældste, som var forbitrede mod kristne over de kristne fyrsters mangeårige styre - og henrettelsen. mission, som altid, blev betroet til mængden, traditionelt præget af dyrefanatisme. Paradoksalt nok var det Vladimir, at det russiske land efterfølgende skyldte sin kristne dåb.

Det er svært at sige med sikkerhed, hvad der til sidst overbeviste Vladimir om at opgive sit voldelige temperament og acceptere Kristi tro. I de første år af hans regeringstid var han i hvert fald ikke særlig godmodig, krøniken beskrev ham som en ret fordærvet ung mand. Man skal dog huske på, at krønikeskriveren bevidst beskrev Vladimir før sin omvendelse i særligt dystre toner for tydeligere at præsentere storheden af ​​hans moralske forvandling efter dåben. Hvorom alting er, som det ofte sker, ser en mand i en alder af 30, især en, der har gennemgået en vanskelig militærskole, nogle gange, når han ser tilbage på sit liv, og ser i det ikke helt, hvad det så ud for ham før. .. Måske var vores oplyser nødt til at opleve noget lignende.

Historikere betragter ofte Vladimirs omvendelse i en formel historisk kontekst - som en fremadskridende kristningsproces af andre centraleuropæiske herskere. I 960 blev den polske prins Mieszko I døbt, i 974 - den danske konge Harold Blotand, i 976 - den norske konge (siden 995 konge) Olaf Trygvasson, i 985 - den ungarske hertug Gyoza. Alle disse herskere var umiddelbare naboer til Rus, på visse tidspunkter, både allierede og fjender. Dette afslører imidlertid ikke tilstrækkeligt årsagerne til dåben af ​​vores oplyser, da det ikke tager højde for faktoren i Vladimirs konfessionelle alternativ, for foruden naboer i vest havde Kyiv-suverænen de samme naboer og allierede i Sortehavet syd og steppen øst. Hovedretningen for allierede bånd var rettet specifikt til Rus' steppe-naboer, de hedenske Cumans, og den vigtigste handelskonkurrent var Volga-bulgarerne - muhammedanere siden 922 (for ikke at nævne de jødiske khazarer, besejret af Vladimirs far Svyatoslav). Således var Kyiv-prinsens kulturelle sfære meget mere forskelligartet, hvilket giver os mulighed for at betragte versionen af ​​hans dåb på princippet om "efterligning" som ikke overbevisende.

Der var mange legender om præcis, hvordan Vladimir blev døbt, og hvordan han døbte sit folk, men det er mest sandsynligt, at Vladimir i det væsentlige blev døbt, hvis ikke hemmeligt, så uden megen pomp, som vores kronikker præsenterede det et århundrede senere. I det mindste kunne krønikeskriveren selv, allerede i begyndelsen af ​​det 12. århundrede, ikke give pålidelige oplysninger om, hvor præcis denne mindeværdige begivenhed fandt sted: De siger, at han blev døbt i Kiev, men andre besluttede: i Vasilevo, men vennerne vil sige noget andet(PVL). Den mest populære, men ikke så pålidelige, legende repræsenterer dette sted som Vladimirs dåb. Chersonesos på Krim (i nærheden af ​​det nuværende Sevastopol). Derudover kunne Vladimir have modtaget dåb i sin fyrstebolig i Vasilevo (moderne Vasilkov, Kyiv-regionen), som for eksempel den berømte førrevolutionære historiker E.E. mener. Golubinsky. Denne version er ikke uden grundlag, da denne by skyldte sit navn netop til begivenheden St. Dåben af ​​Vladimir, hvor han blev navngivet Vasily.

Pointen er det broderparten Vi er nødt til at hente oplysninger om dåben af ​​Rus' fra den ældste kronik, der er nået os - Fortællinger om svundne år, som for det første blev udarbejdet næsten 120 år efter begivenheden, og for det andet indeholder en masse modstridende data. De er dog ikke så modstridende, at de ikke forsøger at genoprette de faktiske omstændigheder, i det mindste generelt set.

Så kronikken begynder beskrivelsen af ​​Vladimirs dåb med plottet af "troens prøve" af storhertugelige ambassadører i forskellige lande, nemlig at observere hvor hvem tjener Gud hvordan?. For os i dag ville dette virke meget besynderligt, for det er vanskeligt at forestille sig at kende en anden tro ved at overveje dens ydre ceremonier, for ikke at tale om at være overbevist om dens sandhed. Desuden var der nogen mening i at tage til udlandet for ortodoksi, da der i selve Kiev var et lokalt ret stort kristent samfund, hvis hovedtempel (sandsynligvis ikke det eneste) var katedralkirken St. Profeten Elias på Podol, kendt siden prinsens tid. Igor. Ikke desto mindre tvinger krønikelegenden Vladimir, en mand med bemærkelsesværdig statsmandskab, til at blive overbevist af en sådan "trosprøve" og på dette grundlag at acceptere dåben. Samtidig bliver Vladimir først døbt efter at have foretaget et sejrrigt razzia på Korsun (Chersonese) i Taurida.

En sådan legende, i modstrid med andre kilder, har længe vakt mistillid blandt historikere, selvom ingen selvfølgelig beskyldte kronikeren for at finde på det, da begivenheden og historien er adskilt af en enorm tidsperiode for den æra. Ifølge en af ​​de mest autoritative førrevolutionære historikere S.F. Platonov, i krønikerne i det tidlige 12. århundrede. Tre forskellige tiders, men ret pålidelige legender blev forenet:

EN) at Vladimir blev tilbudt at acceptere sin tro af ambassadørerne for Volga-bulgarerne (muslimer), khazarer (jøder), tyskere (vestlige kristne, sandsynligvis fra den samme tyske kejser Otto I) og grækere (østkristne, højst sandsynligt bulgarere);

b) at Vladimir blev ramt af fysisk blindhed, men efter dåben fik han på mirakuløs vis synet tilbage med både åndelige og fysiske øjne;

V) om Vladimirs belejring af den vigtigste byzantinske handelsstation på Krim, byen Korsun. Alle disse legender er baseret på indirekte historiske beviser.

Lad os starte i rækkefølge. Som allerede nævnt, i 979 til bogen. Yaropolk blev selvfølgelig sendt en tilbagevendende ambassade fra paven med et forslag om dåben i Rus, men den fandt Vladimir, ikke Yaropolk, på tronen. Det er muligt, at det var dengang, at Vladimirs svar til de latinske missionærer lød, optaget i kronikken: gå tilbage, for vore fædre tog ikke imod dette(PVL) . Denne retoriske passage af krøniken har mærkeligt nok også sin egen historiske grund. Som bekendt mislykkedes den latinske biskop Adalberts mission, sendt til Rus', i 962 på grund af prinsens afslag. Olga at acceptere åndeligt medborgerskab af paven. Ord vores fædre, smidt af Vladimir, modsiger i dette tilfælde ikke det faktum, at vi højst sandsynligt taler om prinsens bedstemor. Vladimir til Olga, for på det gamle russiske sprog fædre forældre blev kaldt generelt (f.eks.: Godfathers Joachim og Anna).

Hvad angår andre missionærer, er tidligere kilder tavse om dem, såvel som om de tilsvarende ambassader for en slags "trosprøve" af Vladimir, som bestemt ikke burde have undgået opmærksomheden fra i det mindste de byzantinske diplomater, hvis de virkelig sådan en ambassade blev sendt. Det er dog ikke overraskende, at Vladimir, monarken af ​​den største europæiske magt, blev forsøgt lokket til sin tro af både muhammedanerne og khazarerne, som blev fuldstændig besejret af sin far, som faktisk stod uden en stat på det tidspunkt. tid, og i endnu højere grad af repræsentanter for Vatikanet. Flere ambassader af Vladimir er kendt i forskellige lande, men af ​​rent diplomatiske formål og ikke for at studere liturgiske ritualer.

I forbindelse med legenden om Vladimirs blindhed fortjener nyheden om et piratangreb fra Sortehavets Varangians i 830'erne særlig opmærksomhed. til Krim-byen Surozh (moderne Sudak). Derefter blev byens hovedkirke, hvor relikvier fra den lokale helgen, biskop, hvilede, plyndret. Stefan Sourozhsky. Men midt i hærværkets "triumf", da Life of St. Stefan, lederen af ​​angriberne, blev pludselig ramt af lammelse (hans nakke blev snoet af en spasme, som havde en meget smertefuld virkning). I frygt måtte varangianerne ikke kun returnere byttet og befri fangerne, men også give en rig løsesum, før deres konge blev befriet fra straf. Efter det skete modtog lederen og hele hans følge St. Dåb. Kunne noget lignende, om end i mildere form, ske for vores oplyser, så han bevidst ville tro og føre sit folk til den rette tro? Livet hedder Vladimir russiske Saul: også sidstnævnte, før han blev apostel Paulus, kendte Kristus i legemlig blindhed og fik hans syn for at forkynde evangeliet for hedningerne (se. Gerninger, kapitel 9).

Endelig er det sidste krønikesagn af største interesse og betydning for os, da det måske indeholder det sværeste spørgsmål - om tidspunktet for dåben af ​​Rus' og prinsen selv. Vladimir. Således daterer "Fortællingen om svundne år" Vladimirs accept af dåben under 988 år , dog at blande denne begivenhed med Korsun-kampagnen og som et resultat tvinge prinsen. Vladimir for at blive døbt i Korsun, og det var til dette formål, at selve kampagnen blev gennemført. Imidlertid siger tidligere kilder, for eksempel "Memory and Praise of Vladimir" af Jacob Mnich (slutningen af ​​det 11. århundrede) og byzantinske krøniker, at Vladimir tog Korsun for tredje sommer ifølge hans Dåb. Faktisk havde den døbte prins ikke behov for at tage til Krim for at blive døbt. Sådan noget nonsens forekommer gentagne gange i PVL. For eksempel fandt prinsesse Olgas adoption af kristendommen ifølge kronikken sted i Konstantinopel fra patriarken og ingen ringere end kejseren som hans efterfølgere. Tilsyneladende hofkrønikerne i det 12. århundrede. det var svært at forestille sig, at de sejrrige Kyiv-prinser i det 10. århundrede modtog St. Dåb uden unødvendig pompøsitet fra en simpel præst og, at dømme efter dataenes tvetydighed, ganske hjemme (hvis prins Vladimir slet ikke blev døbt i barndommen i sin bedstemors, prinsesse Olga-Elenas tid). Men hvad har Korsun-kampagnen så med det at gøre?

En anden vigtig omstændighed er vævet ind i dette. I midten af ​​980'erne. ydre trusler og interne oprør satte det byzantinske rige i en yderst vanskelig situation. Oven i købet udbrød der i 987 et oprør under kommandanten Vardas Phokas, der erklærede sig selv for basileus (konge). I slutningen af ​​987 - begyndelsen af ​​988 blev medherskerbrødrene Vasily II og Konstantin VIII tvunget til at henvende sig til prinsen af ​​Kiev for at få militær støtte mod oprørerne. Vladimir indvilligede i at sende en temmelig stor hær til Byzans i bytte for kejsernes løfte om at gifte sin søster, prinsesse Anna, til ham. Som politiker tænkte Vladimir upåklageligt - at blive beslægtet med det byzantinske dynasti ville betyde praktisk talt at sidestille de russiske fyrster, om ikke med den romerske basileus, så i det mindste med datidens store europæiske monarker og betydeligt styrke verdensautoriteten i Kiev stat.

Allerede i sommeren 988 lykkedes det med hjælp fra de russiske legioner zarerne at besejre oprørerne, og i april følgende år 989 undertrykte de endelig oprøret. Men efter at have sluppet dødelig fare havde kongerne ikke travlt med at opfylde deres løfte - prinsesse Anna syntes ikke at have til hensigt at tage til det fjerne "barbariske" Rus. Efter at have ventet hele sommeren 989 indså Vladimir, at han ganske enkelt var blevet bedraget... Men i dette tilfælde var det ikke længere et spørgsmål om at styrke Kiev-statens verdensautoritet, men om retfærdiggørelsen af ​​den bogstavelige diplomatiske lussing. ansigt. Det var her, Vladimir blev tvunget til at flytte tropper til de byzantinske kolonier og tvinge Konstantinopel til at opfylde sin forpligtelse (husk, hvordan Vladimir, 12 år tidligere, blev ydmyget af Polotsk-prinsen Rogvolds afvisning af at gifte sig med sin datter Rogneda, tog på en kampagne til Polotsk, hvis konsekvens var erobringen af ​​byen og drabet på Rogvold og hans sønner).

Så i efteråret 989 havde Vladimir, som kronikken rapporterer, samlet mange af varangerne, slovenerne, Chudis, Krivichi og sorte bulgarere, belejrede den vigtigste handelspost i Byzans i den nordlige Sortehavsregion, byen Chersonesos. Ved at udnytte vinterstormene på Sortehavet og følgelig manglende evne til at modtage forstærkninger til søs fra Byzans tog Vladimir byen under fuldstændig belejring og i maj 990 tvang den til at kapitulere fuldstændigt. Desuden lovede Vladimir at føre hæren til selve Konstantinopels mure... Til sidst kunne de byzantinske suveræner ikke modstå det kraftige pres, der blev udøvet mod dem, og snart blev Vladimir gift i samme Chersonese med prinsesse Anna, og som en "vena" (løsesum) for Byen returnerede bruden til kejserne og etablerede et smukt tempel i den (og den dag i dag vidner dens ruiner om helligdommens skønhed og pragt). Han tog dog stadig Korsun-gejstligheden med sig til Kiev for at hjælpe med yderligere kristendom.

Derudover ankom de biskopper, der var udpeget til de russiske afdelinger i Konstantinopel, i følget af Tsarevna Anna. Så det begyndte Kiev Metropolis, som i formel forstand var begyndelsen til den russiske kirke. Prof. HENDE. Golubinsky har ret i sin måde, når han foreslår, at år 990 betragtes som datoen for dåben i Rus. Men i virkeligheden bogen. Vladimir påtog sig "dåb" som etableringen af ​​kristendommen som statstroen i Rusland, faktisk umiddelbart efter hans personlige appel, det vil sige allerede i 988: Vladimir selv og hans børn og hele hans hus blev døbt med hellig dåb. (« Minde og ros til Vladimir" Jacob Mnich), hofmændene, holdet, bybefolkningen (selvfølgelig dem, der stadig forblev i hedenskabet) blev døbt.

Et helt rimeligt spørgsmål kan opstå om, hvem der kunne betros uddannelsen af ​​gårsdagens hedninge og prinsen selv, fordi de græske præster ikke kunne det russiske sprog, og var meget få i antal. Dette spørgsmål er løst i forbindelse med Rus' kulturelle og politiske kontakter gennem det 10. århundrede. Den mest betydningsfulde retning af disse kontakter var forbundet med det første bulgarske kongerige (680-1018), hvor arvingerne til zar Boris-Simeon, den første kristne hersker i Bulgarien (†889), regerede. Det var de bulgarske missionærer, der gennemførte et aktivt kateketisk program i Rus i hele denne tid, og dermed vævede deres magtfulde nordøstlige nabo ind i Ohrid Ærkebispedømmets (patriarkatet) kredsløb for kulturel indflydelse. I det mindste kender vi ikke til en græsk storby tidligere end Theopemtus, som ankom i 1037 til Kyiv See faktisk fra patriarken af ​​Konstantinopel.

Lad os også huske, at Bulgarien blev døbt mere end et århundrede tidligere (ca. 865) og ved vores oplysningstid havde et rigt patristisk bibliotek oversat til det slaviske sprog, såvel som en udviklet tradition for græsk-slavisk kultursyntese (husk for eksempel værker af Johannes Eksark, Chernoriz den Modige, Konstantin Preslavsky og andre fremragende spirituelle forfattere). Det skal bemærkes, at den bulgarske kirke generelt spillede en stor rolle i dåben i Rus. Dette er hemmeligheden bag den relative lethed af kristendommens udbredelse i vores land (sammenlignet med Vesteuropa), at troen blev assimileret af folket på deres modersmål slaviske, så tæt som muligt på det talte sprog, i ånden af Kyrillos og Methodius kristne tradition. Desuden, ved tidspunktet for hans dåb, prins. Vladimir opnåede enorm prestige blandt folket som en sejrrig hersker og en mand med dybt statsmandskab. I denne henseende ser den kroniksætning, der er lagt i munden på folket i Kiev, ret pålidelig ud: Hvis dette ikke havde været godt, ville prinsen og bolyarerne ikke have accepteret dette(PVL). Selvom kun de, der ikke var stærkt vedholdende i hedenskab, ræsonnerede på denne måde.

Før Korsun-kampagnen var katekesen kun af privat karakter (som før Vladimir), og gik sandsynligvis ikke meget ud over hovedstaden Kievs mure. Korsun-sejren bragte officiel godkendelse til den russiske kirke, og først da, den 31. juli 990, hørte folket i Kiev prinsens næsten ultimatumopfordring: Hvis nogen ikke dukker op om morgenen på floden, uanset om det er rig, fattig eller fattig... så lad ham væmmes over mig(PVL).

Således blev den russiske kirke født i Vladimirovs helligtrekonger, og ikke så meget kirker eller en ny politisk mentalitet, men den store begyndelse på alt, der nu er forbundet med gammel russisk kultur og spiritualitet, og ikke kun gammel - med ord fra historiker L.N. Gumilyov: "Ortodoksiens sejr gav Rus sin tusindårige historie."

Den officielle dato for dåben af ​​Rus er 988. Nogle forskere er dog ikke enige i hverken den accepterede datering eller den traditionelle vurdering af denne skæbnesvangre begivenhed for Rusland.

Kristendommen før dåben

I dag er der ud over hovedversionen af ​​adoptionen af ​​kristendommen i Rus - fra Vladimir - en række andre: fra apostlen Andreas den førstekaldte; fra Cyril og Methodius; fra Askold og Dir; fra patriark Photius af Konstantinopel; fra prinsesse Olga. Nogle af versionerne vil forblive hypoteser, men andre har ret til livet. Tidligere har russisk kirkehistorisk litteratur sporet kristendommens historie i Rusland fra det 1. århundrede og kædet den sammen med apostlen Andreas den Førstekaldes missionsaktiviteter. Denne version blev udtrykt af Ivan den Forfærdelige i en samtale med den pavelige legat Antonio Possevino: "Vi modtog tro i begyndelsen af ​​den kristne kirke, da Andrei, bror til ap. Peter, kom til disse lande for at tage til Rom." Begivenheden, der fandt sted i Kiev i 988, blev kaldt "prins Vladimirs omvendelse", eller "den endelige etablering af den ortodokse kirke i Rusland under St. Vladimir." Vi kender til apostlen Andreas den Førstekaldes rejse ad stien "fra varangerne til grækerne", hvor prædikanten besøgte Dnepr-regionen og Ladoga fra "Fortællingen om svundne år". Imidlertid bemærkede Nikolai Karmazin allerede i sin "Historie om den russiske stat": "Men, vidende mennesker tvivler på sandheden om denne Andreevs rejse." Historikeren fra den russiske kirke Evgeniy Golubinsky bemærkede det ulogiske i en sådan rejse: "At gå fra Korsun (Chersonese Tauride) til Rom gennem Kyiv og Novgorod-landene er det samme som at komme fra Moskva til Skt. Petersborg gennem Odessa." Baseret på værker af byzantinske krønikeskrivere og de tidlige kirkefædre kan vi kun med tillid sige, at Andrew den førstekaldte nåede landene i det moderne Krim og Abkhasien. Apostlen Andreas' missionsaktivitet kan næppe kaldes "Rus' dåb" dette er kun de første forsøg på at introducere folkene i den nordlige Sortehavsregion til den nye religion. Forskernes hensigt om at henføre datoen for vedtagelse af kristendommen i Rusland til anden halvdel af det 9. århundrede fortjener mere opmærksomhed. Det er der grunde til. Nogle historikere er bekymrede over det faktum, at den officielle dåb af Rus', som fandt sted i 988, ignoreres af datidens byzantinske krøniker. Kirkehistorikeren Vladislav Petrushko skrev: "Påfaldende nok nævner græske forfattere ikke engang en så epokegørende begivenhed som dåben af ​​Rus' under St. Vladimir. Men grækerne havde deres egne grunde: bispedømmet "Rusland" blev formelt åbnet et århundrede tidligere." I 867 blev et "distriktsbudskab" af patriarken Photius af Konstantinopel optaget, som omtaler "Rus'erne, der gjorde nabofolk til slaver", som "rakte hånden mod Romerriget. Men nu har de også ændret den hellenske og gudløse tro, som de tidligere holdt til, til ren kristen lære." "Og en sådan tørst efter tro og nidkærhed blev tændt i dem," fortsætter Photius, "at de tog imod en hyrde og udfører kristne ritualer med stor omhu." Historikere har en tendens til at sammenligne Photius' budskab med det russiske felttog mod Konstantinopel i 860 (ifølge krønikedateringen - i 866). Den byzantinske kejser Constantine Porphyrogenitus, der levede efter Photius, beretter også om dåben af ​​russerne, men under patriarkatet ikke af Photius, men af ​​Ignatius, som stod i spidsen for den byzantinske kirke to gange - i 847-858 og i 867-877. Måske kunne denne modsigelse have været ignoreret, hvis ikke der havde været et enkelt dokument. Vi taler om aftalen mellem Kyiv-prinsen Oleg og grækerne indgået i 911 - et monument, hvis ægthed i dag er hævet over enhver tvivl. I denne traktat står ordene "Rusyns" og "Christians" klart i modsætning til hinanden. Krønikeskriverens sidste ord om Olegs kampagne mod Konstantinopel er veltalende: "Og Oleg kom til Kiev med guld og græs og vin og alle mulige smykker. Og den, der kaldte Oleg, er profetisk, fordi folk er skrald og neveiglas." Det er helt indlysende, at i kronikerens mund er "folk af skrald og neveiglas" hedninger. Ægtheden af ​​beviser på rusernes vedtagelse af kristendommen i det 9. århundrede er generelt ikke bestridt af historikere. Men som en af ​​historiens største eksperter sagde det gamle Rusland, Igor Froyanov, "det mest, der kan uddrages fra disse beviser, er antagelsen om enkeltrejser for missionærer til grænserne af Skythia, fordybet i hedenskab."

De første kristne

Efter Olegs politiske og handelsmæssige traktater med Konstantinopel begyndte de russisk-byzantinske bånd at styrkes. Byzantinske købmænd strømmede aktivt til de slaviske lande, og missionærer blev hyppige gæster i Sortehavsregionen og ved bredden af ​​Dnepr. Selvom dåben af ​​russere ikke var udbredt, er det sandsynligt, at der allerede i midten af ​​det 10. århundrede eksisterede et kristent samfund i Kiev. Kristendommens indtrængen i Kievan Rus fremgår af omtalen af ​​profeten Elias katedralkirke i Kiev i den russisk-byzantinske traktat af 944. Blandt dem, der blev døbt, var Kyiv-prinsessen Olga. Denne begivenhed blev betydningsfuld, da Olga blev den første hersker i den gamle russiske stats historie til at bryde med hedenskabet. "For den næste generation brød eksemplet med en energisk, intelligent prinsesse isen af ​​kulde og fordomme mod kristendommen, som nu ikke længere virkede så fremmed, usædvanlig og upassende for Rus," skrev historikeren Vladimir Parkhomenko. Datoen og omstændighederne for Olgas dåb er ikke helt klare. Forfatteren af ​​The Tale of Bygone Years forbinder denne begivenhed med prinsessens rejse til Konstantinopel. Krønikeskriverens fortælling er nogle steder fuld af fabelagtige detaljer, men selve dåben rejser ikke tvivl blandt historikere, da det bekræftes af mange byzantinske kilder. Baseret på disse dokumenter er Olgas dåb dateret til 957. Olgas (døbte Elena) adoption af kristendommen var snarere af privat karakter og påvirkede på ingen måde hverken hendes medarbejdere eller hendes søn Svyatoslav. "Hvordan vil jeg acceptere den samme lov? Og holdet kan begynde at grine af det her,” svarede Svyatoslav sin mor på hendes opfordringer til at blive døbt. I aftalen fra 971 mellem prins Svyatoslav og den byzantinske kejser Tzimiskes ser vi stadig Rus', som sværger til Perun og Volos. Den nye tro ramte først og fremmest de handelsfolk, der ofte besøgte Konstantinopel, da vedtagelsen af ​​kristendommen gav dem meget mere gunstige forhold i Byzans. Udover købmændene tog russiske krigere, der var i den byzantinske kejsers tjeneste, også villigt til sig kristendommen. Det er disse "Christian Rus", der ved hjemkomsten genopfyldte det kristne samfund, som Konstantin Porphyrogenitus nævner.

At vælge tro

I mellemtiden kom det gamle Rus tættere og tættere på det øjeblik, hvor en enkelt tro skulle underlægge spredte stammer fyrstelig magt. Historiker Boris Grekov bemærkede Vladimir Svyatoslavichs forsøg ved hjælp af et pantheon af forskellige hedenske guder skabe en religion "der kunne forene hele hans stat mere fast." Forældet hedenskab viste sig at være et dårligt samlende princip og kunne ikke forhindre sammenbruddet af den enorme stammeunion ledet af Kiev. Tilsyneladende var det dengang, at Vladimir vendte sin opmærksomhed mod monoteistiske religioner, som Vladimirs valg af religion ofte forbindes med legendarisk historie kaldet "troens prøve". Efter at have lyttet til prædikener fra repræsentanter for romersk katolicisme, bulgarsk muhammedanisme, Khazar-jødedom og græsk-ortodoksi sendte Kiev-prinsen sine ambassadører til disse lande for at blive nøje bekendt med de liturgiske ritualer. Kronikøren rapporterer, at de udsendinge, der vendte tilbage fra Konstantinopel med ordene "De vidste ikke, hvor vi var - i himlen eller på jorden" gjorde det stærkeste indtryk på Vladimir. Dette forudbestemte valget af tro ifølge den græske ritual. Mange historikere, selv om de er skeptiske over for historien om "troens prøve", ved at udstyre den med en boglig, lærerig karakter, erkender stadig, at den kunne være baseret på virkelige begivenheder. En velkendt ekspert i det gamle Rusland, Vladimir Mavrodin, mener, at man i denne historie kan se "udsnit af erindringer om virkelige historiske begivenheder, klart afspejler Rus' ved en korsvej." Især ægtheden af ​​sådanne begivenheder kan bevises af budskabet fra den arabiske forfatter Muhammad al-Aufi fra det 13. århundrede "om Bulamirs (Vladimir) ambassade til Khorezm med det formål at "teste" islam og om en muslims ambassade imam til Rus' for at omvende russere til den muhammedanske tro." På den ene eller anden måde var beslutningen om at døbe Rus' ikke udelukkende baseret på ambassadens udtalelse. Accept én religion for Vladimir var det primært bestemt af politiske motiver, den vanskelige situation ikke kun i staten, men også i dens udkant. På det tidspunkt blev Rus' sydlige grænser konstant angrebet af nomader, der brændte marker, hærgede landsbyer og belejrede dem i årevis. Under disse forhold regnede Vladimir med venskabelige og allierede forbindelser med Byzans, som først kunne finde sted, efter at den gamle russiske stat havde vedtaget kristendommen. Historikeren Mikhail Pokrovsky tilskrev en vigtig rolle i dåben af ​​Rus' til det øverste lag af det gamle russiske samfund - prinserne og bojarerne, som "foragtede de gamle slaviske religiøse ritualer og slaviske troldmænd, "magi", og begyndte at abonnere på sig selv , sammen med græske silkestoffer og guldsmykker, og græske ritualer og de græske "magi" - præster." En ekspert i gammel russisk historie, Sergei Bakhrushin, lægger lidt anderledes vægt og bemærker, at der i det 10. århundrede blev dannet et lag af feudal adel i Rus, som "hastede med at hellige sine krav til en dominerende stilling." I dag vides det ikke med sikkerhed, hvor Vladimir blev døbt. Den traditionelle version, ifølge hvilken Kyiv prins døbt i Chersonesus, afvises især af akademiker Alexei Shakhmatov, som mener, at nyheden om prins Vladimirs Korsun-kampagne er "en senere indsættelse, der rev den originale krøniketekst fra hinanden." Der er ingen nøjagtige data om dåben af ​​Kyiv-beboere: nogle forskere mener, at massedåb fandt sted i Dnepr, andre kalder Pochaina. Ifølge moderne historikere kan året 988 kun betragtes som en betinget dato for dåben af ​​hele den gamle russiske stat. Den russiske religionsforsker Nikolai Gordienko forbinder denne begivenhed udelukkende med "omvendelsen af ​​folket i Kiev til kristendommen", som kun blev et af de første øjeblikke i en langvarig, ofte smertefuld proces med at introducere indbyggerne i hele den gamle russiske stat til den nye tro.