Терминот " антички„(латински - „антички“) се користи за означување на историјата, културата, филозофијата на Античка Грција и Антички Рим. Античката филозофија се појавила во Античка Грција во средината на I милениум п.н.е. (VII – VI век п.н.е.).

Во развојот на античката филозофија може да се разликуваат неколку фази:

1)формирањето на старогрчката филозофија (природна филозофска, или предсократска фаза) Филозофијата на овој период се фокусира на проблемите на природата, космосот како целина;

2)класична грчка филозофија (учење на Сократ, Платон, Аристотел) - Главното внимание овде се посветува на проблемот на човекот, неговите когнитивни способности;

3)хеленистичка филозофија – Фокусот на мислителите е на етичките и општествено-политичките проблеми.

Рана античка филозофија.

Првата филозофска школа во европската цивилизација била милезиската школа (VI век п.н.е., Милет). Нивниот фокус е на прашањето за фундаменталниот принцип на битието, кој тие го видоа во различни видови материја.

Најистакнат претставник на милезиската школа е Талес. Тојверувале дека почетокот на постоењето е вода : сè што постои доаѓа од вода со зацврстување или испарување и се враќа во вода. Според размислувањето на Талес, сите живи суштества доаѓаат од семе, а семето е влажно; Покрај тоа, живите суштества умираат без вода. Човекот, според Талес, исто така се состои од вода. Според Талес, сè на светот, дури и неживите предмети, имаат душа. Душата е извор на движење. Божествената сила ја става водата во движење, т.е. носи душа во светот. Бог според него е „умот на космосот“, тоа е нешто што нема ниту почеток ниту крај.

Анаксимандар, следбеник на Талес. Тој веруваше дека основата на светот е посебна супстанција - една, бесконечна, вечна, непроменлива - апеирон . Апеирон е изворот од кој произлегува сè, и сè му се враќа по смртта. Апеирон не е подложен на сетилна перцепција, затоа, за разлика од Талес, кој веруваше дека знаењето за светот треба да се сведе само на сетилно знаење, Анаксимандар тврдеше дека знаењето треба да оди подалеку од директното набљудување и има потреба од рационално објаснување на светот. Сите промени во светот, според Анаксимандар, доаѓаат од борбата меѓу топлото и студеното, чиј пример е промената на годишните времиња (првите наивни дијалектички идеи).

Анаксимен. Тој го разгледа основниот принцип на постоење воздухот . Како што воздухот станува редок, тој станува оган; кондензирање, прво се претвора во вода, потоа во земја и камења. Тој ја објаснува целата разновидност на елементите со степенот на кондензација на воздухот. Воздухот, според Анаксимен, е изворот на телото, душата и целиот Космос, па дури и боговите се создадени од воздух (а не, напротив, воздух - од богови).

Главната заслуга на филозофите од милезиската школа е нивниот обид да дадат холистичка слика за светот. Светот се објаснува врз основа на материјални принципи, без учество на натприродни сили во неговото создавање.

По милезиската школа, во Античка Грција се појавиле голем број други филозофски центри. Еден од најзначајните - школа на питагори(VI век п.н.е.). Питагора прв го употреби терминот „филозофија“. Филозофските погледи на Питагора во голема мера се детерминирани од математички концепти. Тој придаваше големо значење број , рече дека бројот е суштината на секоја работа (број може да постои без свет, но свет без број не може. Односно, во разбирањето на светот, тој издвоил само една страна - неговата мерливост со нумерички израз. Според Питагора, предметите на мислата се пореални, отколку предметите на сетилно знаење, затоа што се вечни.Така, Питагора може да се нарече првиот претставник на филозофската идеализам.

Хераклит(средината на 6 – почетокот на 5 век п.н.е.). Тој го сметаше основниот принцип на светот оган . Според Хераклит, светот е во постојана промена, а од сите природни материи, огнот е најпроменлив. Менувајќи се, преминува во разни материи, кои преку последователни трансформации повторно стануваат оган. Следствено, сè во светот е меѓусебно поврзано, природата е една, но во исто време се состои од спротивности. Борбата на спротивностите како причина за сите промени е главниот закон на универзумот. Така, во учењето на Хераклит тие се развиле дијалектички погледи. Неговите изјави се надалеку познати: „сè тече, сè се менува“; „Не можете двапати да влезете во иста река“.

Елеатичен(Елеа) – VI – V век. п.н.е. Нејзини главни претставници: Ксенофан,Парменид, Зенон. Елеатите се сметаат за основачи на рационализмот. Тие најпрво почнаа да го анализираат светот на човечкото размислување. Тие го претставуваа процесот на сознание како премин од чувства кон разум, но овие фази на сознание ги разгледуваа одделно едни од други, веруваа дека чувствата не можат да дадат вистинско знаење, вистината се открива само на разумот.

4. Атомистички материјализам на Демокрит.

Во 5 век п.н.е. се појавува нова форма на материјализам - атомистички материјализмот, чијшто најистакнат претставник е Демокрит.

Според идеите на Демокрит, основниот принцип на светот е атомот - најмалата неделива честичка на материјата. Секој атом е обвиен во празнина. Атомите лебдат во празнината, како дамки од прашина во зрак светлина. Судејќи се еден со друг, тие го менуваат правецот. Различни соединенија на атоми формираат нешта, тела. Душата, според Демокрит, исто така се состои од атоми. Оние. тој не ги раздвојува материјалното и идеалното како сосема спротивни ентитети.

Демокрит беше првиот што се обиде да направи рационално објаснување на каузалноста во светот. Тој тврдеше дека сè во светот има своја причина; нема случајни настани. Тој ја поврзал каузалноста со движењето на атомите, со промените во нивното движење и сметал дека главната цел на знаењето е идентификувањето на причините за она што се случува.

Значењето на учењето на Демокрит:

Прво, како основен принцип на светот, тој не поставува специфична супстанција, туку елементарна честичка - атом, што е чекор напред во создавањето материјална слика за светот;

Второ, посочувајќи дека атомите се во постојано движење, Демокрит бил првиот што го сметал движењето како начин на постоење на материјата.

5.Класичен период на античка филозофија. Сократ.

Во тоа време се појавија платени учители по реторика - уметност на елоквентност. Тие предаваа не само знаења од областа на политиката и правото, туку и општи идеолошки прашања. Тие беа повикани софисти, т.е. мудреците. Најпознатиот од нив е Протагора(„Човекот е мерка за сè“). Фокусот на софистите бил човекот и неговите когнитивни способности. Така, софистите ја насочиле филозофската мисла од проблемите на просторот и околниот свет кон проблемот на човекот.

Сократ(469 - 399 п.н.е.) Тој веруваше дека најдобрата форма на филозофирање е жив разговор во форма на дијалог (пишувањето го нарече мртво знаење, рече дека не сака книги затоа што не може да се поставуваат прашања).

Фокусот на Сократ е на човекот и неговите когнитивни способности. Познавањето на светот, смета филозофот, е невозможно без да се спознае себеси. За Сократ, да се спознае себеси значи да се сфати себеси како општествено и морално битие, како личност. Примарната за Сократ е духот, човечката свест, а секундарната е природата. Тој смета дека главната задача на филозофијата е познавањето на човечката душа, а во однос на материјалниот свет е агностик. Сократ смета дека дијалогот е главното средство за разбирање на вистината. Тој ја гледа суштината на дијалогот во постојаното поставување прашања за откривање на противречности во одговорите на соговорникот, со што се принудува да размислува за природата на спорот. Тој ја сфати вистината како објективно знаење, независно од мислењата на луѓето. Концептот на " дијалектиката„Како уметност на дијалог и разговор.

6. Филозофија на Платон.

Платон(427 – 347 п.н.е.). Главното значење на филозофијата на Платон е дека тој е креаторот на системот објективен идеализам, чија суштина е дека светот на идеите е препознаен од него како примарен во однос на светот на нештата.

Платон зборува за постоењето два света :

1) светот на нештата - променлив, минлив - воочен од сетилата;

2) свет на идеи - вечно, бесконечно и непроменливо - го сфаќа само умот.

Идеите се идеалниот прототип на нештата, нивниот совршен пример. Работите се само несовршени копии на идеи. Материјалниот свет е создаден од Создателот (Демиург) според идеални модели (идеи). Овој Демиург е умот, креативниот ум, а изворниот материјал за создавање на светот на нештата е материјата. (Демиургот не создава ниту материја ниту идеи, тој само ја обликува материјата според идеалните слики). Светот на идеи, според Платон, е хиерархиски организиран систем. На врвот = - најопштата идеја - Добро , што се манифестира во убавото и вистинитото. Теоријата за знаење на Платон се заснова на фактот дека човекот има вродени идеи што ги „памти“ во процесот на неговиот развој. Во исто време, сетилно искуство е само поттик за меморија, а главното средство за меморија е дијалогот, разговорот.

Проблемот на човекот зазема важно место во филозофијата на Платон. Човекот, според Платон, е единство на душата и телото, кои во исто време се спротивни. Основата на човекот е неговата душа, која е бесмртна и многупати се враќа во светот. Смртното тело е само затвор за душата, тоа е извор на страдања, причина за секое зло; душата пропаѓа ако премногу се спои со телото во процесот на задоволување на своите страсти.

Платон ги дели душите на луѓето на три вида во зависност од тоа кој принцип преовладува во нив: разумна душа (разум), воинствена душа (волја) и душа која страда (похот). Сопствениците на рационална душа се мудреци и филозофи. Нивната функција е да ја знаат вистината, да пишуваат закони и да управуваат со државата. Воинствената душа им припаѓа на воините и чуварите. Нивната функција е да ја штитат државата и да ги спроведуваат законите. Третиот тип на душа - страдалната - се стреми кон материјални, сензуални придобивки. Оваа душа ја поседуваат селаните, трговците и занаетчиите, чија функција е да ги задоволуваат материјалните потреби на луѓето. Така Платон ја предложил структурата идеална состојба , каде што три класи, во зависност од видот на душата, извршуваат функции единствени за нив.

7.Учења на Аристотел.

Аристотел(384 – 322 п.н.е.). Тој ја напушта идејата за посебно постоење на светот на идеите. Според него, примарна реалност, која со ништо не е определена, е природниот, материјален свет. Сепак материјапасивен, безобличен и ја претставува само можноста за нешто, материјалот за него. Можност (материја ) се претвора во реалноста (специфична работа ) под влијание на внатрешна активна причина, која Аристотел ја нарекува обликот. Обликот е идеален, т.е. идејата за нешто е сама по себе. (Аристотел дава пример со бакарна топка, што е единство на материјата - бакар - и форма - сферичноста. Бакар е само можност за нешто; без форма не може да постои навистина постоечко нешто). Формата не постои сама по себе, таа ја обликува материјата и потоа станува суштина на вистинска работа. Аристотел смета дека умот е формативен принцип - активен, активен прв двигател, кој го содржи планот на светот. „Формата на формите“, според Аристотел, е Бог - ова е апстрактен концепт сфатен како причина за светот, модел на совршенство и хармонија.

Според Аристотел, секој жив организам се состои од тело (материја) и душа (форма). Душата е принципот на единството на организмот, енергијата на неговото движење. Аристотел разликува три типа на душа:

1) вегетативно (вегетативно), неговите главни функции се раѓање, исхрана, раст;

2) сензуални – сензации и движења;

3) разумно – размислување, сознание, избор.

8. Филозофија на хеленистичката ера, нејзините главни насоки.

стоицизам.Стоиците веруваа дека целиот свет е анимиран. Материјата е пасивна и создадена од Бога. Вистинското е бестелесно и постои само во форма на концепти (време, бесконечност итн.) Стоиците ја развиле идејата за универзална предодреденост. Животот е синџир од неопходни причини, ништо не може да се промени. Човечката среќа лежи во слободата од страстите, во мирот на умот. Главните доблести се умереноста, претпазливоста, храброста и праведноста.

Скептицизам– Скептиците зборуваа за релативноста на човековото знаење, за неговата зависност од различни состојби (*состојба на сетилата, влијанието на традициите итн.). Бидејќи Невозможно е да се знае вистината, треба да се воздржи од било каков суд. Принцип" воздржи се од судење“ - главниот став на скептицизмот. Ова ќе помогне да се постигне спокојство (апатија) и спокојство (атараксија), двете највисоки вредности.

Епикурејството. Основач на оваа насока е Епикур (341 – 271 п.н.е.) – го разви атомистичкото учење на Демокрит. Според Епикур, просторот се состои од неделиви честички - атоми кои се движат во празен простор. Нивното движење е континуирано. Епикур ја нема идејата за творец Бог. Тој смета дека освен материјата од која се состои сè, нема ништо. Тој го признава постоењето на богови, но тврди дека тие не се мешаат во работите на светот. За да се чувствувате сигурни, треба да ги проучувате законите на природата, а не да се свртите кон боговите. Душата е „тело составено од суптилни честички, расфрлани по целото тело.“ Душата не може да биде бестелесна и по смртта на човекот се распаѓа. Функцијата на душата е да му обезбеди на човекот чувства.

Етичкото учење на Епикур, кое се заснова на концептот на „задоволство“, стана широко познато. Среќата на една личност лежи во добивањето задоволство, но не секое задоволство е добро. „Не можете да живеете пријатно без да живеете мудро, морално и праведно“, рекол Епикур. Значењето на задоволството не е телесно задоволство, туку задоволство на духот. Највисоката форма на блаженство е состојба на ментален мир. Епикур стана основач на социјалната психологија.

Неоплатонизам.Неоплатонизмот стана широко распространет во периодот кога античкиот метод на филозофирање го отстапи местото на филозофијата заснована на христијанската догма. Ова е последен обид да се реши проблемот на создавање на холистичка филозофска доктрина во рамките на претхристијанската филозофија. Оваа насока се заснова на идеите на Платон. Нејзин најпознат претставник е Плотин. Учењата на неоплатонизмот се засноваат на 4 категории: - Еден (Бог), - Ум; -Светска душа, Космос. Едното е врвот на хиерархијата на идеи, тоа е креативната сила, потенцијалот на сите нешта. Земајќи форма, Оној се претвора во Ум. Умот станува Душа, која го внесува движењето во материјата. Душата го создава Космосот како единство на материјалното и духовното. Основната разлика од Платоновата филозофија е во тоа што светот на идеите на Платон е неподвижен, безличен пример на светот, а во неоплатонизмот се појавува активен принцип на размислување - Умот.

1. Периодизација на античката филозофија

Старогрчката филозофија е збир на различни учења кои се развиле во периодот од VII-VI век. п.н.е д. (од формирањето на архаичните градови-држави (грчки полис `град-држава) на јонскиот и италијанскиот брег до најславниот период на демократска Атина и последователната криза и колапс на Римската империја). По 1200 години, античката етапа на европската филозофија завршува - во 529 година, кога византискиот император Јустинијан им го ускратил правото на паганите да заземаат јавни згради, им забранил да имаат училишта и да предаваат, бидејќи тоа „ги расипува душите на учениците“.

Вообичаено е да се разликуваат три периоди во античката грчка филозофија.

Првата е потеклото и формирањето - VII-V век. п.н.е д. Се карактеризира со проучување на природата, просторот, потрагата по почетокот, потеклото на постоењето.

Вториот е „класичен“ - V-VI век. п.н.е е., одговара на најславните денови на античката грчка робовладетелска демократија. Во овој период, прашањата за структурата на материјата, теоријата на знаењето, суштината на човекот и општествениот живот дојдоа до израз.

Трето - Изумирање и пад на филозофијата - III век. п.н.е е.-VI век n. д., тоа кореспондира со кризата на структурата на полисот на општествениот живот, појавата на царските државни формации, најпрво под покровителство на Македонија, а потоа и на Стариот Рим, и понатаму, на падот на ропското општество. Во овој период, од филозофијата, која делуваше како сеопфатна наука, почнаа да се разгрануваат приватните науки, развивајќи методи за прецизно проучување на природата. Филозофијата на овој период се карактеризира со широк спектар на школи и учења, кои од различни позиции ги толкуваа проблемите на постоењето, улогата на материјата и духот, суштината и целта на човекот итн.. Главното внимание во овој период беше платени на етички и општествено-политички проблеми.

Предсократи

Многубројните старогрчки школи и трендови кои постоеле пред Сократ можат да бидат обединети со нивната обединета природна филозофска ориентација, синкретизам на свеста и посебен интерес за потеклото на светот и неговата интегрална суштина. Синкретичноста се изразува не само во идеите за неделивоста на Космосот, туку и во епистемологијата: како и во митолошкото размислување, тука преовладува сетилно-рационалниот начин на размислување.

Но, за разлика од митологијата, предсократците не се ограничиле кога се соочиле со застрашувачки и неразбирливи појави на воведувањето на deus ex machil1a, т.е. повикување на боговите. Тие бараат други. причините за овие појави достапни за знаење, други основни принципи на светот. Некои од нив одат дури и до примитивен атеизам.

Една од поделбите на предсократските училишта може да биде како што следува:

· Јонски (милезиски) - Талес. Анаксимандар. Анаксимен, Хераклит;

· Питагореј - Питагора и неговите ученици;

· Елеатик - Парменид, Зенон;

· физиолошки - Емпедокле, Анаксагора, Левкип, Демокрит;

· Софисти - Протагора, Продикус, Хипија. Горгија.

во овие училишта како основен принцип на светот беа прифатени: за Питагора - број; Левкип и Демокрит имаат атоми, Хераклит има оган итн.

Софистите остро се издвојуваат од овие школи - со нивниот фокус на човекот, на општествените прашања и на практичните дејствија во обичните секојдневни ситуации. Тие учеа методи и форми на докази и во конкретни случаи и ги генерализираа како примери за политичка активност и филозофирање. Според нивното мислење, сè може да се докаже и докаже. Ова зборува за релативноста на вистината и полисемијата на јазикот. Ставовите на софистите одиграле значајна улога во теоријата на знаењето, како и во лингвистиката.

Раниот хеленизам

Циничари. Антистен, Диоген и нивните следбеници. според Вл. Соловјов, ја проповедаше надмоќта на природата и разумот. единствената суштина на сè што постои и безначајноста на сите вештачки и историски поделени граници, застапувајќи го принципот на космополитизам. Човекот, по својата природа, има највисоко достоинство и цел, што се состои во слобода од надворешните приврзаности, заблуди и страсти - во непоколеблива храброст на духот.

Оттука и нивната осуда на владата, приватната сопственост, институцијата брак и ропството. Оттука и презирот кон сите конвенции и пристојност - во манири, облека, храна. Нивната конструктивна програма беше формирана „со контрадикторност“: светот е лош, затоа мора да научиме да живееме независно од него; благословите на животот се кревки - затоа не треба да се стремиме кон нив. Моралната слобода се состои од слобода од желби. Затоа, идеалот на мудрец е едноставноста и понизноста.

Како што е познато од примерот на животот на Диоген, циниците со дела ја докажале можноста за вистинско олицетворение на своето кредо во животот.

Хедонизам (епикурејци).Според обичното мислење, епикурејството често се поистоветува со задоволство по секоја цена, без да се води сметка за рационалноста и моралот. Меѓутоа, овие идеи важат само во однос на вулгарните епигони на оваа античка филозофска школа.

Навистина, основниот принцип на епикурејците е задоволството - принципот на хедонизам. Среќата и блаженството се највисоките цели и вредности на животот (принципот на еудаимонизам). Но, прашањето е што се среќа и блаженство и како се постигнуваат. Епикур и неговите следбеници сметале дека среќниот живот е разумен, морален и праведен живот. давање спокојство на духот и здравје на телото. Средството за постигнување таков живот Епикур го сметал за познавање на Вселената, неговите закони, како и познавање на човекот и општеството во кое живее. Светогледот на вистинските епикурејци се карактеризира со контемплација, побожност и обожавање на Бога. Ниту боговите ниту општеството не можат да му дадат среќа на човекот. Тоа е во себе, во неговите духовни задоволства и независност од суетните, минливи нешта.

Во неговата атинска филозофска школа, Градината на Епикур, нејзиниот творец ги подучувал не само принципите на неговата позната етика. Тој имал холистички систем на филозофија, составен од физика (онтологија), логика (епистемологија) и етика, која ја вклучувала доктрината за моралот во државата.

Идеите на Епикур не умреле со него. Неколку векови подоцна во Стариот Рим, неговите ставови биле толкувани на свој начин и активно проповедани од римскиот поет, филозоф и просветител Тит Лукрециј Карус.

Скептицизам. Акутно чувство за непознатото, претворање во непознавање на светот, свесност за релативноста на дури и најстабилните идеи за тоа, социјални катаклизми, когнитивна традиција - сето тоа доведе до формирање на таков правец на античката филозофија како скептицизам. Ставовите на неговиот главен творец и претставник Пиро биле под силно влијание на филозофијата на Демокрит. Основниот принцип на животот, според Пиро, е благоста (атараксија). Филозофот се стреми кон среќа, но таа се состои од рамномерност и отсуство на страдање.

Бидејќи е невозможно да се знае суштината на нештата, не можеме да зборуваме ниту за убавото, ниту за грдото, ниту за праведно или за неправедно. Секоја изјава што ја даваме за некој предмет или феномен може да се спротивстави со еднакво право и еднаква сила со изјава што е во спротивност со неа. Оттука и заклучокот: воздржете се од судење за било што. Со тоа се постигнува атараксија, која е единствената среќа што му е достапна на филозофот.

стоицизам.Учењето на стоиците траело повеќе од шест века.

Ова укажува на релевантноста на нивните ставови низ антиката и на значењето на овие ставови. Најпознати се доцните стоици од антички Рим (3-та фаза на стоицизмот), но основач на стоицизмот се смета за филозоф од III век. п.н.е. Зенон од Китион. Втората етапа (крајот на II - средината на 1 век п.н.е.) е претставена од античките грчки филозофи Посидониј и Панетиј. Според ставовите на стоиците, човекот воопшто не е роден за задоволство. Животот е полн со страдања и катастрофи, а човекот секогаш мора да биде подготвен за нив. Затоа, мудрецот се карактеризира со умереност, мажественост, претпазливост и праведност. Ова се основните доблести пред семоќната Судбина. Стоиците посебно внимание посветувале на волјата. Од него произлегуваат сите стоички доблести. Тие мора да се почитуваат, бидејќи сè во светот е однапред определено, во него преовладува принципот на универзална целесообразност: и доброто и злото се целисходни; Покорноста, издржливоста и упорното поднесување на животните неволји, како што веруваа стоиците, се највисоката манифестација на слободата: ако сè е однапред одредено, ако ништо на овој свет не може да се промени, тогаш најголемата слобода и достоинство на човекот може да лежи само во истрајноста. и отпор кон злото. Најважната карактеристика на учењата на стоиците, особено на подоцнежните, е признавањето на сите човечки суштества како еднакви по природа. Ова објективно значеше негирање на класата и важноста на општествената положба на една личност и судење за него само според неговите лични заслуги. Оттука и нивното мислење дека самиот филозофски принцип е вкоренет во самиот човек. Стоиците не само што ги проповедаа овие гледишта, туку и се обидоа да ги применат во пракса. Така, за време на владеењето на Марко Аврелиј, состојбата на жените и робовите била подобрена. Учењата на стоиците служеле како еден од основните основи на раното христијанство. Нивните идеи не ја изгубија својата важност денес.

доцниот хеленизам

На почетокот на темата зборувавме за релативноста на класификацијата на филозофијата на училишта и насоки. Чист пример за тоа е доцниот хеленизам. Строго кажано, токму на овој период треба да се припише учењето на стоиците, бидејќи го достигнало својот највисок процут во антички Рим. Тука е соодветен и примерот на епикурејството, кој веќе го развил Тит Лукрециј Карп во периодот на доцниот хеленизам. Во суштина, учењето на неоплатонистите има корени во класичната антика. Оваа шема ќе се следи во текот на следната презентација. Дали ова треба да изненадува? Филозофијата е грандиозна Целина која се развива од нејзините темели.

Неоплатонизмот е доктрина која ги систематизира основните идеи на Платон, земајќи ги предвид идеите на Аристотел. Личниот патос на неоплатонизмот лежи во зачувувањето на внатрешниот мир на поединецот. Ова беше релевантно во ерата на распадот и распадот на Римската империја. Филозофското јадро на неоплатонизмот е развојот на дијалектиката на платонската тријада - Едниот - Ум - душата и неговото доведување до космички размери. Главната работа во филозофијата на неоплатонистите е доктрината за Едното како трансцендентален принцип, кој е над сите други категории, вклучително и Умот и душата. Едното е неразлично и неразделно својствено за сè што е манифестирано и сè што е замисливо. Всушност, тоа е се што постои, земено во апсолутна сингуларност. Според тоа, таа не е фрагментирана и постои секаде и во сè. Во исто време, „сè излева од него.“ Вториот дел од платонската тријада - душата - не е тело, туку се реализира во него и ја има границата на своето постоење во него. постојат независно од сите други души, но сите се „индивидуални“ души се опфатени од Светската душа. Душата не го наоѓа своето постоење во одредено тело, таа постои уште пред да почне да и припаѓа. Умот - третата компонента на тријадата - исто така не е тело, но без умот не би постоело организирано тело. Материјата е и во самиот ум: покрај сетилната материја има и разбирлива материја. Дејството на светската душа е проширено од неоплатонистите на целиот Космос. Тие ја споделуваа орфичко-питагоровата доктрина за трансмиграција и реинкарнација на душите. Идеите на неоплатонизмот имале одредено влијание врз раното христијанство.

2. Карактеристики на појавата и специфичноста на античката филозофија

Зошто европската филозофија потекнува од античка Грција? Нема јасен одговор. Сепак, научниците се склони да мислат дека само во античка Грција постоеле специфични услови кои придонеле за појавата на филозофијата.

Меѓу најзначајните услови се:

1. Присуство на градски политики со значително слободно население (полни граѓани).

2. Процутот на робовладетелската демократија (од грчкиот demos народ и кратос моќта) - форма на држава заснована на признавањето на народот како извор на моќта, неговите права во одлучувањето за јавните работи во комбинација со широк спектар на граѓанските права и слободи.

3. Висок престиж на знаење.

4. Кризата на митолошката свест како последица на економскиот развој на Грција:

а) проширување на трговијата преку подобрување на бродоградбата и навигацијата;

б) појавата и проширувањето на колониите;

в) зголемување на богатството;

г) раслојување на општеството.

Ова доведе до проширување на географскиот хоризонт на Грците; ги сменија идеите за Универзумот (тие не се вклопуваат во реалноста: други луѓе живеат таму, тие имаат различни богови, обичаи, различен морал, различен политички систем итн.).

Како резултат на тоа, се формира посебен пристап за разбирање на светот, чија суштина е изразена во следнава формула: „Не земајте ништо здраво за готово, размислете за себе, преиспитувајте сè“.

5. Разновиден културен живот се разви во грчките градови:

а) театарската уметност процвета (присуството на претстави се сметаше за задолжително за слободните луѓе);

б) архитектурата и градежништвото цветаа (амфитеатрите можеа да примат до неколку илјади луѓе);

в) скулптурата, музиката и физичкото образование станаа широко распространети (Олимписки игри - 776 п.н.е.. Тука беше формулирана познатата максима: „Здрав ум во здраво тело“).

Питиските игри се одржале во Делфи, а во 582 г.п.н.е. На нив беа воведени музички натпревари по мудрост, каде беа одредени седум мудреци, а нивната мудрост доби пангрчко признание.

Грчката филозофија ги има следниве карактеристики:

1) космоцентризам (гр. космос поредок, хармонија, Универзум) - разбирање на универзумот како единствена целина, жива и уредена. Специфичноста на античката грчка филозофија, особено во почетниот период на нејзиниот развој, е желбата да се разбере суштината на природата, космосот и светот во целина. Не е случајно што првите грчки филозофи - Талес, Анаксимандар, Анаксимен, претставници на таканаречената милезиска школа (VI век п.н.е.), а нешто подоцна - Питагорејците, Хераклит, Емпедокле биле наречени „физичари“, од грчкиот збор. physis - природа. Насоката на нивните интереси беше одредена првенствено од природата на митологијата, традиционалните пагански верувања и култови. А старогрчката митологија беше религија на природата, а едно од најважните прашања во неа беше прашањето за потеклото на светот. Но, имаше значајна разлика помеѓу митологијата и филозофијата. Митот ја раскажуваше приказната за тоа кој ги родил сите нешта, а филозофијата прашуваше од каде доаѓаат. Раните мислители бараат некое потекло од кое потекнува сè. За Талес тоа е вода, за Анаксимен е воздух, за Хераклит е оган. Самиот почеток не беше само супстанција, како што го разбира модерната физика или хемија, туку нешто од кое произлегува живата природа и сите живи суштества што ја населуваат. Затоа, водата или огнот овде се еден вид метафори, тие имаат и директно и фигуративно, симболично значење.

Веќе меѓу првите „физичари“ филозофијата беше замислена како наука за причините и почетоците на сите нешта. Овој пристап беше под влијание на објективизмот и онтологизмот на античката филозофија (терминот „онтологија“ преведен од грчки значи „проучување на битието“). Нејзиниот централен мотив е да открие што навистина постои, со други зборови, останува непроменето во сите негови променливи форми, а што само се чини дека постои. Веќе раното филозофско размислување, секогаш кога е можно, бара рационални (или навидум рационални) објаснувања за потеклото и суштината на светот, напуштајќи ги (иако на почетокот не целосно) персонификацијата својствени на митологијата, а со тоа и сликата на „генерација“. Филозофите го заземаат местото на митолошката генерација според разумот. Сепак, размислувањето на првите филозофи сè уште не беше ослободено од фигуративната и метафоричната форма; во него, логичката обработка на концептите сè уште не заземаше забележително место.

2) рационализам (лат. rationalis разумно), т.е. сè наоколу и самата личност се сфаќа само со разум (и ништо не се зема здраво за готово);

3) онтологизам на античките класици. Ослободувањето од метафоричната природа на размислувањето подразбира премин од знаење, оптоварено со сетилни слики, кон интелектуално знаење, оперирање со концепти. Една од важните фази на оваа транзиција за Грците беше учењето на Питагорејците, кои сметаа дека бројот е почеток на сите нешта, како и учењето на Елеатите, чиј фокус беше на концептот да се биде како такво. Овде рационалистичкиот карактер на старогрчката филозофија, нејзината доверба во разумот беше изразена во класична форма: она што не може да се мисли без противречност не може да постои.

За прв пат, Елеатската школа беше таа што толку јасно го спротивстави вистинското битие како нешто разбирливо, достапно за разумот, на сетилниот свет и го спротивстави знаењето со мислењето, односно со обичните, секојдневни идеи. Оваа спротивставеност на сетилниот свет на вистинскиот постоечки (светот на „знаењето“), всушност, стана лајтмотив на целата западна филозофија.

Според Елеатиците, битието е нешто што секогаш постои: тоа е едно и неделиво како и мислата за него, за разлика од мноштвото и деливоста на сите нешта од сетилниот свет. Само она што е обединето во себе може да остане непроменето и неподвижно, идентично со себе. Според Елеатиците, размислувањето е способност да се сфати единството, додека плуралноста и различноста се откриваат на сетилната перцепција. Но, ова мноштво, отворено за сетилна перцепција, е мноштво различни знаци.

Свесноста за природата на размислувањето имала далекусежни последици за мислите на античките грчки филозофи. Не случајно кај Парменид, неговиот ученик Зенон, а подоцна и во Платон и неговата школа, концептот на еден е во центарот на вниманието, а дискусијата за односот меѓу едното и многуте, едното и битието стимулира развојот на античката дијалектика.

4) антропологизам (грчки anthropos man) - обид да се сфати суштината на човекот, неговата природа и цел на животот, како и политичката структура на општеството, улогата на државата;

5) дуализам (лат. dualis dual) - признавање на еднакви права на два принципа во универзумот - дух и материја, идеал и материјал (битие - непостоење, Парменид; атом - празнина, Демокрит; идеја - материја, Платон; форма - материја, Аристотел). Со помош на овие два принципа, Грците се обиделе да го објаснат постоењето на светот и човекот.

6) проблемот на бесконечноста и оригиналноста на античката дијалектика. Зенон изнесе голем број парадоксални предлози, кои беа наречени апорија („апорија“ во превод од грчки значи „тешкотии“, „безнадежна ситуација“). Со нивна помош сакаше да докаже дека битието е едно и неподвижно, а за мноштвото и движењето не може да се размислува без противречност и затоа не се битие. Првата од апоријата - „Дихотомија“ (што во превод од грчки значи „поделба на половина“) ја докажува неможноста да се размислува за движење. Зенон тврди вака: за да се помине кое било растојание, дури и најмалото, прво треба да се помине половина од него, а пред сè, половина од оваа половина итн. без крај, бидејќи секој линиски сегмент може да се подели бесконечно. И всушност, ако континуираното количество (во горенаведениот случај, отсечка) се смета како бесконечен множество точки што постојат во даден момент, тогаш е невозможно да се „поминат“ или „пресметаат“ сите овие точки во кој било конечен временски период.

Другата апорија на Зенон, „Ахил и желката“, се заснова на истата претпоставка за бесконечноста на елементите со континуирана големина. Зенон докажува дека Ахил со флота никогаш нема да може да ја стигне желката, бидејќи кога ќе ја надмине растојанието што ги дели, желката ќе ползи малку понапред, и така секој пат до бесконечност.

Во третата апорија - „Стрела“ - Зенон докажува дека летечката стрела всушност мирува и, според тоа, повторно нема движење. Тој го разложува времето на збир на неделиви моменти, индивидуални „инстанти“ и просторот на збир на неделиви сегменти, поединечни „места“. Во секој момент од времето, стрелката, според Зенон, зазема одредено место еднакво на нејзината големина. Но, тоа значи дека во секој момент е неподвижен, бидејќи движењето, како континуирано, претпоставува дека предметот зазема место поголемо од себе. Ова значи дека движењето може да се смета само како збир на состојби на одмор и, според тоа, нема движење, што требаше да се докаже. Ова е резултатот што произлегува од претпоставката дека проширувањето се состои од збир на неделиви „места“ и време од збир на неделиви „инстанти“.

Така, и од претпоставката за бесконечната деливост на просторот (присуството на бесконечен број „точки“ во кој било сегмент), така и од претпоставката за неделивоста на поединечните „моменти“ од времето, Зенон го извлекува истиот заклучок: ниту поставено ниту движење може да се мисли доследно, и затоа тие не постојат во реалноста, не се вистинити, туку се само според мислењето.

Значи, концептот на битие, како што го конципирале елеатиците, содржи три точки: 1) постои битие, но не постои небитие; 2) битието е едно, неделиво; 3) битието може да се знае, а небитието е неспознатливо: не постои поради разумот, што значи дека не постои.

Концептот на еден одиграл важна улога и кај Питагорејците. Вториот ја објасни суштината на сите нешта со помош на броеви и нивните односи, а со тоа придонесе за формирање и развој на античката грчка математика. Почетокот на бројот кај Питагорејците бил сингл или единица („монада“). Дефиницијата за единица, како што е дадена од античкиот грчки математичар Евклид во Книгата VII од Елементите, се навраќа на Питагорејот: „Единството е она преку кое секое од постоечките се смета за едно“. Едниот, според Питагоровата наука, е супериорен по статус во однос на плуралноста; служи како почеток на сигурност, на сè му дава граница, како да склучува, собира множина. А таму каде што има сигурност, можно е само знаење: неизвесното е неспознатливо.

3. Истакнати мислители на антиката и карактеристики на нивните учења

Така, филозофијата започна со потрагата по одговори на прашањето што веќе беше поставено во митологијата - за потеклото на светот. Филозофијата го формулираше ова прашање во почиста, теоретска форма и успеа да најде фундаментално ново решение со помош на доктрината за првиот принцип.

Идејата за потеклото ја изнесоа првите грчки филозофи, претставници на милезиската школа: Талес (крајот на VII - првата половина на 6 век п.н.е.), Анаксимен (VI век п.н.е.), Анаксимандар (VI век п.н.е.) и Хераклит. од Ефес (540-480 п.н.е.). Тие мислеа на почетокот како нешто обединето со природата. Самата природа, а не нешто неприродно, тие ја сметаат за причина за сите нешта.

Талес ја сметал водата за таков принцип, Анаксимен - воздух, Хераклит - оган. Водата, воздухот, огнот, а подоцна и елементите на Емпедокле (земја, вода, воздух, оган) беа симболи на универзалното. Тие не беа само материјални, туку и интелигентни, дури и божествени. Водата на Талес е филозофско преиспитување на митолошкиот океан, огнот на Хераклит не е само оган, туку огнелогос - разумен, вечен и божествен космички оган.

Целиот последователен развој на античката филозофија беше спор за почетокот, конзистентен развој на размислување за универзалното.

Поапстрактна била доктрината за првиот почеток кај Питагорејците - следбеници на големиот старогрчки математичар и филозоф Питагора, кој организирал во 532 п.н.е. д. религиозно-филозофски сојуз во Кротоне. Питагорејците ја објасниле целата структура на универзумот користејќи го бројот како почетна точка.

Хераклит ја користи сликата на оган како принцип кој го одредува животот. Со ритмичкото пулсирање на постојано жив оган, неговото измерено согорување и гаснење, тој ги објасни светските процеси; појавата и исчезнувањето на нештата сочинуваат контрадикторно единство. Но, космосот на Хераклит не е само единство, согласност, хармонија на спротивностите, туку и нивна борба. Борбата е креативниот принцип на животот и постоењето. Со неоспорен тон, Хераклит објавува: „Треба да знаете дека војната е универзална, дека правдата е во судир, дека сè се раѓа преку расправии и од потреба“. Војната е и борба на спротивностите и нивно единство. Колку повеќе спротивностите се разминуваат, толку повеќе се здружуваат да се борат и од оваа борба произлегува „најубавата хармонија“. Хармонијата изразува длабоко чувство за единството на светот, составено и споено од спротивставени квалитети, елементи, аспирации и тенденции.

Идејата за борба помеѓу спротивни принципи Хераклит ја комбинираше со идејата за вечноста на промените што се случуваат во светот, симболизирани во ликот на поток, проток на река. Изреките на Хераклит, сè тече, сè се менува и не можете да стапнете двапати во иста река - тие одамна навлегле во филозофската култура.

Парменид (роден околу 540 г. п.н.е.) - претставник на Елеатската школа, прв го развил филозофскиот концепт на битието. Тој, исто така, го постави прашањето како може да се размислува за битието, додека неговите претходници размислувале за битието без да размислуваат за тоа.

Парменид се фокусираше на проблемите на односот помеѓу битието и небитието, битието и размислувањето. На прашањето за односот помеѓу битието и небитието, Парменид одговорил дека постои, но нема небитие. Тој беше првиот што употреби докази за да ја потврди својата теза. Она што е може да се изрази во мисла, она што не е не може да се изрази во мисла. Непостоењето е неискажливо, неспознатливо, недостапно за мислата, затоа е непостоење.

Битието е она што секогаш е; таа е една и вечна - тоа се нејзините главни карактеристики.

За Парменид, вечноста на битието и неговото единство се нераскинливо поврзани. Фактот дека постоењето нема ниту минато ниту иднина, точно значи дека е едно, идентично со себе. Вечното, едно, неделиво суштество, според Парменид, е неподвижно. Зашто, од каде доаѓа движењето на нешто што не се менува?

За Демокрит (460-370 п.н.е.), основата на светот не е апсолутно густо, „цврсто“ битие, како кај Парменид, но исто така не е движечки течен принцип, во кој битието и небитието се спојуваат. Демокрит го идентификува атомот како супстанца на сите нешта (грчки atomos „неделив“). Ова е материјална неделива честичка, апсолутно густа, непробојна, неприфатена од нашите сетила, вечна, непроменлива. Нема промена внатре во атомот; тоа одговара на карактеристиките на тоа што ги дава Парменид. Однадвор, атомите се разликуваат едни од други по форма, ред и положба: бесконечен број форми обезбедува бесконечна разновидност на светот. Атомите навистина не се допираат, нив ги дели празнина - непостоење. Според тоа, непостоењето е истиот принцип на појавата на различноста на светот како и битието. Но битието и небитието не се спојуваат во едно и не се трансформираат едно во друго.

Врз основа на атомистичката хипотеза, беше предложено решение за голем број филозофски проблеми. Како прво, беше објаснето единството на светот: светот е еден, бидејќи неговата основа е составена од атоми. Потоа, беше дадено решение за проблемот со мноштвото на нештата и состојбите во светот. Врз основа на принципот на атомизам, стана можно да се објасни формирањето на многу различни нешта преку различни комбинации на атоми. Конечно, атомизмот ги објасни процесите на создавање и уништување на нештата како процеси на поврзување и раздвојување на атомите. Атомите се вечни, но нивните комбинации се привремени, минливи.

Дури и човечката душа се состои од најдобрите мобилни атоми. Демокрит ја развил доктрината за познавање на природата. Тој го подели целото знаење на знаење според вистината - „светло“ и знаење според мислењето - „темно“. Знаењето навистина се заснова на чувства. Чувствата му обезбедуваат на умот материјал, без кој е невозможно да се извлече логички конзистентен и кохерентен филозофски заклучок.

Умот го коригира нашето знаење и ни помага да ги разбереме работите кои се недостапни за сетилата. Ова се однесува на атоми кои човекот не може да ги види, но е убеден во нивното постоење со помош на умот. До крајот на 5 век. п.н.е. учењето на атомистите (следбениците на Демокрит) го претставуваше последниот и теоретски најразвиен облик на класичната природна филозофија.

Сократ (469-399 п.н.е.) - претставник на Атинската школа, ги искажувал своите ставови само во форма на разговор или аргумент. Тие дошле до нас во излагањата на неговите ученици Платон и Ксенофон.

За повеќето европски филозофи, антички и модерни, Сократ е централна фигура на античката филозофија, кој направи радикален пресврт во историјата на филозофската мисла. Тој за првпат во центарот на филозофијата го става проблемот на човекот како морално битие, пред сè, природата на моралот, доброто, злото, правдата, љубовта, односно она што ја сочинува суштината на човечката душа. Оттука и неговата основана желба за самоспознание, точно да се спознае себеси како личност воопшто, односно морална, општествено значајна личност. Спознанието е главната цел и способност на човекот, бидејќи на крајот од процесот на сознавање доаѓаме до објективни, универзално валидни вистини, до сознание за добрината и убавината, добрината, човечката среќа.

Сократ разви специфичен концепт на дијалектиката како уметност на проучување на концепти со цел да се разбере вистината. Суштината на неговиот метод беше што прво, преку водечките и разјаснувачки прашања, соговорникот беше доведен до контрадикторност на гледиштето искажано од него, а потоа започна заедничката потрага по вистината. За Сократ, вистината не се појавила и не била во главата на поединецот во готова форма, туку се родила во процесот на дијалог меѓу соговорниците.

Главни претставници на насоките и школите на античката филозофија се: 1) Питагорејците (Питагора) - нумеричките односи ги сметаат за основен принцип (супстанција) на светот; 2) дијалектика на Хераклит (Хераклит) - доктрина за единство на спротивности...

Античка и средновековна филозофија: општа и специфична

Средновековната филозофија главно припаѓа на ерата на феудализмот (V-XV век). Целата духовна култура од овој период била подредена на интересите и контролата на црквата, заштитата и оправдувањето на верските догми за Бога и неговото создавање на светот...

Античка филозофија

Античка филозофија

Европската и значаен дел од современата светска цивилизација е директно или индиректно производ на старогрчката култура, чиј најважен дел е филозофијата. Многу истакнати филозофи пишуваат за периодизацијата на античката филозофија...

Античка филозофија

Филозофските достигнувања на Платон и Аристотел со право се сметаат за врв на старогрчката филозофска мисла. Влијание врз последователниот филозофски и културен развој на идеите изнесени од Платон и Аристотел...

Античка филозофија

Античка филозофија

Сократ направи радикална револуција во филозофијата. Сфаќајќи дека природната филозофија е во голема мера рамнодушна кон човекот, Сократ го реинтерпретира главното филозофско прашање: која е природата и главната содржина на човекот? Не физика...

Античка филозофија

Филозофијата на Античка Грција се формирала во услови кога слободниот граѓанин на полисот бил главната фигура на општеството. Затоа, Грците, одразувајќи ги универзалните интереси, се занимаваа првенствено со ...

Античка кинеска филозофија

Кинеската филозофија се развила во 7-6 век. п.н.е. на преминот на ерата Чункиу (8-5 век п.н.е.) и Џангуо (5-3 век п.н.е.) за време на владеењето на династијата Џоу (11-3 век п.н.е.). Кинеската филозофија потекнува од учењето на Лао Це (6 век п.н.е.), Конфучие (551-479 п.н.е....

Концептот на просторот во филозофијата

Космос е термин од античката грчка филозофија за означување на светот како структурно организирана и уредена целина. Космосот како „светска структура“ првпат бил потврден околу 500 п.н.е. во фрагменти од Хераклит...

Филозофско знаење за средниот век

1. Рана схоластика (IX-XII век), која сè уште стоела врз основа на неделивоста, меѓусебното проникнување на науката, филозофијата, теологијата...

Етички рационализам на Сократ

Првично, зборот „филозофија“ се користел во поширока смисла отколку што подоцна бил доделен. Всушност, тоа беше синоним за зародиш наука и теоретска мисла воопшто. Филозофија беше името дадено на колективното знаење на древните ...

Најразвиената филозофска традиција на антиката е античката филозофија, која ги опфаќа филозофските учења на мислителите од античка Грција и антички Рим. Античката филозофија е основата на медитеранскиот тип на филозофирање, кој потоа се проширил во земјите од Европа и Блискиот Исток и станал дефинирачки облик на филозофија.

1. Антропоморфизам и натурализам на античката религија. Античката религија се карактеризирала со доследно спроведен антропоморфизам, т.е. целосна асимилација на боговите кон човекот. Всушност, античките богови се слики на убави мажи и жени; боговите се разликуваат од луѓето само по бесмртност, поголема физичка сила и способност да го променат својот изглед. Античките богови се исто така слични на луѓето по нивните духовни квалитети. Тие ги имаа истите предности и недостатоци како луѓето. Митовите ги прикажувале боговите како суштества возбудени од страстите и склони кон пороци кои се карактеристични и за луѓето. Грчките богови биле естетски идеали, но не и модели на етичко однесување. Невозможно е да се почитуваат боговите како што се опишани во песните на Хесиод и други митолошки извори. Грците се плашеле од моќта на боговите, но верувале дека е можно да се борат против боговите и да ги измамат. Грчките богови не биле семоќни, тие ги почитувале природните закони; дури ни Зевс не можеше да го промени она што судбината го определила. Да ја забележиме и почетната слабост на свештенството во Грција, кое не формираше интегрална општествена група како индиските Брахмани. Свештенството брзо го изгубило духовното раководство во Грција и се користело исклучиво за вршење верски обреди. Сите овие карактеристики на античката религија значително го олеснија патот на грчкото размислување „од митот до логосот“. Веќе првите грчки филозофи се спротивставија на „митографите“, креаторите на митовите, тврдејќи исклучиво рационално објаснување на сè што постои. Слабоста на античкото свештенство, кое не се сметало за чувар на вистината дадена од боговите, довело до заклучок дека вистината мора да се најде независно со помош на интелектуални напори. Ова доведе до појава на филозофија.

2. Воспоставување на демократски принципи во античкото општество. Во античка Грција демократијата се појави како форма на владеење во која мнозинството граѓани учествуваа во управувањето со државата. Ако во земјите од Истокот често доминирал догматскиот авторитет на носител на висок статус (благородник, свештеник), тогаш еден од основните принципи на грчкото општество била изономијата - еднаквоста на сите граѓани во јавниот живот. Вреди да се потсетиме и на паррезијата што преовладува во демократските градови - слободата на говорот. Да обрнеме внимание на еманципацијата на поединецот во Грција, можноста релативно слободно да разговараме за теми кои во источните култури биле табу за неупатените. Животот во грчките градови бараше квалитети како што се иницијатива, здрав разум и калкулација. Меѓутоа, во отсуство на единствено догматско мислење, условено исклучиво од авторитет, уметноста на убедување и аргументирање одигра голема улога. Беше потврдена идејата дека ниту еден став не треба да се усвои без соодветно рационално, логично оправдување. Многу истражувачи на античката филозофија веруваат дека филозофијата настанала кога мислителите почнале не само да ги изразуваат, туку и да ги докажуваат изнесените предлози. Формирањето на античката филозофија беше под големо влијание на агонистичката природа на античката грчка култура, изразена во желбата за постојана конфронтација, во која двете страни се обидоа да ги покажат сите свои способности и да го поразат непријателот. Агонизмот се манифестираше, особено, во форма на филозофски спор, дискусија, чиј резултат беше достигнување на вистината, убедувајќи го противникот и сите присутни да го прифатат најразумното гледиште.

Старогрчката филозофија настанала под влијание на претходните типови на светоглед: религиозно-митолошки и секојдневни. Митолошкиот светоглед го доби својот најживописен израз во песните.

Од друга страна, во грчката предфилозофска мисла постоела секојдневна, секојдневна мудрост во форма на изреки.

Грчката филозофија се појавила на преминот од VII - VI век. п.н.е. во Јонија, на брегот на Мала Азија, каде што се наоѓале многу населби на колонии. Традиционално, Талес од Милет се смета за прв филозоф.

Да ги забележиме главните карактеристични карактеристики на античката филозофија:

1. Космоцентризам. Концептот на „космос“ беше исклучително важен за античката филозофија, особено во првите фази од нејзиниот развој. Овој концепт потекнува од грчки глагол што значи „да украсува“, „да се стави во ред“. Во грчкото размислување, концептите на „космос“ и „хаос“ беа спротивставени. Хаосот, како нарушена, нехармонична состојба на универзумот, постепено се претвори во прекрасен, уреден, хармоничен космос, во кој преовладува строга пропорционалност и регуларност. Космосот беше претставен како апсолутен, вклучувајќи сè што постои. Дури и боговите биле вклучени во космосот и ги почитувале неговите закони. Човекот и општеството исто така се сметале за дел од космосот и не биле одвоени од него. Античките филозофи ги насочувале своите интелектуални напори за да го сфатат космосот. Сепак, идеите на античките мислители за просторот беа значително различни од модерните. Идејата за бесконечност беше туѓа на антиката, вклучувајќи ја и идејата за бесконечноста на просторот. Космосот се сметаше за најсовршен, но совршениот секогаш мораше да има форма; затоа, најубавиот космос не може да биде бесконечен. Космосот мораше да ја има најубавата и најубавата форма; во античката култура ова беше облик на топка. Така, космосот во антиката се сметал за големо, но сепак ограничено сферично тело.

2. Онтологија на античката филозофија. Онтологијата првенствено се состои во препознавање на постоењето на свет независен од нашата свест како предуслов за нашето размислување за овој свет. Античката филозофија беше вкоренета во онтолошки егзистенцијални проблеми; таа, пред сè, размислуваше за битието. Постоењето на надвор од свеста речиси никогаш не било доведено во прашање, затоа субјективниот идеализам во антиката не ја добил својата екстремна форма - солипсизам.

3. Дијалектичност. На античката филозофија европската традиција и го должи формирањето на основите на дијалектичкиот метод. Грчките мислители беа првите кои го гледаа светот како постојано променлива, контрадикторна целина. Тие ја поставија основата на традицијата на проучување на постоењето во процесот на неговото формирање. Посебно место како основач на дијалектиката му припаѓа на Хераклит. Дури и оние антички мислители кои се спротивставија на идејата за светот како варијабилност и флуидност (Елеатици) прибегнаа кон дијалектиката на концептите како посебен метод за решавање на интелектуални проблеми.

Во својот развој, античката филозофија помина низ голем број периоди кои значително се разликуваа еден од друг:

1. Филозофија на физичарите (6 – средината на 5 век п.н.е.). Првите грчки филозофи обично се нарекуваат физичари, бидејќи главниот предмет на нивното проучување беше природата (физика). Природата во главите на грчките мислители се совпадна со космосот како модерна хармонична, уредена состојба на универзумот. Физиката во антиката значела севкупност на сите сознанија за природата, во кои сè уште не се случила јасна диференцијација помеѓу приватните природни науки и филозофијата. Првите грчки филозофи биле соочени со проблемот на потеклото од кое потекнува сè (архе). Како по правило, 4 елементи ја бараа улогата на таков почеток: земја, вода, оган, воздух. Самиот сет на овие принципи укажува на доминација на елементарната материјалистичка тенденција во ставовите на првите антички филозофи. „Физичката“ фаза на постоењето на античката филозофија ги вклучува филозофите од јонската и елеатската школа, Питагора и неговите следбеници, првите антички атомисти (Левкип и Демокрит), Емпедокле и Анаксагора.

2. Класичен период (средината на 5 – крајот на 4 век п.н.е.). На почетокот на овој период, во грчката филозофија се случи антрополошки пресврт, поврзан со активностите на софистите и Сократ. Во рамките на антрополошкиот пресврт, се нагласува дека светот на општеството и културата се развиваат според различни принципи од природата, дека многу во него настанало „со воспоставување“. Човекот станува главен предмет на филозофијата. Заедно со физичката филозофија, се појавува и етичката филозофија, како и логиката. Во класичниот период се појавија јасно формулирани доктрини за субјективен (софисти) и објективен идеализам (Платон). Како главен резултат на класичниот период на античката филозофија треба да се смета разграничувањето на главните насоки во филозофијата, создавањето на првите грандиозни филозофски системи (Платон, Аристотел), како и подобрувањето на терминологијата и филозофскиот метод.

3. Хеленистичка филозофија (3 - 1 век п.н.е.). Во овој период се развила дејноста на многу филозофски школи (стоици, скептици, циници, епикурејци и др.). Етичките прашања се на прво место; Проучувањето на природата треба само да помогне да се избркаат стравовите, да се промовира заздравувањето на душата, нејзиниот мир и спокојство. Филозофијата се перцепира како уметност на среќен живот и се истакнува дивергенција помеѓу филозофијата и науката.

4. Филозофија на римскиот период (1 век п.н.е. – 6 век н.е.). Според главните трендови во развојот на филозофијата, овој период малку се разликува од претходниот. Продолжуваат да постојат истите училишта како и за време на хеленистичкиот период; еден од значајните феномени на доцната античка филозофија треба да се смета експанзијата што се појавила во III век. АД Неоплатонизам. Се појавува галаксија на антички римски мислители (Лукрециј, Цицерон, Сенека, Маркус Аврелиј), но тие филозофираат во рамките на школите што се појавија во хеленистичката ера. Заедно со старогрчкиот, латинскиот се приклучува на списокот на јазици на филозофирање, кој почнува активно да ја развива филозофската терминологија. Развојот на античката филозофија бил прекинат со општиот колапс на античката култура под притисок на варварските инвазии и победата на христијанството. Датумот на крајот на античкиот период на развојот на филозофијата се смета за 529 година, кога била затворена последната филозофска школа, Платонската академија.

ХЕРАКЛИТ од Ефес (околу 540–480 п.н.е.) - антички грчки филозоф. Авторот на филозофско дело, зачувано само во фрагменти (повеќе од 100). Хераклит ги искажувал своите мисли афористички, во гатанки и слики, а поради тешкотијата во толкувањето на неговиот метафоричен јазик бил наречен „темен“, а исто така и „плачење“ - поради фактот што во своите текстови повеќе од еднаш изразил сожалување за луѓето кои трошат нивните животи бесмислено.

Хераклит се спротивставил и на митопоетската традиција и на научниот рационализам на јонската природна филозофија. Тој ги прекорил двете страни дека се стремат кон „многу знаење“, додека количината на акумулирани информации во која било област не води до распознавање на вистината.

Според учењето на Хераклит, божественото единство (ум, Зевс, Логос, космос) е над течниот, променлив свет на мноштвото. Космосот вечно постои во измерени циклуси, чија мерка тој самиот ја поставува, во аспектот во кој е идентичен со Бога; космосот е „вечно жив оган“ и оваа физичка страна на неговото битие му дозволува секој пат да се спушти од чиста состојба (светски оган) во состојба на поврзаност со други елементи (природен сетилен живот).

Сетилниот свет е како река што тече, чии води се обновуваат секој пат при нивното движење (оттука и формулацијата што не му припаѓа на Херклит, туку е цврсто приврзана за него, „не можеш двапати да влезеш во иста река“). Сè е во состојба на постојана промена и борба (војна), едното се јавува поради уништување на другото и постои како напнат хармоничен однос на различни спротивности. Светот е вечен и постои циклично. Нејзината основа е оган. Ладењето на огнот предизвикува други „елементи“ и најразлични работи. По овој период на „потреба“ доаѓа период на „вишок“ на оган, кој го гори целиот свет и го осудува. Но, променливиот свет се менува според законите и е управуван од единствен божествен мудар принцип кој ја создава правдата. Според некои карактеристики, доктрината за единствениот почеток на Хераклит е слична на доктрината за единственото битие на Парменид, меѓутоа, методолошки, Хераклит и Парменид различно ја градат својата филозофија: Парменид логично го заклучува единството на битието од концептот на битието. и едноставно го негира феноменалниот свет, Хераклит оди кон концептот на единствениот почеток, без да ја негира мноштвото на сетилниот космос, гледајќи во циклусите на неговото постоење манифестација на вечниот закон.

Човекот, според Хераклит, слично на светот, се состои од огнен принцип, душа и тело. Душата станува „најдобра и најмудра“ кога е „сува, светла“, не оптоварена со ситост и опиеност, кои ја прават душата „влажна“, слаба. Мудроста, според Хераклит, е да се види единствен принцип зад различноста, да се „знае сè како едно“, да се живее со здрав ум, заеднички за сите. Потопувањето во посебна, приватна свест го спречува разбирањето на целината и обединетото; таквите луѓе се „присутни, отсутни“, како спијачи, живеат со својот ум, се во соништа. Во овој поглед, Хераклит критикувал многу знаење, кое не ги учи умот, современите религиозни обичаи (оргии на Бакантите) и принципите на демократијата. Демократијата во политиката го репродуцира сетилниот хаос на сетилниот свет, како олицетворение на принципот на плуралност на ниво на општеството. И како што најдоброто и најразумното нешто во природата на нештата е божественото рационално единство, така и во општествениот живот треба, ако е можно, да се придржуваме до единството, кое одговара на монархијата како најдобра форма на владеење. Формалната страна на единството и суштинскиот момент на градење на која било форма на државност е правото, така што дури и со демократска форма на владеење, почитувањето на законите треба да биде најважниот принцип на владеење. Но, сепак, „законот е да се почитува волјата на еден“.

Изреките на Хераклит последователно предизвикаа интерес кај многумина и често беа цитирани. Во христијанската традиција, учењето на Хераклит за божествениот Логос било прифатено со големо сочувство. Во антиката, неговата филозофија влијаела првенствено на учењата на софистите, Платон и стоиците.

Елеатите се грчко филозофско училиште основано околу 540 п.н.е. Ксенофан во јужниот италијански град Елеа, оттука и неговото име. Најпознат претставник на оваа школа бил Парменид. Нивното учење ја спротивставува вистинската содржина на размислувањето со илузорната природа на чувствата; тие ги идентификуваа битието и свеста. Елеатите го негираа вистинското постоење на какво било движење, промена и мноштво, кои се само измама на сетилата. Постои само (материјално замисливо) единствено и неподвижно вечно битие. Изјави за вечноста, несоздавањето и неуништливоста да се биде сведочен за материјалистичките тенденции на Елеатите. Сепак, тие придонеле првенствено за развојот на идеалистичката филозофија. Така, Платон дал идеалистичко толкување на одвојувањето на суштината и изгледот, насочено првенствено против материјалната реалност на светот, ставајќи го кралството на идеи на местото на елеатското постоење. Поврзувајќи ги ставовите на Хераклит и Елеатите, Емпедокле, Анаксагора и атомистите ја задржале материјалистичката природа на елеатските идеи. Преку апоријата на Мелиса и Зенон, Елеатиците влијаеле на софистиката, развојот на логиката и дијалектиката.

Филозофија на софистите

Како филозофско движење, софистите не претставуваат сосема хомогена појава. Најкарактеристична особина заедничка за сите софистика е тврдењето на релативноста на сите човечки концепти, етички норми и проценки; го изразува Протагора во неговата позната изјава: „Човекот е мерка за сите нешта: оние што постојат во фактот дека постојат, и оние што не постојат во тоа што не постојат“.

Виша група софисти. Во развојот на софистиката се разликуваат постарите и помладите групи софисти. Меѓу постарите спаѓаат Протагора (481-413), Горгија, Хипија и Продикус. Учењата на Протагора се формирани врз основа на учењето на Демокрит, Хераклит, Парменид и Емпедокле, ревидирани во духот на релативизмот. Според карактеризацијата на Секстус Емпирикус, Протагора бил материјалист и поучувал за флуидноста на материјата и за релативноста на сите перцепции. Развивајќи ја позицијата на атомистите за еднаквата реалност на битието и небитието, Протагорас тврди дека на секоја изјава може да се спротивстави со еднаква основа со изјава што е во спротивност со неа.

Учењето на Горгија, развиено врз основа на елеатската критика на концептите на непостоење, движење и мноштво, било многу познато, бидејќи ја посетил Атина во 427 година како амбасадор и зборувал во тесалиските градови. Горгија разви аргумент во кој се расправаше:

1) ништо не постои;

2) ако има нешто што постои, тогаш тоа не може да се знае;

3) дури и да е спознајно, тогаш неговото знаење е неискажливо и необјасниво.

Хипија го привлече вниманието не само со неговите геометриски студии за облините, кои им дадоа поттик на следните дела на Архитас, туку и со неговите размислувања за природата на законодавството.

Конечно, Продикус, кој со голем успех предавал во Атина, го развил релативистичкото гледиште во гледиштето дека „како што се луѓето кои користат нешта, така се и самите нешта“. Постарата група софисти беа главни мислители за правни и општествено-политички прашања. Протагора ги напишал законите што го одредувале демократскиот систем на владеење во атинската колонија Тури во јужна Италија и ја потврдил идејата за еднаквост на слободните луѓе. Хипијас во својата дефиниција за правото укажа на насилната принуда како услов за можноста за законодавство. Истата постара група софисти се обидела критички да ги испита религиозните верувања. Делото на Протагора за боговите беше јавно запалено и стана причина за протерувањето на филозофот од Атина, и покрај исклучително внимателната формулација на религиозниот скептицизам. Продикус, развивајќи ги ставовите на Анаксагора и Демокрит, почнал да ги толкува религиозните митови како персонификација на силите на природата.

Софисти од помладата група. Во учењето на помладите софисти (IV век п.н.е.), за кои се зачувани исклучително оскудни податоци, особено се истакнуваат нивните етички и општествени идеи. Така, Ликофрон и Алкидамант се спротивставија на бариерите меѓу општествените класи: Ликофрон тврдеше дека благородништвото е фикција, а Алцидаман тврдеше дека природата не создала никого како роб и дека луѓето се раѓаат слободни. Антифон не само што разви материјалистичко објаснување за принципите на природата и потеклото на нејзините тела и елементи, туку се обиде и да ги критикува културните феномени, бранејќи ги предностите на природата над институциите на културата и над уметноста. Трасимах ја прошири доктрината за релативност на општествените и етичките норми и ја сведе правдата на она што е корисно за силните, тврдејќи дека секоја сила воспоставува закони корисни за себе: демократијата е демократска, а тиранијата е тиранска итн.

Иако некои софисти беа навистина големи мислители, релативизмот што го развиле често ги водел до директно негирање на познавањето на нештата и до субјективизам. Ленин забележува дека, на пример, учењето на Горгија е „не само релативизам“, туку и „скептицизам“. Во оваа функција, софистите треба да се препознаат како филозофи кои подготвиле не само, како што мислел Хегел, дијалектика, туку и непринципиелни, а понекогаш дури и целосно нихилистички учења, кои сега се нарекуваат „софистика“ и кои мора строго да се разликуваат од вистинската материјалистичка дијалектика. кој го смета знаењето како бесконечно движење и пристап преку релативно вистинско знаење до објективно и апсолутно знаење.

Особености на размислување и цели на софистите

Во 5 век п.н.е. Политичката моќ на аристократијата и тиранијата во многу градови во Грција беше заменета со моќта на демократијата. Развојот на новите избрани институции создадени од неа - народниот собор и судот, кои одиграа голема улога во борбата на партиите и класите на слободното население, ја покрена потребата да се обучуваат луѓе кои ја владеат уметноста на судството и политичка елоквентност и кои знаат да убедат. Некои од најнапредните во овој регион. луѓето станале учители на реторика, политичко знаење... Меѓутоа, неделивоста на тогашното знаење и големата улога што филозофијата ја стекнала во тоа време, довело до тоа дека овие нови мислители обично предавале не само политичка и правна мудрост, туку ја поврзувале со општи прашања на филозофијата и светогледот. Почнаа да се нарекуваат „софисти“ т.е. мудреци, учители на мудроста. Подоцна, софисти почнаа да се нарекуваат оние кои во своите говори се обидуваа да докажат пристрасно, понекогаш очигледно лажно гледиште. Оваа карактеризација се базираше на она што е ново. наставници ѓ. почна да ја носи до крајност идејата за релативноста на целото знаење. Проучувањето на проблемот на човекот започна со софистите Протагора (480-410 п.н.е.), Горгија (480-380 п.н.е.).

Софист најпрво се нарекувал личност која се посветила на ментална активност или која била вешти во каква било мудрост, вклучително и учење. Така биле почитувани Солон и Питагора. Последователно, значењето на овој концепт се стесни, иако сè уште не содржи негативно значење („софија“ - мудрост).

Во нивната потрага по убедливост, софистите дошле до идејата дека е можно, а честопати и потребно, да се докаже било што, а исто така да се побие што било, во зависност од интересот и околностите, што довело до рамнодушен однос кон вистината во доказите и побивањата. Така се развиле техниките на размислување кои станале наречени софистика....

Протагора најцелосно ја изразил суштината на ставовите на софистите. Тој ја поседува познатата изјава: „Човекот е мерка за сите нешта: оние што постојат, дека постојат, и оние што не постојат, дека не постојат“. За прв пат се свртевме кон проблемот на човекот. Тој зборуваше за релативноста на секое знаење, докажувајќи дека на секоја изјава може да се спротивстави со еднаква основа со изјава што е во спротивност со неа. Критериум за проценка на кој било феномен се чувствата на една личност. Софистите се фокусираат на поединецот, прогласувајќи го, со сите негови карактеристики, за предмет на знаење.

Продикус покажа исклучителен интерес за јазикот, за деноминативната (номинативна) функција на зборовите, проблемите на семантиката и синонимијата, т.е. идентификација на зборови кои имаат исто значење и правилна употреба на зборовите. Составувал етимолошки кластери зборови поврзани по значење, а го анализирал и проблемот на хомонимијата, т.е. разликувајќи го значењето на графички совпаѓање на вербалните конструкции со помош на соодветни контексти, и посвети големо внимание на правилата на спорот, пристапувајќи кон анализата на проблемот на техниките на побивање, што беше од големо значење во дискусиите.

Циниците главно се занимавале со етички прашања, посветувајќи малку внимание на теоријата на знаење. Тие сметаа дека постигнувањето доблест е смислата на животот. Во ова, циниците биле директни наследници на Сократ, кој рекол дека знаењето е доблест, а хармонијата на моралот и разумот треба да биде основа на постоењето. Антистен ја трансформира оваа формула, велејќи дека целта на знаењето е доблест. Тука не станува збор за хармонија. Знаењето нема независно значење. По доблест, циниците го разбирале намалувањето на материјалните потреби, гледаат аскетизам и независност од општеството и државата. Во умот, важно е само она што директно влијае на практичниот живот. Но, циниците не формулирале што подразбираат под знаење (разум). Циниците гледаа на нивната задача да го доведат човекот до доблест. Знаењето за постигнување доблест, според нивното мислење, е неважно, потребна е само желба. Во исто време, циниците не повикуваа да размислуваат и да дејствуваат како самите себе, главната работа е да се живее доблесно, што може да се научи. Важно во нивното учење било дека самиот човек, а не општеството (државата) или боговите, е одговорен за своите постапки, во кои човекот се води од сопствениот, и само својот разум. Со други зборови, тие го повикаа човекот да живее не според законите на околното општество, туку во согласност со сопствените морални критериуми. Циниците ја гледаа независноста од државата во космополитизам, нарекувајќи се себеси граѓани на светот, а не на посебна земја. Самиот концепт на космополит беше формулиран за прв пат од нив. Прогласувањето себеси за космополити ги доведе циниците до непризнавање на општествените закони и правила, што некои од нив јасно го покажаа. Циниците отфрлија многу општествени вредности на нивното време, кои, од нивна гледна точка, се мешаа во доблесниот живот. Богатството, популарноста и моќта или не се важни (според некои циници), или водат (според други) до уништување на разумот, претворајќи го човекот во нешто вештачко. И обратно, лошата слава и сиромаштијата се корисни, бидејќи тие го водат човекот назад кон природата, кон природноста. Доблесниот (т.е. мудар), рекле циниците, не сака ништо: како боговите, тој е самодоволен. Тие побараа укинување на имотот и разликите во социјалниот статус.

Во теоријата на знаење, циниците на свој начин го решиле проблемот со односот помеѓу поединецот и универзалното. Номиналистите во суштина, тие тврдеа дека дефинициите и изјавите се или лажни или тавтолошки. Тие ја отфрлија можноста за какви било логични конструкции. Идеите, според Платоновото сфаќање, според нивното мислење, не постојат. Идеите се чуваат само во умовите кои размислуваат за нив. „Гледам коњ, но не можам да видам коњ“ е добро позната фраза на Антистен. Филозофските гледишта на циниците често ги мешале монотеистичките и материјалистичките погледи.

Цинични методи

Основачите на цинизмот обрнале сериозно внимание на личниот пример за да докажат дека биле во право. Како следбеници на Сократ, многу циници ги докажаа своите теории на себе, градејќи ги своите животи во согласност со нивните учења. Стоикот Епиктет ги нарекол „спортисти на доблеста“. Но, циниците често ги доведоа принципите на Сократ до точка на апсурдност. Отфрлајќи ги општествените вредности на своето време, некои од циниците, за да ја докажат својата поента, ги исмеваа социјалните конвенции на многу шокантен начин. Платон го нарекол Диоген „Сократ полудел“. На овој начин тие се обидоа да ја разберат суштината на нивното учење.

Имајќи предвид дека меѓу циниците имало многу шарлатани, чии души немале ништо друго освен пркосно однесување, не е чудно што циниците биле критикувани и исмејувани од нивните современици и потомци. Вреди да се забележи фактот дека модерниот „цинизам“ доаѓа од „цинизмот“. Сепак, според некои истражувачи, ексцентричноста и бесрамноста на неколку претставници не може да се сметаат за главна карактеристика на целото училиште. Подоцнежните циници делумно се прилагодиле на своето време и ја избегнале суровата екстраваганција на Диоген. Но, тие ја задржаа суштината на учењето на Антистен недопрена и задржаа почесно место во римската мисла. Постои мислење дека циниците биле необразовани отпадници од општеството. Но, ова не важеше за сите. Индиректен доказ за нивното образование е фактот дека Антистен, Диоген и Кратес биле почитувани просветители во Атина. Зачувани се импресивни списоци на книжевните дела на циниците, но самите дела, во најголем дел, не се зачувани. Меѓутоа, циничката литература се смета од современите истражувачи како важен дел од културниот живот на Грција и Рим. Во литературата, како и во животот, циниците претпочитаа конкретни примери наместо теоретско расудување.

Атомизмот го создале претставниците на предсократскиот период на развојот на античката грчка филозофија, Леукип и неговиот ученик Демокрит од Абдера. Според нивното учење, постојат само атоми и празнина. Атомите се најмалите неделиви, кои не се појавуваат и не исчезнуваат, квалитативно хомогени, непробојни (не содржат празнина) ентитети (честички) кои имаат одредена форма. Атомите се безброј бидејќи празнината е бесконечна. Обликот на атомите е бескрајно различен. Атомите се потеклото на сите нешта, сите сетилни нешта, чии својства се одредуваат според обликот на нивните составни атоми. Демокрит предложи промислена верзија на механистичкото објаснување на светот: за него целината е збир на неговите делови, а случајното движење на атомите, нивните случајни судири се причина за сите нешта. Во атомизмот, позицијата на Елеатиците за неподвижноста на битието е отфрлена, бидејќи оваа позиција не овозможува да се објасни движењето и промените што се случуваат во сетилниот свет. Обидувајќи се да ја пронајде причината за движењето, Демокрит го „разделува“ единственото битие на Парменид на многу посебни „суштества“ - атоми, мислејќи на нив како материјални, телесни честички.

Неопходноста како каузалност.

Атомистите го воспоставија не само нивниот закон за зачувување на битието, збогатувајќи го со законот за зачувување на движењето, туку и главниот закон на процесите што се случуваат во универзумот.

Отфрлајќи ја идеалистичката доктрина за рационален организатор (демиург) на универзумот, Демокрит рече дека во светот „прекрасни работи можат да се случат без разумно водство“. За разлика од митологијата и идеализмот, Левкип и Демокрит ја толкувале нужноста како каузалност, како генерирање на ефект од причина. Се што се случува има причина во друг, а друга во трета итн. Ништо не се случува без причина, слободно.

Правилно отфрлајќи ги лажните сфаќања за нужноста, атомистите, од сосема разбирлива психолошка причина, „претераа“ и наместо да ја стават каузалноста во основата на неопходноста, тие погрешно ја сведоа нужноста на каузалност. Се разбира, сè што се случува од потреба е одредено со некоја причина. Сепак, воопшто не е неопходно дадената причина да го произведе токму овој ефект. За таков резултат мора да има поволни услови, кои, пак, зависат од други причини. Но, почесто условите се неповолни. Според тоа, врската помеѓу причината и последицата не е едноставна, бидејќи таа врска се врши во одредена средина која не е рамнодушна кон неа. И колку е помало влијанието на околината, толку е понеопходна причината за ефектот, толку е помала улогата на случајноста. Но, тоа е можно само во експериментални услови, во лабораторија.

Бидејќи сè има една или друга причина, сè што се случува во универзумот се случува нужно. Левкип тврдеше дека ниту една работа не се појавува, не се раѓа, не се случува залудно, бесцелно, неуспешно, залудно, без корист, туку сè се појавува, се раѓа, се случува поради причинско-последична врска и буквално - „од логос“ - разумна основа и според неопходно. Овде Левкип ја споредува неопходноста со разумот, со разумот; нагласувајќи ја разумната природа на оваа причина, тој ја оградува од митолошки неразумни основи.

Несреќа.

Атомистите ја негираа објективноста на случајноста. Во исто време, тие правилно забележаа дека за случајноста не може да се зборува како без причина. Човек одеше, и одеднаш желка му падна од небо на глава и го уби. Дали е ова случајност или не? Не, одговара Демокрит, орелот, откако ја зграпчи желката, ја фрла од височина за да го скрши пандирот на желката, човекот беше ќелав, главата му згреши, о. скрши за камен и... резултатот се знае. Ова не е случајно, бидејќи има своја причина. За атомистите, случајноста е субјективна. несреќа е нешто за кое не ја знаеме причината. Но, бидејќи оваа причина постои, тогаш несреќата е имагинарна. Демокрит рекол: „Луѓето случајно си создадоа идол за себе како покритие за нивната вродена непромисленост. На крајот на краиштата, случајноста по природа се бори со разумот и, како што тврдеа тие, крајно непријателски настроена кон него, доминира во неа. Поточно, дури и тие воопшто не го препознаваат разумот и го елиминираат разумот, а на нејзино место ја ставаат шансата, тие величаат: не успешен ум, туку најпаметна среќа“. Овде Демокрит тврди дека повикувањето на случајноста е манифестација на мрзеливост на мислата, одбивање да се бара причина. Сведувајќи ја неопходноста на каузалност и сфаќајќи дека сè што изгледа случајно, односно непричинето, има причина, атомистите ја отфрлија случајноста. Во нивниот свет владее само потреба од крај до крај.

Тука треба да разликуваме две точки. За оние кои имаат вистинска причина и вистинска потреба само во цели, секоја бесцелна причина изгледа како несреќа. Бидејќи атомистите не ги препознаваат целите во природата, тие ја прифаќаат случајноста на сè што се случува. Сепак, оваа точка е изразена слабо и имплицитно во доксографијата. Втората точка е многу поизразена: атомистите, тврдејќи дека сè внатре во светот се случува од потреба, го препознаа формирањето на самите овие светови како случајно, без да наведат каква било причина за ова формирање. На пример, Аристотел во својата „Физика“ напишал: „Има и филозофи кои сметаат дека спонтаноста е причина и за нашето небо и за сите светови: вител и движење се појавуваат сами по себе, делејќи го и доведувајќи го Универзумот во даден ред. Конкретно, следново е достојно за изненадување: тие велат дека животните и растенијата не постојат и не настануваат поради случајност, туку дека причината е или природата, или разумот, или нешто друго слично (зашто од семето на секое суштество не произлегува нешто неопходно, туку од ова, ете, маслиново дрво, од овој човек), и небото и најбожественото од видливи суштества произлегуваат од самите себе, и оваа причина е сосема поинаква од онаа на животните и растенијата. (II 4) Во коментарот на Јован Филопон (VI век) се вели дека „некои“ мора да ги разбереме Демокрит и неговите следбеници, и дека Аристотел го прекорува Демокрит што не зборувал за некоја посебна појава, како да настанала случајно. (на крајот на краиштата, ништо не произлегува од ништо!), и, анализирајќи одредени појави (како, на пример, зошто има топло и бело, зошто медот е сладок), тој ја разгледува причината за нивната положба, ред и форма. на атомите, а причината за самото потекло на Универзумот е спонтаноста. Значи, во универзумот ништо не е спонтано, не е спонтано, туку самиот космос и безбројните светови кои го сочинуваат се појавуваат спонтано, спонтано, без причина. Но, ова, како што видовме во космогонија, не е така.

Атомисти и фатализам.

Ако атомистите ја сведуваат неопходноста на каузалност и ја отфрлаат случајноста, дали тоа значи дека тие се фаталисти? (Потсетете се дека fatalis е „предодреден од судбината“, „фатален“.) Да и не. Не, прво, затоа што судбината, судбината, обично се однесува на човечкиот свет, затоа е неточно да се примени концептот на фатализам на природата, на универзумот. Но, таквото размислување е формално. Во суштина, мора да се направи разлика помеѓу митолошки и филозофски фатализам. Фатализмот на митологијата е сфера на индивидуалните судбини на луѓето; нивните животи се предодредени (и, згора на тоа, без разумна основа) не „од логос“. Леукип го отфрлил таквиот фатализам. На тоа мислеше кога рече дека ништо не произлегува залудно, туку се произлегува од логос, односно од рационална, суштинска основа. Но, атомистите не го избегнаа филозофскиот фатализам - доктрината дека еден поединец нужно предизвикува друг поединец, додека всушност само еден генерал е нужно предизвикан од друг генерал. Атомистите не го забележаа ова. Општо земено, орелот ја испушта желката на камен или нешто што личи на него. Тука нема фатализам. Меѓутоа, да се верува дека овој конкретен орел морал да ја фрли оваа конкретна желка врз главата на оваа личност е фатализам. А Демокрит, очигледно, мислеше токму така.

Филозофија.

Платонистите направија остра разлика помеѓу светот на нештата и светот на идеите. Телата и односите во материјалниот свет се несовршени, минливи и расипливи, но постои уште еден, идеален свет во кој вистините се апсолутни и непроменливи. Токму овие вистини мора да ги земе предвид филозофот. Можеме да имаме мислења само за физичкиот свет. Видливиот, сетилен свет не е ништо повеќе од нејасна, нејасна реализација на идеалниот свет. Трајното знаење може да се добие само во однос на чистите идеални форми. Платон тврдеше дека реалноста и рационалноста на физичкиот свет може да се сфатат само преку математиката на идеалниот свет. Немаше сомнеж дека идеалниот свет беше организиран на математички принципи. Плутарх ја цитира познатата изрека на Платон: „Бог е секогаш геометар“. Платон вели дека „знаењето кон кое се стремат геометрите е знаење за вечното, а не за она што е расипливо и минливо“. Платонистите ги сметаа математичките закони не само за суштината на реалноста, туку и за вечни и непроменливи. Тој направи голем број извонредни откритија, од кои се издвојуваат следниве:

1) Начин да се најдат страните на правоаголен триаголник во рационални броеви.

2) Пронајдокот на алатка со чија помош механички се решава проблемот на пронаоѓање на две просечно пропорционални права отсечки меѓу два податоци.

3) Додадено во теоријата на ирационални величини.

4) Поместена стереометрија напред, која претходно заостануваше зад планиметријата.

5) Ставање логичка основа под геометријата.

Платон се осврна и на астрономските прашања. Тој директно и недвосмислено ја потврди тезата за сферичноста на Земјата.

Аристотел ги опфатил речиси сите гранки на знаење достапни за неговото време. Во својата „прва филозофија“ („метафизика“), Аристотел го критикувал учењето на Платон за идеите и дал решение на прашањето за односот помеѓу општото и поединецот во битието. Еднината е нешто што постои само „некаде“ и „сега“; сетилно се перцепира. Општото е она што постои на кое било место и во секое време („секаде“ и „секогаш“), манифестирајќи се под одредени услови кај поединецот преку кој се препознава. Општото го сочинува предметот на науката и го сфаќа умот. За да објасни што постои, Аристотел прифатил 4 причини: суштината и суштината на битието, врз основа на кои секое нешто е она што е (формален разум); материја и предмет (супстрат) – тоа од кое произлегува нешто (материјална причина); причина за возење, почеток на движење; Целната причина е причината поради која нешто се прави. Иако Аристотел ја препознал материјата како една од првите причини и ја сметал за одредена суштина, тој во неа видел само пасивен принцип (способноста да се стане нешто), но целата активност им ја припишувал на другите три причини, а вечноста и непроменливоста им ја припишувал на суштината на битието - форма, а изворот Секое движење го сметал за неподвижен, но движечки принцип - Бог. Богот на Аристотел е „главниот двигател“ на светот, највисоката цел на сите форми и формации кои се развиваат според нивните сопствени закони. Аристотеловата доктрина за „формата“ е доктрина за објективен идеализам. Движењето, според Аристотел, е премин на нешто од можност во реалност. Аристотел разликува 4 типа на движење: квалитативно или промена; квантитативно – зголемување и намалување; движење - простори, движење; појава и уништување, сведени на првите два вида.

Според Аристотел, секоја навистина постоечка индивидуална работа е единство на „материја“ и „форма“, а „формата“ е „формата“ вродена во самата супстанција, која ја презема. Еден ист предмет на чувства. светот може да се смета и како „материја“ и како „форма“. Бакарот е „материја“ во однос на топката („калап“) која е излеана од бакар. Но, истиот бакар е „форма“ во однос на физичките елементи, чија комбинација, според Аристотел, е супстанција на бакар. Затоа, целата реалност се покажа како низа на премини од „материја“ во „форма“ и од „форма“ во „материја“.

Во својата доктрина за знаење и неговите видови, Аристотел направи разлика помеѓу „дијалектичко“ и „аподиктичко“ знаење. Областа на првото е „мислење“ добиено од искуство, второто е сигурно знаење. Иако мислењето може да добие многу висок степен на веројатност во неговата содржина, искуството не е, според Аристотел, конечниот авторитет за веродостојноста на знаењето, бидејќи највисоките принципи на знаење се размислуваат директно од умот. Целта на науката Аристотел ја видел во целосна дефиниција на темата, постигната само со комбинирање на дедукција и индукција: 1) знаењето за секое поединечно својство мора да се стекне од искуство; 2) убедувањето дека ова својство е суштинско мора да се докаже со заклучок на посебна логичка форма - категорија, силогизам. Проучувањето на категоричниот силогизам спроведено од Аристотел во Аналитиката стана, заедно со доктрината за докажување, централен дел од неговото логично учење. Аристотел ја сфатил врската помеѓу трите поими на силогизмот како одраз на врската помеѓу ефектот, причината и носителот на причината. Основниот принцип на силогизмот ја изразува врската помеѓу родот, видот и индивидуалната работа. Телото на научни сознанија не може да се сведе на единствен систем на концепти, бидејќи не постои таков концепт што би можел да биде предикат на сите други концепти: затоа, за Аристотел се покажа дека е неопходно да се наведат сите повисоки родови - категориите. на кои се сведуваат преостанатите родови на постоење.

Аристотеловата космологија, и покрај сите нејзини достигнувања (сведувањето на целиот збир на видливи небесни феномени и движења на светилниците во кохерентна теорија), во некои делови беше заостаната во споредба со космологијата на Демокрит и Питагоризмот. Влијанието на геоцентричната космологија на Аристотел продолжи до Коперник. Аристотел бил воден од планетарната теорија на Евдокс од Книд, но им припишувал вистинско физичко постоење на планетарните сфери: Универзумот се состои од голем број концентрични. сфери кои се движат со различни брзини и управувани од најоддалечената сфера на фиксните ѕвезди. „Сублинарниот“ свет, односно регионот помеѓу орбитата на Месечината и центарот на Земјата, е регион на хаотични, нерамномерни движења, а сите тела во овој регион се состојат од четири пониски елементи: земја, вода, воздух. и оган. Земјата, како најтежок елемент, зазема централно место, над неа сукцесивно се наоѓаат лушпите од вода, воздух и оган. „Надлунарниот“ свет, односно регионот помеѓу орбитата на Месечината и надворешната сфера на фиксните ѕвезди, е регион на вечно униформни движења, а самите ѕвезди се состојат од петтиот - најсовршениот елемент - етер.

Античка филозофија е збир на филозофски учења што постоеле во античка Грција и антички Рим од VII век. п.н.е. до 6 век АД до затворањето на последната филозофска школа во Атина од страна на императорот Јустинијан во 532 година – Платонската академија. Античката филозофија имаше огромно влијание врз европската култура. Во антиката беа формулирани централните проблеми на филозофското знаење и беа утврдени главните методи за нивно решавање.

Почетниот период на развој на античката филозофија може да се нарече црвенофилозофски или теогонски(VII век п.н.е. – VI век п.н.е.). Тоа е поврзано со преминот од митот во неговата оригинална форма кон систематизирана и рационализирана форма на херојскиот еп (Хомер и Хесиод), кој се обидел да одговори на основните потреби на човекот за потеклото на универзумот и неговото место во него, опишувајќи процесот на раѓање на светот како секвенцијално раѓање на богови (божествената генологија донесе систем и ред во погледот на светот). Ерата на антропоморфните олимписки богови ја симболизира хармонизацијата на космосот. Ова го определи уметничкото разбирање на просторот како симетрија, хармонија, мерка, убавина, ритам.

Всушност, античката филозофија поминува низ следново четири фази.

Прв период– предсократски (природно филозофски, или космолошки), кој датира од VII век. п.н.е. – средината на 5 век п.н.е. се заснова на преминот на космогонијата кон немитолошки рационализирани учења, кои се веќе поврзани со интересот за проблемите на природата („физис“) и космосот како жива и самодвижечка целина. Филозофите од ова време биле зафатени со потрагата по потеклото (супстанцијата) на сите нешта (школата Милет). Материјалистичката насока се поврзува, пред сè, со претставниците на атомизмот - Левкип и Демокрит. Главната опозиција во овој период беше конфронтацијата помеѓу учењето на Хераклит (објективна дијалектика) и филозофите од елеатската школа Парменид и Зенон (кои тврдеа дека движењето е незамисливо и невозможно). Идеалистичка насока се појави во учењата на Питагора.

Втор период– класичен (сократски), кој датира од средината на V век. п.н.е. до крајот на IV век. п.н.е., кога фокусот се пренесува од просторот на човекот, правејќи го главен предмет на неговото истражување и сметајќи го за микрокосмос, обидувајќи се да ја одреди неговата суштина, а исто така привлекува внимание на етичките и социјалните проблеми (софисти, сократови и сократски школи) . Затоа, овој период понекогаш се дефинира како „антрополошка револуција“ во античката филозофија. Се појавуваат првите филозофски системи на Платон и Аристотел. Во овој период се формираа два главни спротивставени филозофски системи - „линијата на Демокрит“ (материјализам) и „линијата на Платон“ (идеализам).

Трет период – Хеленистички, датира од крајот на IV век. п.н.е. – II век п.н.е. Во почетокот, овој период се поврзува со разбирањето на филозофијата, пред сè, како морално учење кое развива норми и правила на човечкиот живот (епикурејство, стоицизам, скептицизам), а потоа знаењето за Божественото станува главен предмет на филозофијата (перипатизам , кој во иднина стана теоретска основа на католицизмот, а неоплатонизмот е теоретска основа на православието).

Четвртиот период – Римски (1 век п.н.е. – 5 век н.е.). Во овој период, спојувањето на старогрчката и староримската филозофија во една - античка филозофија; интересот за филозофското објаснување на природата опаѓа и активно се развиваат проблемите на човекот, општеството и државата; Стоицизмот цвета. Истакнати претставници на овој период се Сенека и Маркус Аурелиј. Цицерон, Лукрециј Карус, Боетиј, како и римските стоици, скептици и епикурејци.

ЗАкарактеристикиантичка филозофија.

1. Космоцентризам. Теоретската основа на античката филозофија е идејата за космосот како сетилно-материјално, телесно, интелигентно, прекрасно битие, кое е поставено во движење од космичката душа, контролирано од космичкиот ум, а самиот е создаден од супер -интелигентно и супердуховно примарно единство и ги одредува законите на светот и судбината на човекот. Филозофските концепти на природата се нарекуваат природна филозофија. Светот, по правило, се сметал за природен интегритет во кој се случуваат постојани промени и меѓуконверзии (спонтан материјализам). Поради недостаток на конкретни податоци, врските и обрасците непознати за филозофите беа заменети со фиктивни, измислени (шпекулативни по природа).

2. Антропоцентризам.Човекот се сметал за микрокосмос (мал космос), сличен на макрокосмос (голем космос), и затоа како телесно и интелигентно суштество. Како резултат на таквите ставови, естетизмот, односно желбата за убавина во сите сфери на животот, стана карактеристика на античката култура.

3. Рационализам.Повеќето антички автори биле убедени во познавањето на светот. Во овој период се разви идејата за две нивоа на знаење - сетилно (сензации, перцепции) и рационално (ум, логично расудување). Се тврдеше дека рационалното знаење е она што овозможува да се добие вистината, а обидите за рационалистичко решение за неа го означија почетокот на формирањето на самата филозофија.

Формирање на античка филозофија. Антички атомизам.

Појавата на античката филозофија е поврзана со надминување митолошко размислување, чии главни карактеристики се:

Објаснување на сите појави со дејствијата на натприродните сили и нивната волја;

недостаток на граница помеѓу реалниот и имагинарниот свет;

проценка на сите појави како пријателски или непријателски настроени кон луѓето;

незаинтересираност за теоретска анализа на појавите и процесите.

Крајот на митолошката ера со својата мирна стабилност дојде во аксијалното доба како резултат на борбата на рационалноста и рационално провереното искуство против митот. Филозофијата потекнува од Античка Грција како обид да се открие мистеријата на светот. Важен услов за победата на грчкиот логос над митот беше формирањето на полис форма на општествениот живот, што создаде предуслов за лична слобода на една личност, целосна отвореност на сите манифестации на општествениот и духовниот живот. Ги замени хиерархиските односи на доминација и подреденост со нов тип на социјална комуникација, која се засноваше на еднаквост на граѓаните, на отфрлање на крутите традиционални норми на човековото однесување и што е најважно, на формирање на рационално-теоретски начин. на размислување.

За време на формирањето на античката филозофија, посебно внимание беше посветено на потрагата по основите на битието. Претставници на спонтано-материјалистички Милезиско училиште(Талес, Анаксимандар, Анаксимен, кој живеел во 7-6 век п.н.е. во градот Милет), ги барал основите на битието: вода - од Талес, апеирон (неформирана, квалитетна материја) - од Анаксимандар, воздух - од Анаксимен. Според учењето на овие антички мислители, како резултат на спојувањето на елементите, односно нивното поврзување и раздвојување во различни размери, се формираат и уништуваат сите нешта во светот. Врз основа на тоа, тие се обидоа да дадат холистичка слика за светот. Потеклото, претставници на милезиската школа, ја раѓа целата разновидност на постоечките нешта и опфаќа сè што постои.

Питагора(приближно 571-497 п.н.е.), кој создаде своја сопствена филозофска школа - сојуз на Питагорејците и тврдеше: „Јас не сум мудрец, туку само филозоф“. Тој и неговите ученици Филолај, Алкмеон, за разлика од претставниците на материјалистичката милезиска школа, го сметале првиот принцип на светот не телесното-материјално, туку идеалното-нетелесно, затоа нивните учења може да се сметаат за еден вид објективен идеализам. . Единствената основа на постоењето е бројот, кој може да се користи за да се изрази и квантитативно да се опише што било. Бројот е нешто што е секогаш и непроменливо присутно во сосема различни нешта и е нивна единствена поврзувачка нишка. Целиот свет е доследен расплет на бестелесен ентитет - број, а самиот број е пропаднато единство на универзумот, затоа хармонијата на космосот е одредена со математички закони. Но, бројот е идеја, а не работа. Работите и предметите што ги гледаме не се вистинска реалност. Вистинското постоење може да ни го открие умот, а не сетилните перцепции. Питагорејците верувале во бесмртност и преселување на душите.

Хераклит (околу 544-480 п.н.е.) - основоположник на објективната дијалектика, кој верува дека основниот принцип на сè што постои е огнот. Изборот на огнот како основен принцип не е случаен: светот, или природата, е во постојана промена, а од сите природни материи, огнот е најспособниот за промена, најподвижниот. Така, Хераклит доаѓа до идејата за универзалноста на промените во светот, за борбата на спротивностите како извор на сите нешта, за скриената хармонија на светот како внатрешен идентитет на спротивностите, затоа тој тврди: сè тече, сè се менува“. Ништо не е стабилно, сè се движи и се менува и никогаш не застанува на ништо. Светот е процес каде сè се претвора во својата спротивност: студеното станува топло, топлото станува ладно, влажното станува суво, сувото станува влажно. Светот во кој нема ништо стабилно и трајно е хаотичен. Хаосот (нередот) на светот е главниот принцип или закон (логоа). Но, правото е нешто стабилно и уредно. Излегува парадокс: највисокиот поредок на светот лежи во општото неред или хаос. Два спротивни принципи - хаос и лого - испаднаа дека се тесно поврзани едни со други и се еднакви (идентични). Така, сите нешта се составени од спротивности кои се борат едни со други. Борбата на спротивни принципи е извор на вечно движење и промена. Ако немаше спротивности, тогаш немаше да има што да се промени за ништо. Но, спротивностите не само што постојат во борбата, туку и формираат единство. Овој важен модел на универзумот е главниот принцип на дијалектиката - доктрината за универзална поврзаност и вечна промена на нештата. Дијалектиката на Хераклит не е дијалектика на идеи (т.е. не субјективна дијалектика), туку дијалектика на Космосот, кој се прикажува како обединет во својата недоследност. Хераклит го става материјалниот принцип – оган – во основата на сè што постои. „Огнот ја живее земјата со смрт, а воздухот живее со смртта на огнот; водата живее на воздух со смрт, земја со вода (со смрт). Овој процес е цикличен. Хераклит може да се смета за основач на доктрината на знаењето. Тој пишува: „Човекот има две средства да ја знае вистината: сетилна перцепција и логос“. Меѓутоа, умот ја сфаќа вистината, бидејќи ја спознава суштината - логосот на светот. Мудроста е „спознание на мислата, кое владее секаде и сè“. И иако „многу знаење не учи интелигенција...“, сепак, „мажите-филозофи треба да знаат многу“. Душата Хераклит ја изедначува со огнениот здив - основата на животот. Човек го „вдишува“ умот, придружувајќи се со негова помош на логосот - предметот на вистината. Највисоката цел на знаењето е спознанието на Логосот, а со тоа и знаењето за највисокото единство на универзумот и достигнувањето на највисоката мудрост. Луѓето се еднакви по природа, но всушност не се еднакви. Нивната нееднаквост е последица на нееднаквоста на нивните интереси. Среќата не лежи во угодувањето на телото, туку во размислувањето и способноста да се постапува според природата.

Спротивно на учењето на Хераклит е Елеатско училиште. Нејзините претставници - Ксенофан (580-490 п.н.е.), Парменид (540-480 п.н.е.), Зенон од Елеа (490-430 п.н.е.) веруваат дека постоењето е едно, неделиво, неподвижно; нема развој. Оваа теза беше поткрепена со конкретно расудување. Наместо терминот „Едно“, кој означува сè што постои, Ксенофан го употребил концептот „битие“. Вечноста произлегува од самиот концепт на битието и е негова најсуштинска карактеристика. Она што е вечно мора нужно да биде неделиво. Но, нешто апсолутно интегрално не може да се движи, што значи дека битието е непроменливо. Ова е сликата на постоењето што умот ни ја насликал, додека чувството дава поинаква слика. Така, сетилните и рационалните слики на светот не се совпаѓаат. Тоа значи дека движењето и промената не постојат. Затоа што е невозможно да се размислува. За да ја докаже оваа позиција, Зенон разви апорија (парадокси или нерешливи противречности: „Дихотомија“, „Ахил и желката“ итн.). Со нивна помош, тој се обиде да докаже дека движењето што го набљудуваме всушност не постои, бидејќи кога ќе почнеме да размислуваме за тоа, наидуваме на непремостливи тешкотии: очите велат дека движењето е можно, но умот вели дека тоа не е можно. И навистина: гледаме дека Сонцето се движи секој ден од исток кон запад, но всушност е неподвижно во однос на Земјата. Затоа, не треба да се брза да се тврди дека Зенон греши.

Антички атомизаме холистичко учење кое ги осветлува сите централни проблеми на античката филозофија. Претставници на оваа школа вклучуваат мислители кои живееле во различни историски периоди: Левкип (5 век п.н.е.), Демокрит (околу 460-370 п.н.е.), Епикур (342-270 п.н.е.) .е.).

Доктрината за битието. Основата на сè што постои е бесконечен број на атоми кои се движат во празнината, што е ништо. Атомите (неделивите честички) се безквалитетни, односно без боја, мирис, звук итн. Сите овие квалитети се јавуваат поради интеракцијата на атомите со човечките сетила. Атомите се разликуваат по големина, форма и положба. Како резултат на нивната комбинација, се формираат сите работи. Движечките атоми се собираат во „вртлози“, од кои се формираат безброј светови, во кои животот може да настане природно (без интервенција на богови). Од ова произлегува дека ниту еден феномен не е непричинет, бидејќи е предизвикан од комбинација на различни атоми. Сè во светот има причина, е предмет на неопходност, што значи дека нема случајни настани. (Идејата за отсуство на случајност е карактеристична првенствено за Демокрит, додека Епикур отстапил од оваа теза). Филозофскиот принцип според кој сите појави во светот имаат природни причини се нарекува принцип на детерминизам. Свеста, душата на една личност, е исто така збирка на атоми од посебна разновидност.

Теорија на знаење. Познавањето е материјален процес на интеракција помеѓу атомите. Основата на сознанието се сензациите, кои се пренесување на нивните копии од нештата, продирајќи во личноста преку надворешните сетила. Но, ако сетилните перцепции се основата на знаењето, тогаш разумот ни дозволува да ја откриеме вистинската суштина на нештата.

Доктрината на човекот.Човекот е единство на душата и телото. Душата, како и телото, се состои од специјални атоми кои се распоредени насекаде. Тие влегуваат во телото за време на процесот на дишење. По смртта на една личност, и телото и душата се распаѓаат.

Идеи за општеството.Општеството настана природно - луѓето се обединија затоа што заедно им беше полесно да ги задоволат своите потреби (потреби). Имитирајќи ги ластовиците, научија да градат куќи, имитирајќи пајаци - ткаење итн.

Доктрината на моралот (етика). Атомистичката етика на задоволство во нејзината развиена форма ја разви Епикур. Човекот се стреми кон задоволство и го избегнува страдањето. Неговата цел е блаженство, односно здравје на телото и спокојство на духот. Патот до блаженството е задоволство, но само природно и неопходно (прекумерните задоволства само раѓаат нови страдања). Сè што дава задоволство е добро, а сè што води до страдање е зло. Филозофијата, според Епикур, му помага на човекот да постигне блаженство, бидејќи знаењето што го дава го ослободува од стравот од боговите и смртта. Името на Епикур стана познато име во светската култура: личноста која посветува многу време за да добие задоволство се нарекува „Епикуреј“.

„Антрополошка револуција“ во античката филозофија.

Антрополошкиот или хуманистичкиот период во развојот на античката филозофија е поврзан со активностите на софистите, сократовите и сократските школи.

софисти.Во 5 век п.н.е. Во Грција беше воспоставена демократска форма на владеење и луѓето не беа именувани на јавни функции, туку беа избирани со народно гласање, во врска со што ораторството и образованието воопшто станаа од големо значење. Тоа беа првенствено филозофите кои имаа големо знаење. Затоа, луѓето почнаа да им се обраќаат со барања да ги научат како да се расправаат и докажуваат, побиваат и убедуваат. Некои филозофи кои земале пари за настава се нарекувале софисти, односно платени учители. Но, постепено, во контекст на полемиката меѓу Платон и Аристотел, терминот „софистија“ добива негативно значење, означувајќи расудување што намерно доведува во заблуда личност, а софистот почнал да се нарекува мислител кој знаел да докаже што е корисно. за него, без разлика на вистинитоста на тоа што се докажуваше, тогаш постои „лажен мудрец“. Софизмите се надворешно точни докази за очигледно лажни предлози (на пример, софизмот „Рог“ звучи вака: „Имаш нешто што не си изгубил; не си ги изгубил роговите, што значи дека си роговиден“). Софистите тврдеа дека секое гледиште е исто толку вистинито колку што е лажно. Овој став се нарекува субјективизам. Од овие расудувања произлегуваше дека сè во светот е релативно (позицијата дека сè е релативност се нарекува релативизам).

Познатиот грчки филозоф се соочува со софистите СократАтињанец (469-399 п.н.е.), кој не оставил писмена изјава за своите ставови. Неговата филозофија е неговиот живот. Главната идеја на филозофијата на Сократ е тврдењето дека филозофијата не треба да биде доктрина на природата, бидејќи човекот може да знае само што е во негова моќ. Природата е недостапна за човекот. Таа не е во негова моќ. Затоа, главната задача на филозофијата е самоспознавање, следејќи го мотото: „Човеку, спознај се себеси“. Познавајќи се себеси, човекот ја знае суштината на доблеста.

Знаењето е откривање на општото во предметите, а општото е концепт на објект. За да знаете, треба да дефинирате концепт. Тој разви посебен метод, кој го нарече маиевтика (акушерска уметност), идентификувајќи го процесот на учење на вистината со раѓањето на детето, тврдејќи дека филозофот помага во раѓањето на вистината. Тој тврдеше дека вистината, исто како и Сонцето на небото, може да биде само една. Тоа е исто за сите и постои надвор од нас, без разлика на нашите желби. Ние не го измисливме, и не е наше да го откажеме. Вистината беше пред нас и секогаш ќе биде. Но, единствено што можеме да кажеме е дека има вистина. Сепак, невозможно е да се тврди дека е пронајден и воспоставен еднаш засекогаш. Затоа, Сократ тврдеше: „Знам дека ништо не знам“ (но нашето непознавање на вистината не значи дека таа не постои). Секој мора сам да ја бара вистината. Оваа потрага е секогаш исполнета со сомнежи, противречности и долги дискусии. Човек може, ако не ја најде вистината, тогаш барем да се доближи до неа. Овој метод се нарекува хеуристички (од грчкиот „пронаоѓам“). Филозофот мора да му помогне на трагачот во неговите напори: без да понуди готови одговори, помогни му да се движи во потрагата по вистината. Но, таа мора да се роди самата во душата и умот на оној што го бара. процесот на сознавање на вистината е етах, а општото е концептот на субјектот. мора да биде доктрина на природата, бидејќи човекот може

Меѓутоа, знаењето и доблеста, според Сократ, не се идентични. Од ова произлегува дека причината за моралното зло, односно недоблесно човечко однесување е незнаењето. Ако некој знае што е добро, тогаш неговите постапки ќе бидат вистинити и добри. Доблеста е знаење за доброто и дејствување според ова знаење. Затоа, објаснувањето на суштината на доблеста станува извор на морално самоподобрување. Оттука, дијалектиката како метод е насочена, пред сè, кон воспитување на душата, кон освестување на човекот за вистинската смисла на неговото постоење.

По смртта на Сократ, се формирале неколку групи филозофи, наведувајќи го како учител. Таквите групи беа наречени „ Сократски училишта" Од особено значење меѓу нив беше школа за циници(Антистен, Диоген). Циниците верувале дека општествените институции, вклучително и моралните норми, не се природни, туку вештачки. Едно лице мора да ја следи природата - таа беше таа што го одреди минимумот што навистина му треба. Сè друго (на пр. богатство, моќ) не е важно. Затоа, единствената вистинска придобивка е внатрешната слобода - независноста од нормите наметнати од општеството. Услов за постигнување на внатрешна слобода е доблесно однесување. Се изразува во воздржување од задоволства и развивање нечувствителност на страдање.

Основач Киренејски училиштабеше Аристип. Принципот на задоволство беше основата на нивната практична филозофија, па оттука и името на нивниот етички концепт - хедонизам (задоволство). Во исто време, мудрецот, стремејќи се кон задоволство, ќе доминира со благословите на животот, а не да биде заробен од нив. Тој мора да биде целосно ослободен од надворешните добра и грижите на светот. Но, невозможно е да се постигне совршена среќа, затоа животот нема смисла (така што развојот на принципот на задоволство води до негово самооткажување, односно до негирање на хедонизмот).

Содржината на статијата

АНТИЧКА ФИЛОЗОФИЈА- збир на филозофски учења кои настанале во Античка Грција и Рим во периодот од 6 век п.н.е. до 6 век АД Конвенционалните временски граници на овој период се сметаат за 585 година п.н.е. (кога грчкиот научник Талес предвидел затемнување на Сонцето) и 529 г. (кога неоплатонското училиште во Атина го затвори царот Јустинијан). Главен јазик на античката филозофија бил старогрчкиот, од 2 до 1 век. Развојот на филозофската литература започна и на латински.

Извори на студијата.

Повеќето текстови на грчките филозофи се претставени во средновековни ракописи на грчки јазик. Покрај тоа, вреден материјал е обезбеден со средновековни преводи од грчки на латински, сириски и арапски (особено ако грчките оригинали се неповратно изгубени), како и голем број ракописи на папируси, делумно зачувани во градот Херкуланеум, покриени со пепелта на Везув - ова последново изворот на информации за античката филозофија претставува единствена можност за проучување на текстови напишани директно во античкиот период.

Периодизација.

Во историјата на античката филозофија може да се издвојат неколку периоди од нејзиниот развој: (1) Предсократска, или рана природна филозофија; (2) класичен период (софисти, Сократ, Платон, Аристотел); (3) хеленистичка филозофија; (4) еклектицизам од почетокот на милениумот; (5) Неоплатонизам. Доцниот период се карактеризира со соживот на училишната филозофија на Грција со христијанската теологија, која се формирала под значително влијание на античкото филозофско наследство.

Предсократи

(6 – средината на 5 век п.н.е.). Првично, античката филозофија се развила во Мала Азија (школа Милет, Хераклит), потоа во Италија (Питагорејци, Елеатско училиште, Емпедокле) и на континентална Грција (Анаксагорас, атомисти). Главната тема на раната грчка филозофија се принципите на универзумот, неговото потекло и структура. Филозофите од овој период биле главно истражувачи на природата, астрономи и математичари. Верувајќи дека раѓањето и смртта на природните нешта не се случуваат случајно или од ништо, тие бараа почеток, или принцип што ја објаснува природната варијабилност на светот. Првите филозофи сметале дека почетокот е единствена исконска супстанција: водата (Талес) или воздухот (Анаксимен), бесконечната (Анаксимандар), Питагорејците ја сметале границата и бесконечното за почеток, што доведува до уреден космос, препознатлив преку број. Следните автори (Емпедокле, Демокрит) именуваа не еден, туку неколку принципи (четири елементи, бесконечен број атоми). Како Ксенофан, многу од раните мислители ја критикувале традиционалната митологија и религија. Филозофите се прашуваа за причините за поредокот во светот. Хераклит и Анаксагора поучувале за рационалниот принцип кој владее со светот (Логос, ум). Парменид ја формулирал доктрината за вистинско битие, достапно само за мислата. Целиот последователен развој на филозофијата во Грција (од плуралистичките системи на Емпедокле и Демокрит до платонизмот) до еден или друг степен покажува одговор на проблемите што ги поставува Парменид.

Класици на старогрчката мисла

(крајот 5-4 век). Периодот на предсократите се заменува со софистика. Софистите се патувачки платени учители на доблеста, нивниот фокус е на животот на човекот и општеството. Софистите го гледаа знаењето, пред сè, како средство за постигнување успех во животот; тие ја препознаа реториката како највредна - мајсторство на зборовите, уметност на убедување. Софистите ги сметале традиционалните обичаи и моралните норми за релативни. Нивната критика и скептицизам на свој начин придонесоа за преориентирање на античката филозофија од познавање на природата кон разбирање на внатрешниот свет на човекот. Јасен израз на овој „пресврт“ беше филозофијата на Сократ. Тој веруваше дека главната работа е знаењето за доброто, бидејќи злото, според Сократ, доаѓа од непознавањето на луѓето за нивното вистинско добро. Патот до ова знаење Сократ го гледал во самоспознавањето, во грижата за својата бесмртна душа, а не за своето тело, во разбирањето на суштината на главните морални вредности, чијашто концептуална дефиниција била главна тема на разговорите на Сократ. Од филозофијата на Сократ се појавија т.н. Сократски школи (циници, мегарици, киренаици), кои се разликуваат во нивното разбирање на сократската филозофија. Најистакнатиот ученик на Сократ бил Платон, творецот на Академијата, учителот на друг голем мислител на антиката - Аристотел, кој го основал Перипатското училиште (Ликеум). Тие создадоа холистички филозофски учења, во кои го испитуваа речиси целиот опсег на традиционални филозофски теми, развија филозофска терминологија и збир на концепти, основа за последователната античка и европска филозофија. Она што беше заедничко во нивните учења беше: разликата помеѓу привременото, сетилно воочливо нешто и неговата вечна, неуништлива, сфатена од умната суштина; доктрината за материјата како аналог на непостоењето, причината за променливоста на нештата; идеја за рационалната структура на универзумот, каде што сè има своја цел; разбирање на филозофијата како наука за највисоките принципи и цел на целото постоење; признавање дека првите вистини не се докажани, туку директно ги сфаќа умот. И двајцата ја препознаа државата како најважна форма на човековото постоење, дизајнирана да му служи на неговото морално подобрување. Во исто време, платонизмот и аристотелизмот имале свои карактеристични црти, но и разлики. Единственоста на платонизмот беше т.н теорија на идеи. Според него, видливите предмети се само сличности на вечните есенции (идеи), кои формираат посебен свет на вистинско постоење, совршенство и убавина. Продолжувајќи ја орфичко-питагоровата традиција, Платон ја препознал душата како бесмртна, повикана да го созерцува светот на идеите и животот во него, за што човекот треба да се оттргне од сè што е материјално и телесно, во кое платонистите го гледале изворот на злото. Платон изнесе доктрина нетипична за грчката филозофија за творецот на видливиот космос - богот Демиург. Аристотел ја критикувал Платоновата теорија за идеи за „удвојување“ на светот што го создала. Тој самиот предложи метафизичка доктрина за божествениот ум, примарен извор на движењето на вечно постоечкиот видлив космос. Аристотел ја постави основата на логиката како посебно учење за облиците на размислување и принципите на научното знаење, разви стил на филозофски трактат кој стана примерен, во кој прво се разгледува историјата на прашањето, потоа аргументацијата за и против. главната теза со ставање апорија, а како заклучок се дава решение на проблемот.

хеленистичка филозофија

(крајот на 4 век п.н.е. – 1 век п.н.е.). Во хеленистичката ера, најзначајни, заедно со платонистите и перипатетиците, биле школите на стоиците, епикурејците и скептиците. Во овој период, главната цел на филозофијата се гледа во практичната животна мудрост. Етиката, ориентирана не кон општествениот живот, туку кон внатрешниот свет на поединецот, добива огромно значење. Теориите за универзумот и логиката служат за етички цели: развивање на правилен став кон реалноста за да се постигне среќа. Стоиците го претставувале светот како божествен организам, проникнат и целосно контролиран од огнен рационален принцип, Епикурејците - како различни формации на атоми, скептиците повикувале да се воздржат од давање какви било изјави за светот. Имајќи различни сфаќања за патиштата до среќата, сите тие на сличен начин го гледале човечкото блаженство во мирна состојба на умот, постигнато со ослободување од лажни мислења, стравови и внатрешни страсти кои водат до страдање.

Пресврт на милениумот

(1 век п.н.е. – 3 век н.е.). Во периодот на доцната антика, полемиките меѓу училиштата беа заменети со потрага по заеднички основи, позајмувања и меѓусебно влијание. Постои тенденција во развој да се „следат древните“, да се систематизира и проучува наследството на минатите мислители. Биографската, доксографската и едукативната филозофска литература станува широко распространета. Особено се развива жанрот на коментари на авторитетни текстови (првенствено „божествените“ Платон и Аристотел). Ова во голема мера се должи на новите изданија на делата на Аристотел во 1 век. п.н.е. Андроник од Родос и Платон во 1 век. АД Трасилус. Во Римската империја, почнувајќи од крајот на II век, филозофијата станала предмет на официјално учење, финансирано од државата. Стоицизмот бил многу популарен меѓу римското општество (Сенека, Епиктет, Маркус Аврелиј), но аристотелизмот (најистакнат претставник бил коментаторот Александар од Афродизијада) и платонизмот (Плутарх Херонески, Апулеј, Албин, Атикус, Нумениј) добивале сè поголема тежина. .

Неоплатонизам

(3 век п.н.е. – 6 век н.е.). Во последните векови од своето постоење, доминантна школа на антиката била платонската, која ги презела влијанијата на питагорејството, аристотелизмот и делумно стоицизмот. Периодот во целина се карактеризира со интерес за мистицизмот, астрологијата, магијата (неопитагоризам), разни синкретички религиозни и филозофски текстови и учења (Халдејски пророштва, гностицизам, херметизам). Карактеристика на неоплатонскиот систем беше доктрината за потеклото на сите нешта - Едното, кое е над битието и мислата и е разбирливо само во единство со него (екстаза). Како филозофско движење, неоплатонизмот се одликуваше со високо ниво на училишна организација и развиена коментаторска и педагошка традиција. Нејзини центри биле Рим (Плотин, Порфириј), Апамеја (Сирија), каде што имало училиште на Јамблих, Пергам, каде што ученикот на Јамблих Едисиј го основал училиштето, Александрија (главни претставници - Олимпиодор, Јован Филопон, Симплициј, Алиј, Давид) , Атина (Плутарх Атински, Сириец, Прокл, Дамаск). Деталниот логички развој на филозофскиот систем кој ја опишува хиерархијата на светот роден од самиот почеток беше комбиниран во неоплатонизмот со магичната практика на „комуникација со боговите“ (теургија) и апел до паганската митологија и религија.

Општо земено, античката филозофија се карактеризираше со разгледување на човекот првенствено во рамките на системот на универзумот како еден од неговите подредени елементи, истакнувајќи го рационалниот принцип во човекот како главен и највреден, препознавајќи ја контемплативната активност на умот како најголема совршена форма на вистинска активност. Широката разновидност и богатството на античката филозофска мисла го одреди нејзиното непроменливо високо значење и огромно влијание не само врз средновековната (христијанска, муслиманска), туку и врз целата наредна европска филозофија и наука.

Марија Солопова