സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ്: "മനഃശാസ്ത്രം നിങ്ങൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതല്ല. സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ്: ആളുകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് അപകടസാധ്യതയും ശ്വസനവുമാണ്

ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജി ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു ആത്മീയ പ്രപഞ്ച ജീവിയായി കണക്കാക്കുന്നു, പ്രപഞ്ചം, കോസ്‌മോസ്, മാനവികത എന്നിവയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആഗോള വിവര കോസ്മിക് ഫീൽഡിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. വ്യക്തിഗത അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി മറ്റ് ആളുകളുടെ അബോധാവസ്ഥയുമായി, മനുഷ്യരാശിയുടെ കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയുമായി, പ്രാപഞ്ചിക വിവരങ്ങൾ, "ലോക മനസ്സ്" എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ട്രാൻസ്‌പേഴ്സണൽ (ട്രാൻസ്‌പേഴ്സണൽ) പ്രവണതകളുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാപകർ C. G. Jung, R. Assagioli, A. Maslow എന്നിവരായിരുന്നു. കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങൾ, "ഉയർന്ന സ്വയം", പരസ്പരം ആളുകളുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പരസ്പര സ്വാധീനം, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ "ഉയർന്ന അനുഭവങ്ങൾ" (ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലുള്ള) പങ്കിനെക്കുറിച്ച് ട്രാൻസ്പേഴ്സണൽ സൈക്കോളജിയുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം.

സ്റ്റാനിസ്ലാവിന്റെ പരീക്ഷണാത്മക പഠനങ്ങൾ ഗ്രോഫ്(ബി. 1931) മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ അവിഭാജ്യമായ ബന്ധത്തെ വ്യക്തിപരവും കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളുമായുള്ള അവിഭാജ്യ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സി.ജി. ജംഗിന്റെ ആശയത്തിന്റെ കൃത്യത സ്ഥിരീകരിക്കുക. വ്യത്യസ്‌ത അനുഭവങ്ങളിൽ പ്രാപഞ്ചിക ബോധം.

30 വർഷത്തിലേറെയായി നടത്തിയ പരീക്ഷണാത്മക പഠനങ്ങളിൽ, ഒരു വ്യക്തി പ്രത്യേക രീതികൾ (ധ്യാനം, പുനർജന്മം, ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനം പോലുള്ളവ) ഉപയോഗിച്ച് ബോധത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് തുളച്ചുകയറാൻ തുടങ്ങുമെന്ന് എസ് ഗ്രോഫ് കണ്ടെത്തി. അവൻ പല തലങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു:

• 1. സ്പർശിക്കുക ഉമ്മരപ്പടി.സെൻസറി ത്രെഷോൾഡ് കടന്നുപോകുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അസാധാരണമായ സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു: ശരീരത്തിലെ പലതരം ശാരീരികവും വേദന സംവേദനങ്ങളും (ശാരീരിക തടസ്സം),അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടാത്ത, മുമ്പ് പലപ്പോഴും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വികാരങ്ങൾ (ഒരു പ്രത്യേക കാരണവുമില്ലാതെ ഒരു വ്യക്തി കരയാനോ ചിരിക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - വൈകാരിക തടസ്സം)വിഷ്വൽ, സൗണ്ട് ഇമേജുകളുടെ യഥാർത്ഥവൽക്കരണം (വർണ്ണ പാടുകൾ, ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ, ചില ലാൻഡ്സ്കേപ്പുകൾ അടഞ്ഞ കണ്പോളകൾക്ക് പിന്നിലെ കാഴ്ചാ മേഖലയിൽ മിന്നിമറയുന്നു, വിവിധ ശബ്ദങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു - ആലങ്കാരിക തടസ്സം).
• 2. വ്യക്തിഗത വ്യക്തിഗത അബോധാവസ്ഥ (ജീവചരിത്ര തലം). അനുഭവങ്ങളുടെ ഉയർന്ന വൈകാരിക പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജനന നിമിഷം മുതൽ ഈ നിമിഷം വരെയുള്ള ഏതൊരു സംഭവങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളും ശരിക്കും പുതുതായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ജീവചരിത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഓർമ്മകൾ വെവ്വേറെ ദൃശ്യമാകുന്നില്ല, മറിച്ച് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ് ഘനീഭവിച്ച അനുഭവ സംവിധാനങ്ങൾ,ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഓർമ്മകളുടെ ചലനാത്മകമായ സംയോജനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതേ ഗുണത്തിന്റെ ശക്തമായ വൈകാരിക ചാർജ്ജ്, ഒരേ തരത്തിലുള്ള തീവ്രമായ ശാരീരിക സംവേദനങ്ങൾ.
• 3. ജനന-മരണ നില (പെരിനാറ്റൽ മെട്രിക്സ്). അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സിന്റെ അടുത്ത തലത്തെ ഗ്രോഫ് വിളിച്ചു പെരിനാറ്റൽ(ഗർഭാശയ വികസനത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചും ഒരു കുട്ടിയുടെ ജനനത്തെക്കുറിച്ചും, ജീവിതത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും വക്കിലുള്ളതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഇവിടെ സംഭരിച്ചിരിക്കുന്നു). പെരിനാറ്റൽ മെട്രിക്സ് -ഗർഭധാരണം മുതൽ ജനനം വരെ ശരീരത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങളെയും സംവേദനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഘടനയാണ് ഇവ. സാധാരണ അവസ്ഥയിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല, എന്നിരുന്നാലും അവ അവന്റെ ആരോഗ്യം, മനസ്സ്, പെരുമാറ്റം, ജീവിതം എന്നിവയെ സാരമായി ബാധിക്കും.

അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള മനസ്സിലേക്ക് കൂടുതൽ മുഴുകിയാൽ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തന്റെ വ്യക്തിഗത മനസ്സിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക്, സുതാര്യമായ മേഖലയിലേക്ക് പോകാൻ കഴിയും.

4. മനുഷ്യബോധം സാധാരണ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും പരിമിതികളെ മറികടക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, കോസ്മോസുമായി, കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയിൽ, ലോക വിവര മേഖലയുമായുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ബന്ധം ട്രാൻസ്പേഴ്സണൽ ഏരിയ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ പൂർവ്വികരുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നും അവന്റെ അവതാരങ്ങളിൽ നിന്നും ഓർമ്മകളിലൂടെ ജീവിക്കുമ്പോൾ, ചരിത്രപരമായ കാലങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവും അവരുടെ ജീവശാസ്ത്രപരവും ആത്മീയവുമായ ഭൂതകാലത്തിന്റെ പഠനവും അനുഭവിച്ചവർ സുതാര്യമായ അനുഭവങ്ങളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. വ്യക്തിക്ക് കേവലമായ മാനുഷിക അനുഭവങ്ങൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും മൃഗങ്ങൾ, സസ്യങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ നിർജീവ വസ്തുക്കളുടെയും പ്രക്രിയകളുടേയും അവബോധമായി തോന്നുന്നവയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും.

ട്രാൻസ്‌പേഴ്സണൽ അനുഭവത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന വിഭാഗം പലതരം പ്രതിഭാസങ്ങളായിരിക്കും എക്സ്ട്രാസെൻസറി പെർസെപ്ഷൻ,ഉദാഹരണത്തിന്, ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവം, ടെലിപതി, ഭാവി പ്രവചിക്കൽ, വ്യക്തത, സമയത്തിലും സ്ഥലത്തിലുമുള്ള യാത്ര, മരിച്ചവരുടെ ആത്മാക്കളുമായോ അമാനുഷിക ആത്മീയ ഘടകങ്ങളുമായോ കണ്ടുമുട്ടുന്ന അനുഭവം. ചിലപ്പോൾ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ അനുഭവങ്ങളിൽ മൈക്രോകോസത്തിൽ നിന്നും മാക്രോകോസത്തിൽ നിന്നുമുള്ള സംഭവങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു; മനുഷ്യന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് നേരിട്ട് എത്തിച്ചേരാനാകാത്ത പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നോ, അല്ലെങ്കിൽ സൗരയൂഥം, ഭൂമി, ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിവയുടെ രൂപത്തിന് ചരിത്രപരമായി മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നോ. ഈ അനുഭവങ്ങൾ വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, ചില വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത വിധത്തിൽ, നമുക്കോരോരുത്തർക്കും മുഴുവൻ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചും, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും, ഓരോരുത്തർക്കും അതിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും അനുഭവപരമായ പ്രവേശനം സാധ്യമാണ്.

മനുഷ്യൻ ഒരേസമയം ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവായും വിപുലമായ ബോധമണ്ഡലമായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. രണ്ട് വ്യത്യസ്ത അനുഭവങ്ങളിലൂടെ ആളുകൾക്ക് സ്വയം അറിയാൻ കഴിയും.

* ആദ്യ മോഡ് വിളിക്കാം കൈലോട്രോപിക് ബോധം(ഗ്രീക്ക് ഹൈലിൽ നിന്ന് - ദ്രവ്യം). വ്യക്തമായ അതിർവരമ്പുകളും പരിമിതമായ ഇന്ദ്രിയ വ്യാപ്തിയും ഉള്ള ഒരു ഭൗതിക ഭൗതിക ജീവി എന്ന നിലയിൽ സ്വയം അറിയുന്നതിനെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മോഡിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്ന അടിസ്ഥാന അനുമാനങ്ങളെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: ദ്രവ്യം ഭൗതികമാണ്; രണ്ട് വസ്തുക്കൾക്ക് ഒരേ സമയം ഒരേ സ്ഥലം കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; മുൻകാല സംഭവങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്തവിധം നഷ്ടപ്പെട്ടു; ഭാവി ഇവന്റുകൾ അനുഭവപരമായി ലഭ്യമല്ല; നിങ്ങൾക്ക് ഒരേ സമയം രണ്ടോ അതിലധികമോ സ്ഥലങ്ങളിൽ ആയിരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

*മറ്റൊരു എംപീരിയൽ മോഡ് എന്ന് വിളിക്കാം ഹോളോട്രോപിക് ബോധം(ഗ്രീക്ക് ഹോളോസിൽ നിന്ന് - മുഴുവൻ). "പീക്ക്" അനുഭവവും സുതാര്യമായ അനുഭവങ്ങളും ഉള്ള കുറച്ച് ആളുകളിൽ അത്തരം ബോധം അന്തർലീനമാണ്. ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ മധ്യസ്ഥതയില്ലാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളിലേക്ക് പരിധിയില്ലാത്ത അനുഭവ പ്രവേശനമുള്ള, കൃത്യമായ അതിരുകളില്ലാത്ത ഒരു ബോധമണ്ഡലത്തെ ഈ മോഡ് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഹോളോട്രോപിക് മോഡിലെ അനുഭവങ്ങൾ കൈലോട്രോപിക് മോഡിൽ ഉള്ളതിനേക്കാൾ വിപരീത അനുമാനങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി പിന്തുണയ്ക്കുന്നു: ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഭൗതികതയും തുടർച്ചയും ഒരു മിഥ്യയാണ്; സമയവും സ്ഥലവും വളരെ ഏകപക്ഷീയമാണ് - ഒരേ ഇടം ഒരേ സമയം പല വസ്തുക്കളും കൈവശപ്പെടുത്താം; ഭൂതകാലവും ഭാവിയും അനുഭവപരമായി വർത്തമാന നിമിഷത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും; ഒരേസമയം പല സ്ഥലങ്ങളിൽ പോയ അനുഭവം നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടാകാം.

ഒരു ഭൌതിക വസ്തുവെന്ന നിലയിൽ വേറിട്ട അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുഭവവും അതിരുകളില്ലാത്ത അസ്തിത്വത്തിന്റെ അനുഭവവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ ദ്വൈതതയെ മനുഷ്യപ്രകൃതി പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, അതായത്, വ്യതിരിക്തതയില്ലാത്ത ബോധമണ്ഡലം. കൈലോട്രോപിക്, ഹോളോട്രോപിക് മോഡുകൾ മനുഷ്യന് സ്വാഭാവികമാണ്.

സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് - അതിശയോക്തി കൂടാതെ, XXI നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രോയിഡ്. ലൈവ് ക്ലാസിക്. ശാരീരിക മരണം ഒഴിവാക്കാൻ അനുയായികളെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ മതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനാണ് ഗ്രോഫ് എന്ന് പോലും ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഞങ്ങൾ ഉടൻ കണ്ടുമുട്ടാൻ സാധ്യതയില്ല.
വേദനയുടെ പിന്നിൽ, വേദന
ദൂരത്തിന് - ദൂരം.
വി. പെലെവിൻ

വാസ്തവത്തിൽ, എല്ലാം അത്ര അതിശയകരമല്ല: ഇത് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ജനന സാഹചര്യങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നു. അദ്ദേഹം ഇതിൽ മനോരോഗചികിത്സയുടെ ഭാവി കാണുന്നു, കൂടുതൽ വിശാലമായി - പൊതുവേ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയ പരിണാമം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇപ്പോൾ അവസാനഘട്ടത്തിലെത്തി.

അദ്ദേഹം ഇപ്പോഴും ലോകമെമ്പാടും വ്യക്തിപരമായി പരിശീലനം നൽകുന്നു (അദ്ദേഹം അടുത്തിടെ മോസ്കോയിൽ അത്തരമൊരു പരിശീലനം പൂർത്തിയാക്കി - "ദി അഡ്വഞ്ചർ ഓഫ് ഡിസ്കവറിംഗ് യുവർസെൽഫ്") കൂടാതെ കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇന്റഗ്രൽ സ്റ്റഡീസിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ തന്റെ 78 വയസ്സിനേക്കാൾ വളരെ ചെറുപ്പമായി കാണപ്പെടുന്നു. "ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സെഷനുകളിൽ ഗ്രോഫ് നാലായിരത്തിലധികം തവണ വീണ്ടും "ജനിച്ചു". പയനിയറിംഗ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് തന്റെ 45 വർഷത്തിലേറെ നീണ്ട പരിശീലനത്തിൽ നടത്തിയ സെഷനുകളുടെ എണ്ണമാണിത്. ഒരു നവജാതശിശുവിന്റെ മനസ്സിലേക്ക് ആയിരക്കണക്കിന് തവണ മടങ്ങിയെത്തി - അതുകൊണ്ടായിരിക്കാം അവൻ വളരെ ചെറുപ്പമായി കാണപ്പെടുന്നത്?

എനിക്ക് ഗ്രോഫിനെ ഇഷ്ടമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹം "ആത്മീയ അനുഭവം" എന്ന ആശയം മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചു. മുമ്പ്, ഒരു വെളിപാട് അനുഭവിച്ച ഒരാളെ ഒരു ഭ്രാന്താലയത്തിൽ പാർപ്പിച്ചു, അവന്റെ അവസ്ഥ ശാന്തത കെടുത്തി. ഇപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ അത്തരം നിമിഷങ്ങൾക്ക് ശരിയായ സ്ഥാനമുണ്ട്, അവനെ ഭ്രാന്തനായി പോലും കണക്കാക്കില്ല.

ഗ്രോഫ് പത്തിലധികം ശാസ്ത്രീയവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമായ പുസ്‌തകങ്ങൾ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, വിജയകരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു ഇന്റർനാഷണൽ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ ഓർഗനൈസേഷൻ സൃഷ്ടിച്ചു, ഒരു ലക്ഷത്തിലധികം സർട്ടിഫൈഡ് അധ്യാപകരെ പരിശീലിപ്പിച്ചു ... ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശീലനങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തു. ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശാസ്ത്ര ബിരുദങ്ങളും അഭിമാനകരമായ അവാർഡുകളും നേടിയ ഗ്രോഫ്, കൂടാതെ, വളരെ ധനികനായ വ്യക്തിയാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനകം "റിട്ടയർ" ചെയ്യാനും നിങ്ങളുടെ നേട്ടങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു! പക്ഷെ ഇല്ല.

ഗ്രോഫിന്റെ ഒരു പുസ്തകത്തെ "ദി ഫ്രാന്റിക് സെർച്ച് ഫോർ ഒൺസെൽഫ്" (1990) എന്ന് വിളിക്കുന്നു: ഇവിടെ, തന്റെ ഉദാഹരണത്തിൽ അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഒരു നിഴലോടുകൂടിയ "നിത്യ പോരാട്ടമാണ്", പൂർണ്ണതയ്‌ക്കായുള്ള തിരയലാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങൾ അത് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഗ്രോഫിന്റെ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ കുപ്രസിദ്ധമായ "സ്വയം തേടൽ" എന്നത് ആത്മീയമായി വിഘടിച്ച വ്യക്തികളെ മാത്രം അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഒരു പ്രശ്നമാണ്, തുടർന്ന് രോഗശമനം വരെ മാത്രം. പരിശീലനത്തിനിടയിൽ, മാനസികാരോഗ്യമുള്ള ആളുകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന മറ്റൊരു ജോലിയായി ഇത് മാറുന്നു - ബോധം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സൂപ്പർ ടാസ്ക്, ആത്മീയ പരിണാമം. ഈ പോരാട്ടത്തിന്റെ ആദ്യ ഘട്ടം, ഗ്രോഫ് തന്റെ സ്വഭാവ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസത്തോടെ, "സാഹസികത" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്, അദൃശ്യമായ "അവസാന അതിർത്തി" - മനുഷ്യ തടസ്സത്തെ മറികടക്കുക എന്നതാണ്, അതിന് പിന്നിൽ വാക്കുകളിൽ കാര്യമായൊന്നും പറയാൻ കഴിയാത്ത നിഗൂഢ മേഖലകളുണ്ട്. ആർ. ബ്രാഡ്ബറിയുടെ പ്രസിദ്ധമായ കഥയിലെന്നപോലെ, "ഇവിടെ അവർക്ക് കടുവകളുണ്ടാകും".

ഗ്രോഫ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, അബോധാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള സ്വന്തം "യാത്രകളും" (അല്ലെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, "സൂപ്പർ കോൺഷ്യൻസ്") അദ്ദേഹത്തിന്റെ രോഗികൾ നടത്തിയ ആയിരക്കണക്കിന് "യാത്രകളെ" കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിരീക്ഷണങ്ങളും അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഇതിനപ്പുറം പോകാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന മൂന്ന് അവസ്ഥകളുണ്ട്. പരിധി: LSD യുടെ ഉപയോഗം (അതൊരു നിയമവിരുദ്ധ മരുന്നാണ്), ഗ്രോഫ് നിർദ്ദേശിച്ച ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസന രീതിയും മാനസിക-ആത്മീയ പ്രതിസന്ധിയും അല്ലെങ്കിൽ "ആത്മീയ വർദ്ധനവ് i". കോൾ ഓഫ് ദി ജാഗ്വാറിന്റെ (2001) ആമുഖത്തിൽ ഗ്രോഫ് എഴുതിയതുപോലെ, ഈ മൂന്ന് സാഹചര്യങ്ങൾക്കും പൊതുവായുള്ളത്, അവ "ഹോളോട്രോപിക്" ii എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഉപജാതികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാധാരണമല്ലാത്ത അവബോധാവസ്ഥകളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ്, അതായത്, അതിനപ്പുറം, "ഹൈലോട്രോപിക്" എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിക്കുന്ന സാധാരണ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, അതായത് ഭൗമിക.

സൈക്കഡെലിക് തെറാപ്പിയിൽ (ഇപ്പോൾ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഗ്രോഫിന്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ നിയമവിധേയമാണ്), അത്തരം അവസ്ഥകൾ എൽഎസ്ഡി, സൈലോസിബിൻ, മെസ്കലൈൻ, ട്രിപ്റ്റമിൻ, ആംഫെറ്റാമൈൻ ഡെറിവേറ്റീവുകൾ (ഡിഎംടി) എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സൈക്കോ ആക്റ്റീവ് മരുന്നുകളുടെ ഉപയോഗത്താൽ പ്രേരിപ്പിച്ചതായി "ദി കോൾ ഓഫ് ദി ജാഗ്വാറിൽ" ഗ്രോഫ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. , എക്സ്റ്റസി മുതലായവ). 1975-ൽ ഗ്രോഫും ഭാര്യ ക്രിസ്റ്റീനയും ചേർന്ന് വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനരീതിയിൽ, ബന്ധിപ്പിച്ച ശ്വസനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സംയോജനമാണ് ബോധം മാറ്റാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ട്രാൻസിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് (പലപ്പോഴും വംശീയ, ഗോത്രവർഗ്ഗം : ആഫ്രിക്കൻ ഡ്രംസ്, ടിബറ്റൻ പൈപ്പുകൾ മുതലായവ); ചിലപ്പോൾ ശരീരവുമായി അധിക ജോലി പ്രയോഗിക്കുന്നു. "ആത്മീയ വർദ്ധനവിന്റെ" കാര്യത്തിൽ, ഹോളോട്രോപിക് അവസ്ഥകൾ സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു, ഗ്രോഫ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, അവയുടെ കാരണങ്ങൾ സാധാരണയായി അജ്ഞാതമാണ്. അതിനാൽ, മൂന്നാമത്തെ രീതി അനിയന്ത്രിതമാണ്, ആദ്യത്തേത് നിയമവിരുദ്ധമാണ്: ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.

നാൽപ്പത്തിയഞ്ച് വർഷത്തിലേറെയായി ഗ്രോഫ് തന്റെ ഗവേഷണം നടത്തി. എൽഎസ്ഡി ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം പരീക്ഷണങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു. 1943-ൽ മരുന്നിന്റെ സൈക്കോട്രോപിക് പ്രോപ്പർട്ടികൾ കണ്ടെത്തിയതിനുശേഷം, ഇത് സ്കീസോഫ്രീനിയയ്ക്ക് സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് കുറച്ച് കാലത്തേക്ക് അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു (അതിനാൽ സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു), എന്നാൽ ഈ സിദ്ധാന്തം പിന്നീട് നിരാകരിക്കപ്പെട്ടു. 1960 കളുടെ അവസാനത്തിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിൽ ഈ മരുന്ന് നിരോധിച്ചതിനുശേഷം, ഗ്രോഫ് തന്റെ ഗവേഷണത്തിൽ പ്രത്യേക ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസന രീതി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതിൽ സൈക്കോ ആക്റ്റീവ് മരുന്നുകളുമായുള്ള പരീക്ഷണങ്ങളിൽ (മുൻകരുതലുകൾ ഉൾപ്പെടെ) നേടിയ അനുഭവം അദ്ദേഹം സജീവമായി ഉപയോഗിച്ചു.

ഒരുപക്ഷേ ഹോളോട്രോപിക് രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട ശ്വസനത്തിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് എൽഎസ്ഡിക്ക് കീഴിലുള്ള ഗ്രോഫിന്റെ രോഗികളുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ശ്വസനമായിരുന്നു - ഉപബോധമനസ്സിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്ന പ്രശ്നം ഉടനടി പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യത്തിൽ, ആരോഗ്യകരമായ ഒരു മനസ്സിലേക്ക് സംയോജിപ്പിച്ച്. അത്തരം ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അവരെ ബോധത്തിന്റെ വിപുലമായ അവസ്ഥയിൽ തുടരാനും അസുഖകരമായ ലക്ഷണങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടമായ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വസ്തുക്കൾ ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യാനും അവരെ സഹായിച്ചു. അതിനാൽ "മോശം യാത്ര" സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ ഒരു രീതിയായി മാറി.

ഒന്നാമതായി, ആസിഡ് വിമോചനം കൊണ്ടുവന്നു, മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തത് മനസ്സിലാക്കാനും ആധുനിക മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ലോകങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കാനുമുള്ള ഏറ്റവും വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യം. മുൻ‌ഗണനകളുടെ സമ്പ്രദായം പൂർണ്ണമായും മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു, ഒരു സാധാരണ ആധുനിക വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ വിരസമായ പതിവ് ചിത്രങ്ങൾ സ്വയം അശ്ലീലമായ പരിഹാസമായി തോന്നി, കാരണം, ഒരിക്കൽ പറുദീസയിലെ ഒരു ആപ്പിൾ ആസ്വദിച്ച ശേഷം, ഇതാണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. യഥാർത്ഥ കാര്യം, നിങ്ങൾ ഈ ലോകത്തിലേക്ക് വന്നത് അതിനാണ്. പദാർത്ഥത്തിന്റെ ആദ്യ എതിരാളികൾ ആസിഡ് യാത്രയുടെ സ്വഭാവത്തെ സ്കീസോഫ്രീനിക് പിടിച്ചെടുക്കലുമായി ബന്ധപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ചത് യാദൃശ്ചികമല്ല.

ഗ്രോഫ് ഒരിക്കലും ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മെഡിക്കൽ പ്രാക്ടീസിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സ്വാഭാവിക നിഗമനം ഊഹിക്കുക - ഊഹിക്കുക - ഗ്രോഫ് തന്റെ ഹോളോട്രോപിക് രീതി കണ്ടുപിടിച്ചപ്പോൾ തന്നെ എൽഎസ്ഡിയുടെ സ്വാധീനത്തിലായിരുന്നിരിക്കാം. അതുപോലെ, ഉദാഹരണത്തിന്, 1962-ൽ നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ ഫ്രാൻസിസ് ക്രിക്ക്, LSD യുടെ സ്വാധീനത്തിൽ DNA യുടെ തന്മാത്രാ ഘടനയുടെ പ്രസിദ്ധമായ ഇരട്ട ഹെലിക്സ് കണ്ടെത്തി. ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, എൽഎസ്ഡി ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഗ്രോഫിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങൾ ഈ മരുന്ന് പൂർണ്ണമായും നിയമവിധേയമായ കാലഘട്ടത്തിലാണ്.

സൈക്കഡെലിക് തെറാപ്പി മേഖലയിലെ ഗവേഷണവും ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനത്തിന്റെ വ്യക്തിഗത അനുഭവവും ഗ്രോഫിനെ മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ "അവസാന അതിർത്തി"ക്കപ്പുറം - ഭ്രൂണത്തിന്റെ ബോധം - ഒരു ശൂന്യമായ മതിൽ ഇല്ല എന്ന കണ്ടെത്തൽ നടത്താൻ അനുവദിച്ചു (ഒരു ഭൌതികവാദി അനുമാനിക്കുന്നതുപോലെ ഗർഭധാരണവും മരണവും തമ്മിലുള്ള ഇടവേളയിൽ മനുഷ്യജീവിതം പരിമിതമാണ് എന്ന അനുമാനം ). ഈ "മതിലിനു" പിന്നിൽ, ഗ്രോഫ് കണ്ടെത്തിയതുപോലെ, ജീവിതവും ഉണ്ട്, കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ജീവിതത്തിന്റെ പല രൂപങ്ങളും. സമയവും സ്ഥലവും മസ്തിഷ്ക ഓർമ്മയുടെ പരിമിതികളും നിലവിലെ മനുഷ്യ ജന്മവും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ഘടകങ്ങളായി മാറുന്ന "അതിമാനുഷിക" ലോകങ്ങളുണ്ട്. അതായത്, നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എപ്പോഴും വസിക്കുന്നതിനെ അവർ തടഞ്ഞുനിർത്തുകയും നമ്മുടെ ശാരീരിക മരണത്തിന് മുമ്പും ശേഷവും അതിന്റെ "ഭ്രാന്തമായ അന്വേഷണം" നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ചില ദാർശനികവും മതപരവുമായ സംവിധാനങ്ങളിൽ, ഈ "എന്തെങ്കിലും" "ആത്മാവ്", "ബോധം", "യഥാർത്ഥ സ്വയം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

എന്നാൽ ഇത് പോലും, അനുഭവപരവും, കുപ്രസിദ്ധമായ "മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ" അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാവർക്കുമുള്ള തെളിവാണ്, ഗ്രോഫിന്റെ പരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ആശ്ചര്യകരമാണ്. പ്രധാന കാര്യം, ആത്മീയവും അമാനുഷികവുമായ അവബോധത്തിന്റെ ഉയരത്തിൽ നിന്ന് അത് വ്യക്തമാകും: മനുഷ്യന്റെ അതിരുകളും ഒരു വ്യക്തി സ്വയം ആകുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന വിവിധ പാത്തോളജിക്കൽ ഇഫക്റ്റുകൾക്ക് കാരണമാകുന്ന മാനസിക തടസ്സങ്ങളും, തുടർന്ന് മുന്നോട്ട് പോയി, തനിക്കു മുകളിൽ ഉയരുന്നു - ഈ അതിരുകൾ വിധിയുടെ ഇച്ഛാശക്തിയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയല്ല, ആരുമല്ല - ഒരു ദുഷ്ട ഇച്ഛാശക്തിയാൽ, മറിച്ച് വ്യക്തി തന്നെ - കൂടുതൽ കൃത്യമായി, അവന്റെ തെറ്റായ, പരിമിതമായ സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ.

അതായത്, യഥാർത്ഥ ആരോഗ്യം, സമൃദ്ധി, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന, നമ്മുടെ "ധാരണയുടെ വാതിലുകൾ" ഞങ്ങൾ തന്നെ - നമ്മുടെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് - പൂട്ടിയിരിക്കുകയാണ്. അദ്ദേഹം തന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് പറഞ്ഞതുപോലെ, തന്റെ പുസ്തകങ്ങളിൽ എഴുതിയതുപോലെ - ഗ്രോഫ് തന്റെ മെഡിക്കൽ പ്രാക്ടീസ് തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ - ഒരു വ്യക്തി തന്റെ മാനസിക തടസ്സങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിന് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ശക്തികൾ ചെലവഴിക്കുന്നു (അവന് താങ്ങാനാവുന്നതിലും കൂടുതൽ!). ഈ ശക്തികളെ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായും ലാഭകരമായും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ "ധാരണയുടെ വാതിലുകൾ" അടച്ച് സൂക്ഷിക്കുന്ന ഈ ശക്തികൾ, ഈ വാതിലുകളിലൂടെയുള്ള അവന്റെ യാത്രയിൽ അവനെ സഹായിക്കും, അതിനാൽ, അവനെ സന്തോഷവാനും ആത്മീയമായി വികസിപ്പിച്ചതുമായ ഒരു വ്യക്തിയാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു. അതിലുപരിയായി - നമ്മൾ സ്വയം സ്ഥാപിച്ച മനുഷ്യന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് മുന്നോട്ട് പോകുക. ആത്യന്തികമായി, ഗ്രോഫ് "ഭ്രാന്തമായി അന്വേഷിക്കുന്നു" സൂപ്പർമാൻ- ഒപ്പം ഈ തിരയലിൽ ചേരാൻ ഞങ്ങളെ ഓരോരുത്തരെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, തന്റെ നീണ്ട ജീവിതത്തിൽ, ഗ്രോഫ് മനോവിശ്ലേഷണത്തിൽ മാത്രമല്ല, മൊത്തത്തിലുള്ള സൂപ്പർ-ഹ്യൂമാനിസ്റ്റിക് സൈക്കോ-തിരുത്തലിലും ഒരു പുതിയ ദിശ സൃഷ്ടിച്ചു, ഇത് മാനസികരോഗികൾക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാവർക്കും ഉപയോഗപ്രദമാകും. സ്റ്റാന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രീതി അനുസരിച്ച് "ചികിത്സ" ചെയ്യുന്നത് നമ്മളെയെല്ലാം വേദനിപ്പിക്കില്ല - എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഏറ്റവും ആരോഗ്യമുള്ള ആളുകൾ പോലും ആത്മീയമായി വികസിപ്പിച്ച വ്യക്തിത്വങ്ങൾ, മാനവികതയുടെ അദ്ധ്യാപകർ, പ്രബുദ്ധരായ മിസ്റ്റുകൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണെന്ന് സമ്മതിക്കണം. അവബോധത്തിന്റെ തലത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുക. സ്റ്റാൻ ഗ്രോഫ് ഒരു മിസ്റ്റിക് അല്ല, സൈക്കോതെറാപ്പിയിൽ സാധാരണയായി ചെയ്യുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ ഉയർന്ന ബാർ അദ്ദേഹം സജ്ജമാക്കുന്നു.

മനുഷ്യരാശി ആഗ്രഹിച്ചതും ഇപ്പോൾ എത്തിയിരിക്കുന്ന മനുഷ്യത്വാനന്തര, യാന്ത്രിക സമൂഹവും തമ്മിലുള്ള ദാരുണമായ വിടവിലേക്ക് അദ്ദേഹം നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. ഗ്രോഫ്, സ്വയം ഒരു പ്രൊഫഷണൽ ഫിസിഷ്യൻ, മെഡിസിൻ ഡോക്ടർ, അൻപത് വർഷത്തെ പരിചയമുള്ള ഒരു സൈക്യാട്രിസ്റ്റ്, പരമ്പരാഗത മനോവിശ്ലേഷണ വിദ്യാലയത്തിൽ വളർന്നു, ആധുനിക ശാസ്ത്രം അന്ധതയുടെ അതിർത്തിയിൽ ഏകപക്ഷീയതയോടെ പാപം ചെയ്യുന്നു എന്ന് കുറിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികാരോഗ്യത്തിന്റെ പ്രശ്നം അവന്റെ ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ പ്രശ്നവുമായി ജൈവികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് പരമ്പരാഗത വൈദ്യശാസ്ത്രം ധാർഷ്ട്യത്തോടെ കണ്ണടയ്ക്കുന്നു, അതിലുപരിയായി, ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ പ്രക്രിയകളെ എതിർക്കുന്നു. പരമ്പരാഗത ലോകവീക്ഷണത്തിന് അതീതമായ, വളരെ ഇടുങ്ങിയ പരിധികളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന എല്ലാത്തിനും "അസ്വാഭാവികത" എന്ന ലേബൽ ലഭിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ, ഗ്രോഫ് കുറിക്കുന്നു: ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ആചാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും പ്രത്യേക സ്വഭാവവും അസാധാരണമായ ബോധാവസ്ഥയും മാത്രം അവശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ഏതെങ്കിലും മതവും ആത്മീയതയും പൊതുവെ ഒരു ശുദ്ധമായ രോഗാവസ്ഥയാണ്. മാനസിക വിഭ്രാന്തിയുടെ രൂപം. ബുദ്ധമത ധ്യാനം, ഒരു മനോരോഗ വിദഗ്ദ്ധന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, കാറ്ററ്റോണിക് ആണ്, ശ്രീരാമകൃഷ്ണ പരമഹംസർ ഒരു സ്കീസോഫ്രീനിക് ആയിരുന്നു, സെന്റ് ജോൺ ദി ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ഒരു അധഃപതിച്ചവനായിരുന്നു, ഗൗതമ ബുദ്ധൻ - അപ്പോഴും പറഞ്ഞാൽ, മതിയായ പെരുമാറ്റത്തിന് പ്രാപ്തനായിരുന്നു. കുറഞ്ഞത് ഭ്രാന്തിന്റെ വക്കിൽ നിന്നു ...

ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രശ്നം, ഗ്രോഫിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തികച്ചും ആരോഗ്യമുള്ള ആളുകളിൽ ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്ന ബോധത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും മാറ്റം വരുത്തിയ അവസ്ഥകൾ പാത്തോളജിക്കൽ പ്രകടനങ്ങളായോ സ്കീസോഫ്രീനിയയുടെ ലക്ഷണമായോ പോലും പരിഗണിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, വേദനാജനകമായ സ്കീസോഫ്രീനിയയിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രാവചനിക ദർശനത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന് ഇപ്പോൾ ശക്തിയില്ല. ഡിലീറിയം, ഒരു മതപരമായ മയക്കത്തിൽ നിന്നുള്ള മയക്കുമരുന്ന് ട്രാൻസ്. അപ്പോൾ എവിടെയാണ് "സാധാരണ" എന്നതിന്റെ അതിരുകൾ വരയ്ക്കേണ്ടത്? ഇവിടെ നിന്ന് പിന്തുടരുന്ന ചോദ്യം ഇതാണ്: "യഥാർത്ഥ" അതിർത്തി എവിടെ വരയ്ക്കണം, നമ്മൾ പൊതുവെ ജീവിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യം എന്താണ്? നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണ്, "മനുഷ്യൻ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും, എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയില്ല?

ശക്തിയുടെയും രോഗികൾക്കെതിരായ അക്രമത്തിന്റെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി സൈക്യാട്രിയുടെ ഉപയോഗത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധത്തിന്റെ അതേ ആശയങ്ങളാൽ ജ്വലിക്കുന്ന ആന്റി സൈക്യാട്രിക് പ്രസ്ഥാനം വളർന്നു, യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യത്തിനപ്പുറം പോയി, മറ്റുള്ളവരോടുള്ള വിവേചനത്തിനെതിരായ മറ്റ് പ്രതിഷേധങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു - പ്രാഥമികമായി സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗ പ്രസ്ഥാനം. ആന്റി സൈക്യാട്രിയുടെ സ്ഥാപകരിൽ ഒരാളായ സാസ് അതിന്റെ കൂടുതൽ വികസനത്തിൽ പങ്കെടുത്തില്ല. അവൻ സ്വന്തം കാര്യം ആലോചിച്ചു.

ഫ്രോയിഡിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ പരമ്പരാഗത മനോവിശ്ലേഷണത്തിലൂടെ ഗ്രോഫ് തന്റെ മെഡിക്കൽ ജീവിതം ആരംഭിച്ചു, എന്നാൽ താമസിയാതെ, തന്റെ പരിശീലനത്തിനിടയിൽ, പരമ്പരാഗത സമീപനത്തിന്റെ ഏകപക്ഷീയത അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു: എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഫ്രോയിഡിയൻ എല്ലാം ലൈംഗികാഭിലാഷത്തിലേക്കും ലിബിഡോയിലേക്കും ചുരുക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പ്രധാന ചാലകശക്തി. എന്നാൽ ഗ്രോഫിന് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, ലെതർ സോഫയിൽ വാക്കാലുള്ള "സംസാരിക്കുന്ന" രീതി, വിജയകരമാണെങ്കിൽ, കൃത്യമായ രോഗനിർണയം നടത്താനും പാത്തോളജിക്ക് കാരണമായ ഇവന്റ് തിരിച്ചറിയാനും ഇത് നയിക്കുന്നു, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അല്ല. ഈ സംഭവങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെയും നുകത്തിൽ നിന്ന് രോഗിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒഴിവാക്കുന്നതിന് ഫലപ്രദമാണ്. ക്രമേണ, ഔപചാരികമായ തിരിച്ചുവിളിക്കൽ മാത്രമല്ല, നേരിട്ടും സ്റ്റാൻ മനസ്സിലാക്കി അനുഭവംഈ പ്രധാന സംഭവങ്ങൾ വീണ്ടും കണ്ടെത്തുക iii - ഏതൊരു വ്യക്തിയുടെയും ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ആഘാതകരമായ സംഭവം ഉൾപ്പെടെ - അവന്റെ സ്വന്തം ജനനം! - രോഗം ഭേദമാക്കുന്നതിനും ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിനും സഹായിക്കാൻ വളരെ മികച്ച കഴിവുണ്ട്.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വന്തം ജനനവും അതിലുപരി ഗർഭാശയ അനുഭവവും ഓർക്കാൻ കഴിയുമെന്ന വസ്തുത ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നില്ല എന്നത് ഉടനടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, നേരെമറിച്ച്, രണ്ട് വർഷം വരെ ശരീരത്തിന് സംഭവിച്ച ഒന്നും ഓർമ്മിക്കാൻ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന് കഴിയുന്നില്ല എന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രോഫിന്റെയും ഹോളോട്രോപിക് ബ്രീത്ത് വർക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകളുടെയും അനുഭവം മറിച്ചാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഗ്രോഫ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച "എത്ര ആഴത്തിലുള്ള മുയൽ ദ്വാരം" മനസിലാക്കാൻ, ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസന സെഷനുകളിലെ ആളുകളുടെ അനുഭവങ്ങൾ പെരിനാറ്റൽ (ജനനസമയത്ത് അനുഭവപ്പെട്ടത്) അല്ലെങ്കിൽ പ്രസവത്തിനു മുമ്പുള്ള (ഭ്രൂണ, ഗർഭാശയ) അനുഭവങ്ങളിൽ പോലും പരിമിതപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. വളരെ ഉജ്ജ്വലവും അസാധാരണവുമായ അനുഭവങ്ങൾ, ഈ സാങ്കേതികവിദ്യ കണ്ടുപിടിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിലെ വികസിത മിസ്‌റ്റിക്‌കൾക്കും വിശുദ്ധന്മാർക്കും എൽഎസ്‌ഡി എടുത്ത ആളുകൾക്കും മാത്രം ലഭ്യമായ അനുഭവങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, ഇത് ചക്രങ്ങളുടെ സജീവമാക്കൽ, മുൻകാല അവതാരങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങൾ, ദീർഘവീക്ഷണം, വ്യക്തത, വ്യക്തത, മറ്റ് വ്യക്തികളുമായുള്ള തിരിച്ചറിയൽ, മൃഗങ്ങൾ, സസ്യങ്ങൾ, വസ്തുക്കൾ, എല്ലാ സൃഷ്ടികളുമായും ഒരേസമയം (പ്രകൃതിമാതാവ്), ഭൂമി മുഴുവൻ, കൂടാതെ. , അമാനുഷികവും ആത്മീയവുമായ, ദൈവിക, അതുപോലെ അന്യഗ്രഹ ജീവികൾ, മറ്റ് പ്രപഞ്ചങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ജീവികളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകളുടെ അനുഭവങ്ങൾ...

പ്രതിരോധമില്ലാതെ രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ കാരണങ്ങളിലേക്കെത്താൻ, ഫ്രോയിഡ് ആദ്യം ഹിപ്നോസിസ് ഉപയോഗിച്ചു. ഈ സന്ധ്യാ അവസ്ഥയിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, രോഗിക്ക് ഭൂതകാല സംഭവങ്ങളുമായി തന്റെ രോഗത്തിന്റെ ബന്ധം എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്താനാകും, ഈ സമയത്ത് ഒരു അടിച്ചമർത്തൽ സംഭവിക്കുകയും വളരെ സുഖകരമല്ലാത്ത ചില ആഗ്രഹങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. (സാധാരണ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ, പ്രതിരോധത്തിന്റെ ശക്തി കാരണം രോഗിക്ക് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഒന്നും ഓർമ്മിക്കാൻ കഴിയാത്തതിനാൽ ഹിപ്നോസിസ് ആവശ്യമായിരുന്നു.) ഹിപ്നോസിസിന് കീഴിൽ തന്റെ രഹസ്യ മോഹങ്ങൾ അനുഭവിച്ചതിനാൽ, രോഗി സുഖം പ്രാപിച്ചു, അതിന് സമാനമായ ഒരു കാറ്റർസിസ് അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെട്ടു. പുരാതന ഗ്രീക്ക് ദുരന്തങ്ങളുടെ കാഴ്ചക്കാർ അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞത്. ഫ്രോയിഡ് ഇതിനെ "കാതർട്ടിക് ചികിത്സ" എന്ന് വിളിച്ചു.

ഇതെല്ലാം ഫാന്റസി പോലെയോ വീണ്ടും, ഒരു ഭ്രാന്തന്റെയോ മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയുടെയോ വിഭ്രാന്തി പോലെയോ തോന്നാം. തീർച്ചയായും, പല കേസുകളിലും യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള, പ്രസവത്തിനു മുമ്പുള്ളതും പെരിനാറ്റൽ ഓർമ്മകളും പോലെയല്ല, അത്തരം അനുഭവങ്ങളെ നിരാകരിക്കാനോ സ്ഥിരീകരിക്കാനോ കഴിയില്ല. ജസ്യൂട്ട് സഭയുടെ സ്ഥാപകനായ ഇഗ്നേഷ്യസ് ഡി ലൊയോള തന്റെ ധ്യാനങ്ങളിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ കുരിശിലെ ദണ്ഡനങ്ങൾ ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടോ എന്ന് കണ്ടെത്താൻ കത്തോലിക്കാ വിശുദ്ധൻ പറയുന്നതുപോലെ തന്നെ അസാധ്യമാണ്! മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ "സത്യവും" "തെറ്റും" തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാന വ്യത്യാസം പരിഹരിക്കാൻ ശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയില്ല.

ഗ്രോഫിന്റെ ഗവേഷകരിലൊരാളായ (അനുയായികളും) വ്‌ളാഡിമിർ മൈക്കോവ് തന്റെ "ദ വേൾഡ് ഓഫ് സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ്" എന്ന ലേഖനത്തിൽ കുറിക്കുന്നതുപോലെ, ക്വാണ്ടം ലോകത്ത് മികച്ച ജർമ്മൻ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡബ്ല്യു. ഹൈസൻബർഗ് കണ്ടെത്തിയ അനിശ്ചിതത്വ ബന്ധത്തിന്റെ അതേ നിയമം ബാധകമാണ്. മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ലോകം, മനുഷ്യാത്മാക്കളുടെ ലോകം: ഒരു സംഭവത്തിന്റെ കോർഡിനേറ്റുകൾ എത്രത്തോളം കൃത്യമായി നിർണ്ണയിക്കാൻ ശ്രമിക്കുംവോ അത്രയധികം അനിശ്ചിതത്വത്തിലാകും യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിച്ചത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ്.

മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും സൂക്ഷ്മതലത്തിൽ മെറ്റീരിയലിന്റെ ഗുണങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്താതെ ഗവേഷണം നടത്തുന്നത് അസാധ്യമാണെന്ന് ഭൗതികശാസ്ത്രം ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, "വിഷയത്തിന്" മുൻവിധികളില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത്രയും ഒരു സ്വർണ്ണ ബാർ അളക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പറയുക, ഒരു ക്വാർക്ക് സ്വർണ്ണം അനിവാര്യമായും കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകും. കൂടാതെ, സൂക്ഷ്മകണികകൾ, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഘടകഭാഗങ്ങൾ, ഒരു പദാർത്ഥ കണികയേക്കാൾ കൂടുതൽ ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, ഒരു തരംഗമാണ്... മനുഷ്യമനസ്സിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പഠനങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് - ഈ വിഷയത്തിൽ വേണ്ടത്ര ആഴത്തിലുള്ള നിമജ്ജനം, ഒരു വ്യക്തി, അത് പോലെ, ഒരു വ്യക്തിയായി നിലകൊള്ളുന്നു, പക്ഷേ ബോധത്തിന്റെ ഒരു തരം പരിണാമമായി കാണപ്പെടുന്നു, ഒരു നിശ്ചിത ഏകദേശത്തിൽ എടുക്കുന്നു, ഈ ഏകദേശത്തിൽ മാത്രമാണ് അവൻ ഒരു മനുഷ്യൻ.

ഉദാഹരണത്തിന്, മാനസിക ആഘാതത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നതിനോ ജീവിത പ്രതിസന്ധിയെ മറികടക്കുന്നതിനോ ആരെങ്കിലും ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനം പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവസാനമായി, അവൻ കാണുകയും, സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ ലഭ്യമായതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വ്യക്തതയോടെ, അനുഭവിക്കുകയും, പറയുകയും ചെയ്യുന്നു, സ്വന്തം ജന്മം, അതായത്, അത് പോലെ, വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. ഈ ആഘാതത്തെ അതിജീവിച്ച് സംയോജിപ്പിച്ച് (അതായത്, അലിഞ്ഞുചേർന്ന) അവൻ കൂടുതൽ ആഴത്തിലും ആഴത്തിലും പോകുന്നു, മറ്റ് - പെരിനാറ്റൽ - ട്രോമകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അനുഭവങ്ങളും സമന്വയങ്ങളും അവയും. ഈ പ്രത്യേക ശരീരത്തിൽ "ഓർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള" സാധ്യതകൾ, അത് പോലെ, ക്ഷീണിച്ചിരിക്കുന്നു; മാനസിക ആഘാതം, അതും തോന്നും. എന്നാൽ പിന്നീട് വിചിത്രമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു: ഒരു വ്യക്തി ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള, ഈ ജീവിതത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് മുങ്ങുന്നു, മറ്റ് അവതാരങ്ങൾ, ഗ്രഹങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങൾ, മനുഷ്യേതര ബോധത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ, ഒടുവിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ജനനത്തിന്റെ അനുഭവം, പിന്നെ ... വീക്ഷണത്തിന്റെ അനന്തത അവനിലേക്ക് തുറക്കുന്നു - അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും എല്ലായിടത്തും നിലനിന്നിരുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവനെ മനുഷ്യനാക്കിയതെല്ലാം അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, വി. മൈക്കോവ് വിരോധാഭാസം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി ഉപസംഹരിക്കുന്നു: പലപ്പോഴും ഗ്രോഫിന്റെ രോഗികൾ പൂർണ്ണമായ മാനസിക സൗഖ്യം അനുഭവിച്ചത് ഈ "അതീതമായ", ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള, അന്യഗ്രഹ അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷമാണ് ...

പൊതുവേ, മുഴുവൻ ശ്രദ്ധയും നമ്മൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്ന കാര്യത്തിലാണ് - യോഗയിലെ പ്രധാന പോയിന്റ്. ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസന രീതിയുടെയും ഗ്രോഫിന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ പുസ്തകങ്ങളുടെയും സഹ രചയിതാവായ ഗ്രോഫിന്റെ ഭാര്യ ക്രിസ്റ്റീന, മരണം വരെ (മഹാസമാധിയിലേക്ക് പോകുന്നു) സിദ്ധയോഗ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ നേതാവായ സ്വാമി മുക്താനന്ദ പരമഹംസയുടെ ശിഷ്യയായിരുന്നു എന്നത് ഇക്കാര്യത്തിൽ കൗതുകകരമാണ്. ) 1982 ൽ.

എന്നാൽ ചിലർക്ക് ഫാന്റസിയായി തോന്നുന്ന ഹോളോട്രോപിക് രീതിയുടെയും യോഗയുടെയും ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കാനാകാത്ത പ്രതിഭാസങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗ്രോഫിന്റെ മെഡിക്കൽ പ്രാക്ടീസ് യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങാം. ഹോളോട്രോപിക് ബ്രീത്ത് വർക്ക് സെഷനുകളിൽ ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ അവരുടെ മാനസിക രോഗങ്ങൾക്കും വൈകാരിക പ്രശ്നങ്ങൾക്കും സൗഖ്യം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട് എന്നതാണ് വസ്തുത. സ്റ്റാൻ ഗ്രോഫ് - ഒരുപക്ഷേ ഈ ഗ്രഹത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ "സൈക്കോനട്ട്" - തന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെയും സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വേഗത കുറയ്ക്കുന്നില്ല, ഇത് പ്രധാനമായും അമാനുഷികതിനായുള്ള "ഭ്രാന്തമായ തിരയൽ" ആണ്: ദൈവത്തിനായുള്ള ശാശ്വതമായ തിരയൽ. കുപ്രസിദ്ധനായ ഹൈസൻബെർഗ് ആവർത്തിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ, "നിരീശ്വരവാദി പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഗ്ലാസിൽ നിന്ന് ആദ്യത്തെ സിപ്പ് എടുക്കുന്നു, പക്ഷേ ദൈവം ഗ്ലാസിന്റെ അടിയിൽ കാത്തിരിക്കുന്നു." എല്ലാത്തിനുമുപരി, സത്യം എവിടെയോ ഉണ്ട്, മുയൽ ദ്വാരത്തിന്റെ അടിയിൽ.

ആഗസ്റ്റ് 1-ന് ഗ്രോഫിന്റെ പുതിയ പുസ്തകം, അദ്ദേഹവും ഭാര്യ ക്രിസ്റ്റീനയും ചേർന്ന് രചിച്ചു, ഹോളോട്രോപിക് ബ്രീത്ത് വർക്ക്: എ ന്യൂ അപ്രോച്ച് ടു സെൽഫ് എക്സ്പ്ലോറേഷൻ ആൻഡ് തെറാപ്പി, iv.

_________________________

ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്പിരിച്വൽ എമർജൻസി, സ്റ്റാനും ക്രിസ്റ്റീന ഗ്രോഫും ചേർന്ന് രൂപപ്പെടുത്തിയ പദം. "ആത്മീയ പ്രതിസന്ധി" എന്ന പുസ്തകം അവർ സഹ-രചിച്ചു ( ആത്മീയ അടിയന്തരാവസ്ഥ: വ്യക്തിപരമായ പരിവർത്തനം ഒരു പ്രതിസന്ധിയായി മാറുമ്പോൾ (1989))

ii "ഹോളോട്രോപിക്" എന്ന പദം ഗ്രീക്ക് വേരുകളിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് ഹോലോസ്, അതായത് "മുഴുവൻ", കൂടാതെ ട്രെപീൻ, അതായത് "ഒരു ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങുക". അവ ഒരുമിച്ച് അർത്ഥമാക്കുന്നത് "പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നീങ്ങുക" എന്നാണ്.

iii യുക്തിസഹമായ വാക്കാലുള്ള വിശകലനവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലാത്ത "ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ" സാങ്കേതികതയെ കെ. കാസ്റ്റനേഡ എന്താണ് വിളിക്കുന്നത്, കൂടാതെ, ഗ്രോഫിനെപ്പോലെ, പ്രത്യേക ശ്വസനവും ഉൾപ്പെടുന്നു. കാസ്റ്റനേഡ തന്റെ പുസ്തകങ്ങളിലും അഭിമുഖങ്ങളിലും അത് ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നു അനുസ്മരണംഒരാളുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാനവും വൈകാരികമായി സമ്പന്നവും നിർഭാഗ്യകരവുമായ സംഭവങ്ങൾ - ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമഗ്രത നേടുന്നതിനും - തുടർന്ന് - മഹാശക്തികളുടെ വികസനത്തിനും ആവശ്യമായ പ്രാഥമിക ഘട്ടം.

iv പുസ്തകം ഇംഗ്ലീഷിലാണ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. യഥാർത്ഥ തലക്കെട്ട്: ഹോളോട്രോപിക് ബ്രീത്ത് വർക്ക്: സ്വയം പര്യവേക്ഷണത്തിനും തെറാപ്പിക്കുമുള്ള ഒരു പുതിയ സമീപനം.

സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് - M.D., ചെക്ക് വംശജനായ അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റ്. മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു പുതിയ, സുതാര്യമായ ദിശയുടെ കണ്ടെത്തലുമായി അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫിന്റെ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവം അവന്റെ ജനനത്തിനു മുമ്പുതന്നെ രൂപപ്പെടുന്നു. ഒരു കുട്ടിയുണ്ടാകാനുള്ള ആവേശകരമായ ആഗ്രഹം, വിജയകരമായ ഗർഭധാരണം, സ്വാഭാവിക പ്രസവം, ആദ്യ ഭക്ഷണം - ഇതാണ് ഒരു ചെറിയ വ്യക്തിക്ക് സന്തോഷകരവും യോജിപ്പുള്ളതുമായ ഭാവി പ്രദാനം ചെയ്യുന്നത്.

നവജാതശിശു ഒരു ശൂന്യമായ കടലാസ് ആണെന്നത് ശരിയല്ല! മാതാപിതാക്കൾ, അവരുടെ എല്ലാ ശ്രമങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പൂർണ്ണമായും രൂപപ്പെട്ട വ്യക്തിത്വങ്ങളെ "നേടുക", ഗ്രോഫ് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്തോടുള്ള അവന്റെ മനോഭാവത്തോടെ, മാതാപിതാക്കളോടും അവർക്ക് ചുറ്റും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ശരിയാക്കാൻ താൽപ്പര്യമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ പക്കൽ ഗർഭധാരണം, പ്രസവം കഴിഞ്ഞ് ഒരു ദിവസം, ഭക്ഷണം നൽകുന്ന ആദ്യ മണിക്കൂറുകൾ എന്നിവയുണ്ട്. സമയം കിട്ടുമോ?

സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് വിശ്വസിക്കുന്നത്, നിങ്ങൾ ആദ്യമായി ഒരു ചെറിയ ശരീരം നിങ്ങളുടെ നെഞ്ചിൽ വയ്ക്കുകയും അച്ഛൻ ഈ സംഭവം ക്യാമറയിൽ ചിത്രീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു കുട്ടിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണം പൂർത്തിയായി. വളർത്തലും വിദ്യാഭ്യാസവും ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഒരു ബാക്ടീരിയ നശിപ്പിക്കുന്ന പശ പ്ലാസ്റ്ററിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയിൽ പ്രവർത്തിക്കും.

ഗ്രോഫിന്റെ ഭൂരിഭാഗം രോഗികളും തെളിയിക്കുന്ന വസ്തുതയാണിത്, ഗവേഷണത്തിനിടയിൽ, അവരുടെ ജനന സാഹചര്യങ്ങൾ മാത്രമല്ല, കഴിഞ്ഞ ഒമ്പത് മാസങ്ങളും ഓർമ്മിച്ചു.

ഈ സമയത്ത്, ഗര്ഭപിണ്ഡം മനഃശാസ്ത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ നാല് ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ഗർഭധാരണം, പ്രസവം, പ്രസവം, ആദ്യത്തെ ഭക്ഷണം എന്നിവയ്ക്ക് അനുസൃതമായി. "അകത്ത്" വരുന്ന വിവരങ്ങൾ മെട്രിക്സുകളിലേക്ക് "അപ്‌ലോഡ്" ചെയ്യുന്നു (മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അത് ഉപബോധമനസ്സിലേക്ക് അടുക്കുന്നു), തുടർന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ആജീവനാന്ത അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നതിന്. അവന് ആരുടെ ചെവിയും മൂക്കും ഉണ്ടെന്ന് അവന്റെ ബന്ധുക്കൾ തർക്കിക്കട്ടെ. നിങ്ങൾ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം കൈകാര്യം ചെയ്തു - കുഞ്ഞിന്റെ സ്വഭാവ രൂപീകരണത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ!

മാട്രിക്സ് 1. സ്വർഗം അല്ലെങ്കിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ മാട്രിക്സ്

കുഞ്ഞ് ഗർഭപാത്രത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ അത് "നിറയുന്നു". ഈ സമയത്ത്, കുഞ്ഞിന് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദ്യ അറിവ് ലഭിക്കുന്നു, അടിസ്ഥാനവും ആഴവും. വിജയകരമായ ഗർഭധാരണത്തോടെ, കുട്ടി സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: "ലോകം ശരിയാണ്, ഞാൻ ശരിയാണ്!". എന്നാൽ ഒരു പോസിറ്റീവ് സ്ഥാനത്തിന്, ഈ കാലഘട്ടം ശരിക്കും സമൃദ്ധമായിരിക്കണം. മെഡിക്കൽ കാരണങ്ങളാൽ മാത്രമല്ല, ഗർഭസ്ഥ ശിശുവിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും.

അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒന്നാമതായി, ആഗ്രഹിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്.

വരാനിരിക്കുന്ന പുനർനിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയിൽ ഒരു അമ്മ തന്റെ ഗർഭകാലത്തുടനീളം ഇളകുകയാണെങ്കിൽ, ഏതൊരു ജീവിത സാഹചര്യത്തിനും "എനിക്ക് എല്ലാം ശരിയാണ്" എന്ന ക്രമീകരണമായി അവളുടെ വികാരങ്ങൾ തീർച്ചയായും കുഞ്ഞിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടും. വഴിയിൽ, ഒരു കുട്ടിയുടെ ലൈംഗിക സ്വയം അവബോധം നേരിട്ട് "ആന്തരിക" വിവരങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പെൺകുട്ടിയുടെ അമ്മ ഒരു ആൺകുട്ടിയെ ശക്തമായി ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഭാവിയിൽ കുഞ്ഞിന് വന്ധ്യത വരെ സ്ത്രീ സ്വഭാവത്തിൽ ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം.

അമ്മയുടെ ശരീരം ഒരു സ്വിസ് വാച്ച് പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതും വളരെ പ്രധാനമാണ്. ആരോഗ്യകരമായ ഗർഭധാരണം കുഞ്ഞിന് സുഖകരമാകുമെന്നതിന്റെ ഉറപ്പാണ്, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സന്തോഷകരമായ ആശ്ചര്യങ്ങൾ മാത്രം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ചുമതല:കുട്ടിയുടെ ഉപബോധമനസ്സിൽ ലോകത്തോടും തന്നോടും നല്ല മനോഭാവം സ്ഥാപിക്കുക.

തീരുമാനിക്കാനുള്ള സമയം:നിങ്ങളുടെ ഗർഭം.

ശരിയായ ഫലം:ആത്മവിശ്വാസം, തുറന്ന മനസ്സ്.

നെഗറ്റീവ് ഫലം:താഴ്ന്ന ആത്മാഭിമാനം, ലജ്ജ, ഹൈപ്പോകോൺ‌ഡ്രിയയിലേക്കുള്ള പ്രവണത.

• അമ്മ അനുഭവിക്കുന്ന വൈകാരിക അസ്വസ്ഥത;
• കർശനമായി നിർവചിക്കപ്പെട്ട ലിംഗത്തിലുള്ള ഒരു കുട്ടിയെ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു;
• ഗർഭം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമം.

മാട്രിക്സ് 2. നരകം അല്ലെങ്കിൽ ഇര മാട്രിക്സ്

പരിസ്ഥിതിയുമായി കുട്ടി ആദ്യമായി പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ, സങ്കോചങ്ങളിൽ ഈ മാട്രിക്സ് രൂപം കൊള്ളുന്നു. കുട്ടി വേദനയും ഭയവും അനുഭവിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ഇവയാണ്: "ലോകം ശരിയാണ്, എനിക്ക് കുഴപ്പമില്ല!". അതായത്, കുട്ടി സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം സ്വന്തം ചെലവിൽ എടുക്കുന്നു, തന്റെ അവസ്ഥയ്ക്ക് കാരണം താൻ തന്നെയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ലേബർ ഇൻഡക്ഷൻ രണ്ടാമത്തെ മാട്രിക്സിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് പരിഹരിക്കാനാകാത്ത നാശമുണ്ടാക്കുന്നു. ഈ കാലയളവിൽ കുട്ടിക്ക് ഉത്തേജനം മൂലം വളരെയധികം വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, "ഇരയുടെ സിൻഡ്രോം" അവനിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭാവിയിൽ, അത്തരമൊരു കുട്ടി സ്പർശിക്കുന്നതും സംശയാസ്പദവും ഭീരുവും ആയിരിക്കും.

വഴക്കുകളിലാണ് കുട്ടി ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നേരിടാനും ക്ഷമയും സമ്മർദ്ദത്തെ ചെറുക്കാനും പഠിക്കുന്നത്.

അവളുടെ ഭയത്തെ നേരിട്ടതിനാൽ, സങ്കോചങ്ങളുടെ ഗതി നിയന്ത്രിക്കാൻ അമ്മയ്ക്ക് കഴിയും. സ്വതന്ത്രമായ പ്രശ്‌നപരിഹാരത്തിൽ മികച്ച അനുഭവം നേടാൻ ഇത് കുട്ടിയെ അനുവദിക്കും.

സങ്കോചങ്ങളുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, കുഞ്ഞിന് അമ്മയുടെ പിന്തുണയും അവനോടുള്ള അവളുടെ സഹാനുഭൂതിയും അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇപ്പോൾ അവൻ ഭാവിയിലേക്ക് ധൈര്യത്തോടെ നോക്കാൻ പഠിക്കണം. ഒരു പുതിയ, ദയയുള്ള, മഹത്തായ ഒരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദയാപൂർവമായ സ്വീകാര്യതയായിരുന്നു പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലമെങ്കിൽ, അവൻ വീണ്ടും പറുദീസയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. അമ്മയുടെ വയറ്റിൽ മാത്രമേ കുട്ടിക്ക് ഈ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ. അവളുടെ ചൂട്, മണം, ഹൃദയമിടിപ്പ് എന്നിവ നിങ്ങൾക്ക് എവിടെയാണ് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. നവജാതശിശുവിനെ സ്തനത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു, ഈ ലോകത്ത് താൻ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും അയാൾക്ക് സംരക്ഷണവും പിന്തുണയും ഉണ്ടെന്നും അയാൾക്ക് വീണ്ടും സ്ഥിരീകരണം ലഭിക്കുന്നു.

"എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ, കഴിയുന്നത്ര വേഗം മാത്രം!" അമ്മ ആവശ്യപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, കുഞ്ഞ്, സാധ്യമെങ്കിൽ, ഉത്തരവാദിത്തം ഒഴിവാക്കും. വേദനസംഹാരിയുടെ ഉപയോഗം, ഉത്തേജനവുമായി സംയോജിപ്പിച്ച് അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തമായി ചെയ്യപ്പെടുന്നത്, വിവിധതരം ആസക്തികളുടെ (മദ്യം, മയക്കുമരുന്ന്, നിക്കോട്ടിൻ, ഭക്ഷണം എന്നിവയുൾപ്പെടെ) ആവിർഭാവത്തിന് അടിത്തറയിടുന്നുവെന്നും അഭിപ്രായമുണ്ട്. കുട്ടി ഒരിക്കൽ കൂടി ഓർക്കുന്നു: ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടായാൽ, അവയെ മറികടക്കാൻ ഡോപ്പിംഗ് ആവശ്യമാണ്.

നിങ്ങളുടെ ചുമതല:ബുദ്ധിമുട്ടുകളോടും ക്ഷമയോടും ശരിയായ മനോഭാവം രൂപപ്പെടുത്തുക.

തീരുമാനിക്കാനുള്ള സമയം:സങ്കോചങ്ങൾ.

ശരിയായ ഫലം:ക്ഷമ, സ്ഥിരോത്സാഹം, സ്ഥിരോത്സാഹം.

നെഗറ്റീവ് ഫലം:ആത്മാവിന്റെ ബലഹീനത, സംശയം, നീരസം.

പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ സാധ്യമായ പിശകുകൾ:

• തൊഴിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉത്തേജനം
• സി-വിഭാഗം
• അമ്മയുടെ പരിഭ്രാന്തി

ഭാവിയിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു മത്സര അന്തരീക്ഷത്തിൽ സ്വയം തിരിച്ചറിവിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളായിരിക്കാം ഇതിന്റെ ഫലം.

സിസേറിയൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ, കുഞ്ഞ് പ്രകൃതി വിഭാവനം ചെയ്ത സങ്കോച പരിശോധനയിൽ വിജയിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവൻ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ശ്രമിക്കുമെന്നും അവ സ്വന്തമായി പരിഹരിക്കില്ലെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.

മാട്രിക്സ് 3. ശുദ്ധീകരണസ്ഥലം, അല്ലെങ്കിൽ സമരത്തിന്റെ മാട്രിക്സ്

കുഞ്ഞ് ജനന കനാലിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ മൂന്നാമത്തെ മാട്രിക്സ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സമയത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ - ഒരു ചെറിയ കാലയളവ്, പക്ഷേ അതിനെ കുറച്ചുകാണരുത്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, കുഞ്ഞിന്റെ സ്വതന്ത്ര പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ആദ്യ അനുഭവമാണിത്. കാരണം ഇപ്പോൾ അവൻ തന്റെ ജീവിതത്തിനായി സ്വയം പോരാടുകയാണ്, അവന്റെ അമ്മ അവനെ ജനിക്കാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ. കുട്ടിക്ക് ഈ നിർണായക നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ ശരിയായ പിന്തുണ നൽകുകയാണെങ്കിൽ, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ തരണം ചെയ്യുന്നതിൽ അവൻ തികച്ചും നിർണ്ണായകവും സജീവവും ജോലിയെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, തെറ്റ് ചെയ്യാൻ ഭയപ്പെടില്ല.

പ്രശ്നം ഡോക്ടർമാർ പലപ്പോഴും ജനന പ്രക്രിയയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവരുടെ ഇടപെടൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കായി ഒരു ഡോക്ടർ പ്രസവിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീയിൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയാണെങ്കിൽ (പലപ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നത് പോലെ), കുട്ടി ജോലിയോട് ഉചിതമായ മനോഭാവം വളർത്തിയെടുത്തേക്കാം: ആവശ്യപ്പെടുന്നതുവരെ, തള്ളപ്പെടുന്നതുവരെ, വ്യക്തി വിവേചനത്തിൽ നീങ്ങുകയില്ല, സന്തോഷകരമായ അവസരങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യും. .

മൂന്നാമത്തെ മാട്രിക്സ് ലൈംഗികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ജനന സൂചന: ബോധാവസ്ഥയിൽ മാറ്റം വരുത്തിയിരിക്കുന്ന പ്രസവവേദന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു സ്ത്രീ സ്വന്തം ജനനത്തിന്റെ സാഹചര്യം വീണ്ടും അവതരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് പ്രസവ ആശുപത്രികളിൽ നമ്മുടെ അമ്മമാർ എന്താണ് കണ്ടത്? അപൂർവമായ ഒഴിവാക്കലുകളോടെ, അയ്യോ, നല്ലതൊന്നുമില്ല.

നിങ്ങൾക്ക് ഈ ചിത്രം മാറ്റാൻ കഴിയും:

• പ്രസവത്തിനായി തയ്യാറെടുക്കാൻ പ്രത്യേക കോഴ്സുകൾക്കായി സൈൻ അപ്പ് ചെയ്യുന്നു
• ഒരു നല്ല മെറ്റേണിറ്റി ഹോസ്പിറ്റൽ മുൻകൂട്ടി എടുക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, വലിയ പേരും സാങ്കേതിക ഉപകരണങ്ങളും മാത്രമല്ല, മെഡിക്കൽ ഇടപെടൽ കൂടാതെ സ്വാഭാവികമായും വെയിലത്ത് പ്രസവിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനുള്ള സ്റ്റാഫിന്റെ സന്നദ്ധതയിലും നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
• സിസേറിയൻ അല്ലെങ്കിൽ അനസ്തേഷ്യ സംബന്ധിച്ച തീരുമാനത്തെ പെരിനാറ്റൽ മെട്രിക്സുകളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ. അത്തരം കൃത്രിമങ്ങൾ മെഡിക്കൽ സൂചനകൾ മൂലമല്ല, മറിച്ച് ആശ്വാസത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം മൂലമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മനഃപൂർവ്വം കുട്ടിയുടെ മനസ്സിനെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കും.

നിങ്ങളുടെ ചുമതല:കാര്യക്ഷമതയും നിശ്ചയദാർഢ്യവും വികസിപ്പിക്കുന്നു.

തീരുമാനിക്കാനുള്ള സമയം:പ്രസവം.

ശരിയായ ഫലം:ദൃഢനിശ്ചയം, ചലനാത്മകത, ധൈര്യം, ഉത്സാഹം.

നെഗറ്റീവ് ഫലം:ഭയം, സ്വയം നിൽക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, ആക്രമണാത്മകത.

• പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ സാധ്യമായ പിശകുകൾ:
• മെഡിക്കൽ വേദന ആശ്വാസം
• എപ്പിഡ്യൂറൽ അനസ്തേഷ്യ
• സങ്കോചങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം
• പ്രസവത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള മനസ്സില്ലായ്മ ("എനിക്ക് കഴിയില്ല - അത്രമാത്രം!").

മാട്രിക്സ് 4. വീണ്ടും പറുദീസ, അല്ലെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മാട്രിക്സ്

ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ മണിക്കൂറുകൾ പരീക്ഷണങ്ങൾക്ക് ശേഷം നേട്ടങ്ങൾ കൊയ്യാനുള്ള സമയമാണ്. അവ കുഞ്ഞിന് നൽകാൻ നിങ്ങൾ എല്ലാ ഔദാര്യത്തോടും സ്നേഹത്തോടും സൗഹാർദ്ദത്തോടും കൂടി ബാധ്യസ്ഥനാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇപ്പോൾ അവൻ ഭാവിയിലേക്ക് ധൈര്യത്തോടെ നോക്കാൻ പഠിക്കണം. ഒരു പുതിയ, ദയയുള്ള, മഹത്വമുള്ള ഒരു ലോകത്തിലേക്ക് അവനെ ദയാപൂർവം സ്വീകരിച്ചതാണ് പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലമെങ്കിൽ, അവൻ വീണ്ടും പറുദീസയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു: "ലോകം ശരിയാണ്, എനിക്ക് കുഴപ്പമില്ല." അമ്മയുടെ വയറ്റിൽ മാത്രമേ കുട്ടിക്ക് ഈ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയൂ, അവിടെ നിങ്ങൾക്ക് അവളുടെ ഊഷ്മളതയും മണവും ഹൃദയമിടിപ്പും അനുഭവപ്പെടും. നവജാതശിശുവിനെ സ്തനത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നു, ഈ ലോകത്ത് താൻ സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നുവെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്നും അയാൾക്ക് സംരക്ഷണവും പിന്തുണയും ഉണ്ടെന്നും അയാൾക്ക് വീണ്ടും സ്ഥിരീകരണം ലഭിക്കുന്നു.

അത്തരമൊരു ആചാരം യൂറോപ്പിൽ വളരെക്കാലമായി പരമ്പരാഗതമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, പല ഗാർഹിക പ്രസവ ആശുപത്രികളിലും. എന്നിരുന്നാലും, അമ്മയും കുഞ്ഞും പരസ്പരം വേർപെടുത്തുന്ന ചിലത് ഇപ്പോഴും ഉണ്ട്, ഇത് ഗ്രോഫിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വളരെ അപകടകരമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, തന്റെ അധ്വാനവും കഷ്ടപ്പാടുകളും വ്യർത്ഥമാണെന്ന് ഒരു കുട്ടി മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. പ്രതിഫലത്തിനായി കാത്തിരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്തതിനാൽ, ഭാവി അവനെ ഇരുണ്ടതായി കാത്തിരിക്കുന്നു.

"സിസേറിയൻ" എന്നതിനായുള്ള ഭേദഗതി: ഈ കുഞ്ഞുങ്ങൾക്ക് സാധാരണയായി ഭാഗ്യം കുറവാണ്: പ്രസവിച്ച ഉടൻ തന്നെ അമ്മയിൽ നിന്ന് വളരെക്കാലം വേർപെടുത്താൻ കഴിയും. അതിനാൽ, നാലാമത്തെ മാട്രിക്സിന്റെ ശരിയായ രൂപീകരണത്തിന്, ജനിച്ചയുടനെ നവജാതശിശുവിനെ കൈകളിലേക്ക് എടുക്കുന്നതിന് സ്ത്രീകൾ എപ്പിഡ്യൂറൽ അനസ്തേഷ്യ തിരഞ്ഞെടുക്കണമെന്ന് മനശാസ്ത്രജ്ഞർ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ചുമതല:ജീവിത സാധ്യതകളോടുള്ള കുട്ടിയുടെ മനോഭാവത്തിന്റെ രൂപീകരണവും ലോകവുമായി മുഴുവൻ സമയ പരിചയവും.

തീരുമാനിക്കാനുള്ള സമയം:ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യ മണിക്കൂറുകൾ.

ശരിയായ ഫലം:ഉയർന്ന ആത്മാഭിമാനം, ജീവിത സ്നേഹം.

നെഗറ്റീവ് ഫലം:അലസത, അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം, അവിശ്വസനീയത.

സാധ്യമായ തെറ്റുകൾ:

• പൾസേഷൻ ഘട്ടത്തിൽ പൊക്കിൾക്കൊടി മുറിക്കൽ
• നവജാതശിശുവിന്റെ ജനന ആഘാതം
• അമ്മയിൽ നിന്ന് നവജാതശിശുവിന്റെ "വേർപാട്"
• നവജാതശിശുവിനോടുള്ള നിരസിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ വിമർശനാത്മക മനോഭാവം
• നവജാതശിശുവുമായി ഡോക്ടർമാരുടെ അശ്രദ്ധമായ ചികിത്സ

• കുട്ടിക്കാലം മുതൽ ലക്ഷ്യം നേടാൻ കുട്ടിയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുക;
• മുലപ്പാൽ കൊടുക്കുക, അത് കുപ്പിപ്പാൽ നൽകുന്നതിനേക്കാൾ കഠിനമാണ്;
• കളിപ്പാട്ടങ്ങളും മറ്റ് ആവശ്യമായ വസ്തുക്കളും എത്തിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുക;
• നിരന്തരമായ swaddling, അരീനയുടെ മതിലുകൾ എന്നിവയിലൂടെ അവന്റെ പ്രവർത്തനം പരിമിതപ്പെടുത്തരുത്;
• ഭാവിയിൽ, കുട്ടിയുടെ ജനന നിമിഷം "പ്രവർത്തിക്കാൻ" സഹായിക്കുന്ന ഒരു സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റിനെ കണ്ടെത്തുക;

• കഴിയുന്നത്ര തവണ നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ കുഞ്ഞിനെ എടുക്കുക;
• അവനെ ഒരു ബാഗിൽ നടക്കാൻ കൊണ്ടുപോകുക - "കംഗാരു";
• മുലയൂട്ടൽ;

• കുട്ടിയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്ര ഫലങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ്, ക്ഷമയോടെ അവനെ സഹായിക്കുക
• എന്തെങ്കിലും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ കുഞ്ഞിനെ തിരക്കുകൂട്ടരുത്.

സൈക്കോതെറാപ്പിയിലെ ഹോളോട്രോപിക് സമീപനം തെറാപ്പിസ്റ്റും രോഗിയും തമ്മിലുള്ള വാക്കാലുള്ള വിനിമയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പരമ്പരാഗത ഡെപ്ത് സൈക്കോളജി സമീപനങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ടതും ഫലപ്രദവുമായ ഒരു ബദലിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് പറയുന്നു.

"ഹോളോട്രോപിക്" എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥം "സമ്പൂർണ്ണത പുനഃസ്ഥാപിക്കുക" അല്ലെങ്കിൽ "പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നീങ്ങുക" എന്നാണ്. ഹോളോട്രോപിക് തെറാപ്പിയുടെ അടിസ്ഥാന തത്വശാസ്ത്രം നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിലെ ശരാശരി വ്യക്തി ജീവിക്കുകയും അവരുടെ കഴിവിന് താഴെയുള്ള ഒരു തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. സൈക്കോളജിസ്റ്റ് സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് ഇത് വിജയകരമായി വികസിപ്പിക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രത്തിലെ ദിശ, സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ ദാരിദ്ര്യത്തിന് കാരണം ഒരു വ്യക്തി തന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു വശം കൊണ്ട് മാത്രം, ഭൗതിക ശരീരവും ഈഗോയും കൊണ്ട് സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നു എന്നതാണ്.അത്തരം തെറ്റായ തിരിച്ചറിയൽ ആധികാരികവും അനാരോഗ്യകരവും നേട്ടങ്ങളില്ലാത്തതുമായ ഒരു നേട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ജീവിതശൈലി, കൂടാതെ മാനസിക സ്വഭാവമുള്ള വൈകാരികവും മാനസികവുമായ വൈകല്യങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫിന്റെ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജി അത്തരം കേസുകൾ പരിഗണിക്കുന്നു. തെറ്റായ പരിസരത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വ്യക്തി ഒരു നിർണായക നിമിഷത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചകമായി ദുരിതത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നത് കാണാം.

സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതുപോലെ, അത്തരമൊരു തകർച്ചയുടെ ദൈർഘ്യവും ആഴവും മാനസിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വികാസവുമായി തികച്ചും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സാഹചര്യം ഒരു പ്രതിസന്ധിയോ നിർണായകമോ ആയി മാറുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം വളരെ ഫലപ്രദമാണ്. സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ലക്ഷണങ്ങൾ സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്നും ആഘാതത്തിൽ നിന്നും സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനും സ്വാഭാവിക പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് മടങ്ങാനും ശരീരത്തിന്റെ പരിശ്രമത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

സൈക്കോതെറാപ്പിയിലെ അനുഭവ വിദ്യകളുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം അബോധാവസ്ഥയെ സജീവമാക്കുക, വൈകാരികവും മാനസികവുമായ ലക്ഷണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഊർജ്ജം പുറത്തുവിടുക എന്നതാണ്. ഹോളോട്രോപിക് തെറാപ്പി, സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫിന്റെ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ തെറാപ്പി, അബോധാവസ്ഥയെ ഒരു പരിധിവരെ സജീവമാക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നു, അത് അസാധാരണമായ ബോധാവസ്ഥകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ സൈക്കോതെറാപ്പിയിൽ ഈ തത്ത്വം താരതമ്യേന പുതിയതാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഇത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരവധി ആളുകളുടെ ഷാമനിക്, രോഗശാന്തി രീതികളിലും വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങളിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ബോധത്തെ സ്വാധീനിക്കുന്നതിനുള്ള ശക്തമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന സൈക്കോതെറാപ്പിക്ക്, ആധുനിക അക്കാദമിക് സൈക്കോളജിയുടെ വ്യക്തിപരവും ജീവചരിത്രപരവുമായ ആശയങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അപര്യാപ്തമാണ്.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ജോലിയിൽ, സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സൈക്കോപാത്തോളജിയുടെ വേരുകൾ കുട്ടിക്കാലത്തെ സംഭവങ്ങളേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണെന്നും വ്യക്തിഗത അബോധാവസ്ഥയുടെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നുവെന്നും ആദ്യ സെഷനിൽ തന്നെ വ്യക്തമാകും. രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ജീവചരിത്ര വേരുകൾക്ക് പിന്നിൽ, മരണത്തിന്റെയും ജനനത്തിന്റെയും ആഴങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ഘടകങ്ങൾ പോലുള്ള ആത്മാവിന്റെ ജീവചരിത്രപരമല്ലാത്ത മേഖലകളുമായുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ, പെരിനാറ്റൽ ലെവലിന്റെ സവിശേഷതകൾ, വിശാലമായ വസ്തുതകൾ എന്നിവ അനുഭവവേദ്യമായ സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് ജോലി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. സുതാര്യമായ സ്വഭാവം. സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ് പറയുന്നതുപോലെ, ട്രാൻസ്പേഴ്‌സണൽ ദർശനത്തിന് പല കാര്യങ്ങളും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും.

സൈക്കോജെനിക് രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ ചലനാത്മക ഘടനയിൽ അസാധാരണമായ ശക്തമായ വൈകാരികവും ശാരീരികവുമായ ഊർജ്ജങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനം കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവരെ ഗൗരവമായി സ്വാധീനിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും അങ്ങേയറ്റം പ്രശ്നകരമാണ്. താരതമ്യേന കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് നേരിട്ടുള്ള അനുഭവം നൽകുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു ചികിത്സാ സന്ദർഭം ആവശ്യമാണ്. കൂടാതെ, സൈക്കോജെനിക് രോഗലക്ഷണങ്ങളുടെ മൾട്ടി ലെവൽ സ്വഭാവം കണക്കിലെടുത്ത്, വൈദ്യന്റെ ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടിൽ മനസ്സിന്റെ പെരിനാറ്റൽ, ട്രാൻസ്‌പെർസണൽ ലെവലുകൾ ഉൾപ്പെടുത്തണം, അതില്ലാതെ ചികിത്സാ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ഫലപ്രദമാകില്ല. ഗുരുതരമായ മാനസിക ആഘാതങ്ങളുടെ പൂർത്തിയാകാത്ത ഗസ്റ്റാൾട്ടുകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, പ്രായോഗിക തെറാപ്പിയുടെ പ്രക്രിയ ജീവചരിത്ര തലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ സാധാരണയായി അപൂർണ്ണമായിരിക്കും.

ജനനമരണത്തിന്റെ അതിർവരമ്പുകളിലെത്തി, ആത്മപരിശോധന ആഴത്തിലാകുന്നതോടെ ഉടനടിയുള്ളതും ദീർഘകാലവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നാടകീയമാക്കപ്പെടുന്നു. ക്ലോസ്ട്രോഫോബിയയും മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ഉത്കണ്ഠകളും, വിഷാദം, ആത്മഹത്യാ പ്രവണതകൾ, മദ്യപാനം, മയക്കുമരുന്ന് ആസക്തി, ആസ്ത്മ, മൈഗ്രെയ്ൻ, സഡോമസോക്കിസ്റ്റിക് പ്രവണതകൾ തുടങ്ങി നിരവധി പ്രശ്നങ്ങൾ പെരിനാറ്റൽ അനുഭവങ്ങളിലൂടെ ആഴത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. എന്നിരുന്നാലും, ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രശ്‌നങ്ങൾ വേരൂന്നിയ സന്ദർഭങ്ങളിൽ, വ്യക്തി ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നതുവരെ അന്തിമ ഫലം നേടാനാവില്ല. മുൻകാല അവതാരങ്ങളുടെ തീവ്രമായ അനുഭവങ്ങൾ, വംശീയവും കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയുടെ പ്ലോട്ടുകളും മറ്റ് പല വിഷയങ്ങളും ഉണ്ടാകാം. സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ വിവിധ സ്കൂളുകൾ മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും പ്രവർത്തനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ഗ്രാഹ്യത്തിലും സൈക്കോജെനിക് ലക്ഷണങ്ങളുടെ ഉത്ഭവത്തെയും ചലനാത്മകതയെയും കുറിച്ചുള്ള വ്യാഖ്യാനത്തിലും വിജയകരമായ സൈക്കോതെറാപ്പി തന്ത്രത്തോടും സാങ്കേതികതയോടുമുള്ള അവരുടെ മനോഭാവത്തിൽ വളരെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സൈക്കോതെറാപ്പിക്ക് ഒരു ശാസ്ത്രീയ നടപടിക്രമത്തിന്റെ പദവി ലഭിക്കാത്തതിന്റെ കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ് അടിസ്ഥാന വിഷയങ്ങളിലെ ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ വിയോജിപ്പ്. കാൾ ഗുസ്താവ് ജംഗ് ആദ്യമായി മുന്നോട്ട് വച്ച ആശയത്തെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ ഒരാൾക്ക് കഴിയും, മനസ്സിന് സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള ശക്തമായ സാധ്യതയുണ്ടെന്നും കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയാണ് സ്വയംഭരണ രോഗശാന്തി ശക്തികളുടെ ഉറവിടം. അതിനാൽ, മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച പദ്ധതിയനുസരിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക രീതികൾ ഉപയോഗിച്ച് പ്രശ്നങ്ങളുടെ യുക്തിസഹമായ പരിഗണനയിൽ ഏർപ്പെടാതെ, മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പാളികളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ സഹായിക്കുന്നതിലേക്ക് ഡോക്ടറുടെ ചുമതല ചുരുക്കിയിരിക്കുന്നു.

വ്യക്തിയും കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയും ഉള്ള ബോധത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഇടപെടലിന്റെ ഫലമാണ് രോഗശാന്തി. ആധുനിക ബോധ ഗവേഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ സാങ്കേതികത, പ്രാഥമിക പരിവർത്തന മാർഗമായി നേരിട്ടുള്ള അനുഭവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. അനുഭവങ്ങളുടെ സംയോജനം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് തയ്യാറെടുപ്പ് ഘട്ടത്തിലും തുടർന്ന് സെഷന്റെ അവസാനത്തിലും വാക്കാലുള്ള ഓപ്ഷനുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. തെറാപ്പിസ്റ്റ് ജോലിയുടെ ഗതി രൂപപ്പെടുത്തുകയും സ്വാഗതാർഹമായ ഒരു തൊഴിൽ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ശ്വസനം, സംഗീതം, ശരീര പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ അബോധാവസ്ഥയെ സജീവമാക്കുന്ന ഒരു സാങ്കേതികത നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, നിലവിലുള്ള ലക്ഷണങ്ങൾ തീവ്രമാവുകയും ഒരു മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പ്രകടമായ ഒന്നിലേക്ക് കടന്നുപോകുകയും ബോധത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സ്വയംഭരണ രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയിൽ പൂർണ്ണ വിശ്വാസത്തോടെ, ഈ സ്വാഭാവിക പ്രകടനത്തെ സുഗമമാക്കുക എന്നതാണ് ഡോക്ടറുടെ ചുമതല. രോഗലക്ഷണങ്ങൾ തടഞ്ഞുനിർത്തിയ ഊർജ്ജവും ഉയർന്ന സാന്ദ്രതയുള്ള അനുഭവങ്ങളുമാണ്. ഇവിടെ ലക്ഷണം ഒരു പ്രശ്നം മാത്രമല്ല, തുല്യ അളവിലുള്ള അവസരവുമാണ്. ഊർജ്ജം പുറത്തുവരുമ്പോൾ, ലക്ഷണം ഒരു ബോധപൂർവമായ അനുഭവമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, അങ്ങനെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ജീവചരിത്രപരമോ പെരിനാറ്റലോ ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണലോ - അവർ ഏത് സ്വഭാവം നേടിയാലും, അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രക്രിയയിലും പ്രത്യേകതകളിലും ഇടപെടാതെ ഡോക്ടർ സ്വമേധയാ വെളിപ്പെടുത്തൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്.

പരിവർത്തനത്തിനും പരിണാമത്തിനും കഴിവുള്ളതും രോഗശാന്തി ഫലമുണ്ടാക്കുന്നതുമായ ബോധത്തിന്റെ സാധാരണമല്ലാത്ത അവസ്ഥകളുടെ സാധ്യതകൾ തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ് ഹോളോട്രോപിക് തെറാപ്പിയുടെ പ്രധാന വിശ്വാസം. മനസ്സിനെ സജീവമാക്കുന്നതിനും ബോധത്തിന്റെ സാധാരണമല്ലാത്ത അവസ്ഥകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനും. ഇത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, യഥാർത്ഥ ലക്ഷണങ്ങളുടെ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിൽ ഒരു മാറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് പ്രക്രിയയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്ന അസാധാരണമായ അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു സ്ട്രീമിലേക്ക് രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയുടെ വെളിപ്പെടുത്തലിന് (വികസനം) തെറാപ്പിസ്റ്റ് സംഭാവന നൽകേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ അയാൾക്ക് ഇത് മനസ്സിലായില്ലെങ്കിലും. ചില അനുഭവങ്ങൾക്ക്, അവയുടെ ശക്തമായ പരിവർത്തന ശക്തി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, പ്രത്യേക ഉള്ളടക്കമൊന്നും ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല; അവ തീവ്രമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വികാരങ്ങളെയോ ശാരീരിക പിരിമുറുക്കങ്ങളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ആഴത്തിലുള്ള ആശ്വാസവും വിശ്രമവും. പലപ്പോഴും, ഉൾക്കാഴ്ചയും നിർദ്ദിഷ്ട ഉള്ളടക്കവും പിന്നീട് അല്ലെങ്കിൽ തുടർന്നുള്ള സെഷനുകളിൽ പോലും ഉയർന്നുവരുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, പ്രമേയം (ഫലം) ജീവചരിത്ര തലത്തിൽ പ്രകടമാണ്, മറ്റുള്ളവയിൽ - പെരിനാറ്റൽ മെറ്റീരിയലിൽ അല്ലെങ്കിൽ ട്രാൻസ്പേഴ്സണൽ അനുഭവങ്ങളുടെ തീമുകളിൽ. ചിലപ്പോൾ നാടകീയമായ ഒരു രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയും വ്യക്തിത്വ പരിവർത്തനവും, ദീർഘകാല ഫലങ്ങളോടൊപ്പം, യുക്തിസഹമായ ധാരണയ്ക്ക് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ഒരു അനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ഹോളോട്രോപിക് തെറാപ്പിയുടെ നടപടിക്രമത്തിൽ തന്നെ ഉൾപ്പെടുന്നു: നിയന്ത്രിത ശ്വസനം, ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന സംഗീതം, വിവിധ തരത്തിലുള്ള ശബ്ദ ഉപയോഗം, അതുപോലെ ശരീരവുമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള പ്രവർത്തനം. ശ്വസനത്തിലൂടെ, വിവിധ രീതികളിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെ, ബോധാവസ്ഥയെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുമെന്നത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി അറിയപ്പെടുന്ന വസ്തുതയാണ്. കിഴക്കിന്റെ പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിൽ ഈ ആവശ്യത്തിനായി ഉപയോഗിച്ച നടപടിക്രമങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു - ശ്വസന പ്രക്രിയയിലെ സജീവ (അക്രമ) ഇടപെടലുകൾ മുതൽ ആത്മീയ പരിശീലനങ്ങളുടെ (പാരമ്പര്യങ്ങൾ) അത്യാധുനിക രീതികൾ വരെ. ബോധത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ ശ്വസനത്തിന്റെ ആവൃത്തിയിലെ മാറ്റത്തിന് കാരണമാകാം - ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ, അതുപോലെ തന്നെ മന്ദഗതിയിലാക്കൽ, അതുപോലെ തന്നെ ഈ സാങ്കേതികതകളുടെ സംയോജനവും.

പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഫിസിയോളജിക്കൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ അമിതമായ റിലീസിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ആൽവിയോളാർ വായുവിലെ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ ഭാഗിക മർദ്ദം കുറയുകയും ധമനികളിലെ രക്തത്തിലെ ഓക്സിജനുമായി ഹൈപ്പോകാപ്നിയ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശ്വാസകോശ ആൽക്കലോസിസ്. ചില ഗവേഷകർ മസ്തിഷ്കത്തിലെ ബയോകെമിക്കൽ പ്രക്രിയകൾ വരെ ഹോമിയോസ്റ്റാസിസിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ ശൃംഖല കണ്ടെത്തി. ഇവിടെയുള്ള മാറ്റങ്ങൾ സൈക്കഡെലിക്സിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നവയുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണെന്ന് ഇത് മാറി. ആഴത്തിലുള്ള മാനസിക പ്രക്രിയകൾക്ക് തീവ്രമായ ശ്വസനം ഒരു നിർദ്ദിഷ്ടമല്ലാത്ത ഉത്തേജകമാകുമെന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. S. Grof നടത്തിയ നിരവധി പരീക്ഷണങ്ങൾ, ന്യുമോകാത്താർസിസിൽ, പ്രത്യേക ശ്വാസോച്ഛ്വാസ സാങ്കേതികതയ്ക്കല്ല പ്രാഥമിക പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയത് (വ്യത്യസ്ത സമീപനങ്ങളിൽ അവയിൽ പലതും ഉണ്ട്), എന്നാൽ 30-90 മിനുട്ട് ശ്വാസോച്ഛ്വാസം നടത്തിയത് വസ്തുതയാണ്. സാധാരണയേക്കാൾ വേഗതയേറിയതും കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ളതുമായ വേഗത. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സൈക്കോതെറാപ്പിറ്റിക് സെഷനിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന പലരും അഗാധമായ പരിവർത്തന അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും പ്രതീകാത്മകമായി മരണം-പുനർജന്മ പ്രക്രിയ അനുഭവിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം ജനനത്തെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഓർക്കുന്നു. മനഃശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിരോധവും പ്രതിരോധവും ശ്വസന നിയന്ത്രണത്തിന്റെ സംവിധാനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെന്ന വസ്തുത സംബന്ധിച്ച് വിൽഹെം റീച്ചിന്റെ കൃത്യത സ്ഥിരീകരിക്കാൻ നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് കഴിയും. ശ്വസനം ഒരു സ്വയംഭരണ പ്രവർത്തനമാണ്, പക്ഷേ അതിൽ വോളിഷണൽ സ്വാധീനം ചെലുത്താനാകും; ശ്വസനത്തിന്റെ താളത്തിലെ വർദ്ധനവും അതിന്റെ ഫലപ്രാപ്തിയിലെ വർദ്ധനവും അബോധാവസ്ഥയുടെ (അതിബോധമനസ്സോടെ) വസ്തുക്കളുടെ പ്രകാശനത്തിനും പ്രകടനത്തിനും കാരണമാകുന്നു.

തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾ സെഷനിൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുകയോ ഈ പ്രക്രിയ വ്യക്തിപരമായി അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് വരെ, സൈദ്ധാന്തിക അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രം, ഈ സാങ്കേതികതയുടെ ശക്തിയിലും ഫലപ്രാപ്തിയിലും വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ രീതി ഉപയോഗിച്ചുള്ള പരീക്ഷണാത്മക സെഷനുകളുടെ സ്വഭാവവും ഗതിയും വ്യത്യസ്ത ആളുകളിൽ കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഈ അനുഭവം പൊതുവായതും ശരാശരിയുമായ രീതിയിൽ മാത്രമേ വിവരിക്കാൻ കഴിയൂ. ചിലപ്പോൾ നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ വിശ്രമവും വികാസവും (അവബോധം) ആശ്വാസവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, പ്രകാശത്തിന്റെ ദർശനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. എല്ലാ ആളുകളുമായും പ്രകൃതിയുമായും പ്രപഞ്ചവുമായും ദൈവവുമായും ആവേശകരമായ സ്നേഹത്തിന്റെയും ഐക്യത്തിന്റെയും വികാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ശക്തമായ അനുഭവങ്ങളുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങൾക്ക് അസാധാരണമായ രോഗശാന്തി ശക്തിയുണ്ട്, അവ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും വേണം; പ്രാഥമിക സംഭാഷണത്തിൽ ഇത് മുൻകൂട്ടി ചർച്ചചെയ്യുന്നു.

പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരമോ മറ്റെന്തെങ്കിലും കാരണങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട എത്രപേർക്ക്, കഷ്ടപ്പാടുകളും കഠിനാധ്വാനവുമില്ലാതെ, ചിലപ്പോൾ ഈ അവസ്ഥകളിൽപ്പോലും ഉല്ലാസകരമായ അനുഭവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല എന്നത് അതിശയകരമാണ്. ഒരുപക്ഷേ, ഇത്തരമൊരു അനുഭവത്തിന് അർഹതയില്ല എന്ന തോന്നലും ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഉയരുന്ന കുറ്റബോധവുമാണ് ഇതിന് കാരണം. ഇത് വ്യക്തമാക്കുകയും വ്യക്തി അത്തരം അനുഭവങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, തെറാപ്പിസ്റ്റിന്റെ യാതൊരു ഇടപെടലും കൂടാതെ സെഷൻ തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ തുടരുകയും അത്യധികം പ്രയോജനകരവും ഉൽപ്പാദനക്ഷമമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു / സെഷനുകളുടെ എണ്ണം കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച്, അത്തരമൊരു സുഗമമായ സാധ്യത ഒഴുക്ക് വർദ്ധിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക കേസുകളിലും, ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ ആദ്യം തീവ്രമായ വൈകാരികവും മാനസികവുമായ പ്രകടനങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ തികച്ചും നാടകീയമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു.

പാശ്ചാത്യരുടെ മെഡിക്കൽ മാതൃകയിൽ വേരൂന്നിയ ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റായ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഹ്രസ്വമായി ചിന്തിക്കാം. റെസ്പിറേറ്ററി ഫിസിയോളജി പാഠപുസ്തകങ്ങളിൽ, "ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ സിൻഡ്രോം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിനെ ദ്രുത ശ്വസനത്തിനുള്ള ഒരു സാധാരണവും നിർബന്ധിതവുമായ ഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രതികരണമായി വിവരിക്കുന്നു. ഇതിൽ പ്രാഥമികമായി പ്രസിദ്ധമായ "കാർപോപെഡൽ രോഗാവസ്ഥ" ഉൾപ്പെടുന്നു - അനിയന്ത്രിതമായ ഇഴയലും കൈകളുടെയും കാലുകളുടെയും രോഗാവസ്ഥയും. ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ സിൻഡ്രോമിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ സാധാരണയായി ഒരു പാത്തോളജിക്കൽ പശ്ചാത്തലത്തിൽ കാണുകയും രക്തത്തിന്റെ ഘടനയിലെ ബയോകെമിക്കൽ മാറ്റങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ഷാരത്തിന്റെ വർദ്ധനവ്, കാൽസ്യം അയോണൈസേഷൻ കുറയുന്നു. ചില മാനസികരോഗികൾ നാടകീയമായ വൈകാരികവും സൈക്കോസോമാറ്റിക് പ്രകടനങ്ങളും ഉള്ള ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷന്റെ രൂപങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ടെന്ന് എല്ലാവർക്കും അറിയാം; ഇത് ഹിസ്റ്റീരിയ രോഗികളുടെ പ്രത്യേക സ്വഭാവമാണ്. സാധാരണയായി, ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അവർ ട്രാൻക്വിലൈസറുകൾ നൽകാൻ തുടങ്ങുന്നു, കാൽസ്യം ഇൻട്രാവണസ് ഇൻഫ്യൂഷൻ നൽകുന്നു, ശ്വാസകോശത്തിലെ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡ് കുറയുന്നത് തടയാൻ മുഖത്ത് ഒരു പേപ്പർ ബാഗ് ഇടുന്നു. ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല. നീണ്ട സെഷനുകൾക്ക് ശേഷവും ക്ലാസിക് "ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ സിൻഡ്രോം" വികസിപ്പിക്കാത്ത നിരവധി ആളുകളുണ്ട്; നേരെമറിച്ച്, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിശ്രമവും തീവ്രമായ ലൈംഗിക വികാരങ്ങളും നിഗൂഢമായ അനുഭവങ്ങളും അവർ അനുഭവിക്കുന്നു. അവയിൽ ചിലത് ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പിരിമുറുക്കം ഉണ്ടാക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെ സ്വഭാവം "കാർപോപെഡൽ സ്പാസ്മിൽ" നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. മാത്രമല്ല, നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ പിരിമുറുക്കത്തിൽ പുരോഗമനപരമായ വർദ്ധനവിന് കാരണമാകില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ഗുരുതരമായ ക്ലൈമാക്സിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ആഴത്തിലുള്ള വിശ്രമവും. ഈ ശ്രേണിയുടെ സ്വഭാവം ഒരു രതിമൂർച്ഛയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്. കൂടാതെ, ആവർത്തിച്ചുള്ള ഹോളോട്രോപിക് സെഷനുകളിൽ, പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെയും നാടകീയമായ വികാരത്തിന്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള അളവ് കുറയുന്നു.

ഈ പ്രക്രിയയിൽ സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം, കാലഹരണപ്പെട്ടതും ആഴത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായ വിവിധ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ ഉപരിതലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് പെരിഫറൽ ഡിസ്ചാർജിലൂടെ പുറത്തുവിടുന്നതിലൂടെ ബയോകെമിക്കൽ സാഹചര്യത്തിലെ മാറ്റത്തോട് പ്രതികരിക്കാനുള്ള ശരീരത്തിന്റെ ആഗ്രഹമായി വ്യാഖ്യാനിക്കാം. ഇത് സാധാരണയായി രണ്ട് തരത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ഇതിൽ ആദ്യത്തേത് വിറയൽ, വിറയൽ, നാടകീയമായ ചലനങ്ങൾ, ചുമ, ശ്വാസംമുട്ടൽ, ശ്വാസം മുട്ടൽ, നിലവിളി, മറ്റ് ഓഡിറ്ററി പ്രകടനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഓട്ടോണമിക് നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ വർദ്ധിച്ച പ്രവർത്തനം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന കാറ്റർസിസിന്റെയും പ്രതികരണശേഷിയുടെയും രൂപമാണ്. ഹിസ്റ്റീരിയയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഇസഡ് ഫ്രോയിഡിന്റെയും ഡി ബ്രൂയറിന്റെയും കൃതികളിൽ നിന്ന് പരമ്പരാഗത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഈ സംവിധാനം നന്നായി അറിയപ്പെടുന്നു. ട്രൗമാറ്റിക്, ഇമോഷണൽ ന്യൂറോസുകളുടെ ചികിത്സയിൽ പരമ്പരാഗത സൈക്യാട്രിയിലും നിയോ-റീച്ചിയൻ പ്രാക്ടീസ്, ഗെസ്റ്റാൾട്ട് പ്രാക്ടീസ്, ആർതർ ജാനോവിന്റെ പ്രാഥമിക തെറാപ്പി തുടങ്ങിയ പുതിയ പരീക്ഷണാത്മക മനോരോഗചികിത്സയിലും ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ സംവിധാനം സൈക്യാട്രിക്കും സൈക്കോതെറാപ്പിക്കും അടിസ്ഥാനപരമായി പുതിയതാണ്, ആദ്യത്തേതിനേക്കാൾ വളരെ ഫലപ്രദവും രസകരവുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ആഴത്തിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾ നീണ്ട സങ്കോചങ്ങളുടെയും നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന രോഗാവസ്ഥയുടെയും രൂപത്തിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അത്തരം പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കം വളരെക്കാലം നിലനിർത്തുന്നതിലൂടെ, ശരീരം ഒരു വലിയ അളവിലുള്ള ഊർജം പാഴാക്കുകയും അതിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ സുഗമമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു ഹോളോട്രോപിക് സെഷന്റെ ഒരു സാധാരണ ഫലം ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക പ്രകാശനവും (അൺലോഡിംഗ്) ശാരീരിക വിശ്രമവുമാണ്. അങ്ങനെ, നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ, വൈകാരികവും മാനസികവുമായ വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന അസാധാരണമാംവിധം ശക്തവും സാധുതയുള്ളതുമായ സ്ട്രെസ് റിലീവറാണ്. മാനസിക രോഗങ്ങളാൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നവരിൽ സ്വതസിദ്ധമായ ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷൻ കേസുകൾ സ്വയം ചികിത്സയ്ക്കുള്ള ശ്രമമായി കാണാവുന്നതാണ്. ആത്മീയ വികാസത്തിന്റെ സാങ്കേതികത വിവരിക്കുന്ന സാഹിത്യത്തിൽ സമാനമായ ഒരു ധാരണ ഞങ്ങൾ കാണുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, കുണ്ഡലിനി യോഗ, ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രകടനങ്ങളെ "ക്രിയ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്വയമേവയുള്ള ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷനെ സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും പിന്തുണയ്‌ക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നും അടിച്ചമർത്തലല്ലെന്നും ഇതിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു. ഒരു ഹോളോട്രോപിക് സെഷന്റെ സ്വഭാവവും ഗതിയും വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, സെഷനിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു. ചിലപ്പോൾ സെഷൻ തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ വൈകാരികമോ മാനസികമോ ആയ പരാജയങ്ങളില്ലാതെ തുടരാം.

എന്നിരുന്നാലും, മിക്ക കേസുകളിലും, എല്ലാം ആരംഭിക്കുന്നത് തികച്ചും നാടകീയമായ അനുഭവത്തോടെയാണ്, കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം, വ്യക്തിഗതമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന, ശക്തമായ വികാരങ്ങളും പേശി പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക് പാറ്റേണുകളുടെ വികാസവും ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഈ സന്ദർഭത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വൈകാരിക പ്രകടനങ്ങൾ വിശാലമാണ്; അവയിൽ ഏറ്റവും സാധാരണമായത് കോപവും ആക്രമണവും, ഉത്കണ്ഠ, സങ്കടവും വിഷാദവും, പരാജയത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾ, അപമാനം, കുറ്റബോധം, മൂല്യമില്ലായ്മ എന്നിവയാണ്. ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങളിൽ പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കത്തിന് പുറമേ, ശരീരത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ തലവേദനയും വേദനയും, ശ്വാസതടസ്സം, ഓക്കാനം, ഛർദ്ദി, ശ്വാസംമുട്ടൽ, വർദ്ധിച്ച ഉമിനീർ, വിയർപ്പ്, ലൈംഗിക സംവേദനങ്ങൾ, വിവിധതരം മോട്ടോർ ചലനങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. തികച്ചും ശാന്തരായി, ഏതാണ്ട് അനങ്ങാതെ നിൽക്കുന്നവരുണ്ട്; അവർക്ക് വളരെ ആഴത്തിലുള്ള അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും, അതേ സമയം അവർക്ക് ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഉറങ്ങുകയാണെന്ന് ഒരു ബാഹ്യ നിരീക്ഷകന് തോന്നുന്നു. മറ്റ് ആളുകൾ വളരെ ഉണർത്തുകയും വർദ്ധിച്ച മോട്ടോർ പ്രവർത്തനം കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ കുലുങ്ങുന്നു, ചില സങ്കീർണ്ണമായ ചലനങ്ങളിൽ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, വശങ്ങളിൽ നിന്ന് വശത്തേക്ക് ഉരുട്ടുന്നു, അവർ ഗർഭാശയ സ്ഥാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, ജനന കനാലുകളിൽ പോരാടുന്ന കുഞ്ഞുങ്ങളെപ്പോലെ പെരുമാറുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നവജാത ശിശുക്കളെപ്പോലെ നോക്കി പെരുമാറുന്നു. ക്രാൾ, നീന്തൽ, കുഴിക്കൽ, കയറ്റം തുടങ്ങിയവയോട് സാമ്യമുള്ള ചലനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതും വളരെ സാധാരണമാണ്. പലപ്പോഴും, ചലനങ്ങളും ആംഗ്യങ്ങളും അതിശയകരമാംവിധം പരിഷ്കൃതവും സങ്കീർണ്ണവും നിർദ്ദിഷ്ടവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. പാമ്പുകൾ, പക്ഷികൾ, ഈ ലോകത്തിലെ മറ്റ് പ്രതിനിധികൾ എന്നിവയെ അനുകരിക്കുന്ന വിചിത്രമായ മൃഗങ്ങളുടെ ചലനങ്ങൾ, അനുബന്ധ ശബ്ദങ്ങൾക്കൊപ്പം നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ശ്വസന സെഷനിൽ ശരീരത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ശാരീരിക പിരിമുറുക്കം വികസിക്കുന്നു. ഹൈപ്പർവെൻറിലേഷനോടുള്ള ലളിതമായ ഫിസിയോളജിക്കൽ പ്രതികരണങ്ങളല്ല, അവ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ സൈക്കോസോമാറ്റിക് ഘടനകളാണ്, ചട്ടം പോലെ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രത്യേക മാനസിക ഉള്ളടക്ക സ്വഭാവമുണ്ട്. ചിലപ്പോൾ അവ പതിവ് പിരിമുറുക്കങ്ങളുടെയും വേദനകളുടെയും വർദ്ധിച്ച പതിപ്പാണ്, വിട്ടുമാറാത്ത പ്രശ്നങ്ങളോ വൈകാരികമോ ശാരീരികമോ ആയ സമ്മർദ്ദം, ക്ഷീണം, ഉറക്കമില്ലായ്മ, അസുഖം, മദ്യം അല്ലെങ്കിൽ മയക്കുമരുന്ന് ഉപയോഗം മൂലമുണ്ടാകുന്ന ബലഹീനത എന്നിവയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ സംഭവിക്കുന്ന ലക്ഷണങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാണ്. മറ്റു സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ശൈശവാവസ്ഥയിലോ കുട്ടിക്കാലത്തോ പ്രായപൂർത്തിയാകുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ കടുത്ത വൈകാരിക സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടായ പഴയ പ്രശ്നങ്ങളെ വീണ്ടും സജീവമാക്കുന്നതായി കാണാം. ഈ ശാരീരിക പ്രകടനങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവചരിത്രത്തിലെ നിർദ്ദിഷ്ട സംഭവങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നുണ്ടോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, മാനസിക പ്രാധാന്യത്തിന്റെയോ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവ പരിഗണിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും രസകരമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, കൈകളിലും കാലുകളിലും ഒരു രോഗാവസ്ഥ വികസിക്കുന്നുവെങ്കിൽ (പരമ്പരാഗത പദാവലിയിലെ "കാർപോപെഡൽ രോഗാവസ്ഥ"), ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള ശക്തമായ ആഗ്രഹവും ഇതിനെ തടയാനുള്ള (തടസ്സം) തുല്യമായ ശക്തമായ പ്രവണതയും തമ്മിലുള്ള ആഴത്തിലുള്ള സംഘട്ടനത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നടപടി. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ചലനാത്മക ബാലൻസ് ഒരേ തീവ്രതയുള്ള ഫ്ലെക്സറും എക്സ്റ്റൻസർ പേശികളും ഒരേസമയം സജീവമാക്കുന്നതാണ്. ഈ രോഗാവസ്ഥകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകൾ സാധാരണയായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം, അല്ലെങ്കിൽ അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും, അവർ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ആക്രമണോത്സുകത അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെന്നോ, തല്ലാനുള്ള ത്വരയെ തടഞ്ഞുവെച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ തൃപ്തികരമല്ലാത്ത ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങൾ അനുഭവിച്ചെന്നോ ആണ്.

ചിലപ്പോൾ ഇത്തരത്തിലുള്ള വേദനാജനകമായ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത സൃഷ്ടിപരമായ പ്രേരണകളാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പെയിന്റിംഗ്, നൃത്തം, പാട്ട്, സംഗീതോപകരണങ്ങൾ വായിക്കൽ, കൈകളുടെ സഹായത്തോടെ നടത്തുന്ന ചിലതരം കരകൗശലങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തനങ്ങൾ. ഈ പിരിമുറുക്കങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സംഘർഷത്തിന്റെ സത്തയിലേക്ക് കടക്കാൻ ഈ സമീപനം ഒരാളെ അനുവദിക്കുന്നു. ചട്ടം പോലെ, ഈ പ്രക്രിയ, പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ പാരമ്യത്തിലെത്തി, ആഴത്തിലുള്ള വിശ്രമവും കൈകളിലെ energy ർജ്ജത്തിന്റെ സ്വതന്ത്ര രക്തചംക്രമണം തടയുന്ന തടസ്സം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിന്റെ വികാരവും ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും ഇത് അനുഭവിച്ച ആളുകൾ വിവിധ സൃഷ്ടിപരമായ കഴിവുകൾ കണ്ടെത്തുകയും ഡ്രോയിംഗ്, എഴുത്ത്, നൃത്തം അല്ലെങ്കിൽ കരകൗശലവസ്തുക്കൾ എന്നിവയിൽ അതിശയകരമായ വിജയം നേടുകയും ചെയ്തു.

പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാന ഉറവിടം മുൻകാല ശസ്ത്രക്രിയകളുടെയോ ആഘാതങ്ങളുടെയോ ഓർമ്മകളാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും ഉണ്ടാക്കുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, ഒരാൾ അടിച്ചമർത്തേണ്ടതുണ്ട്, ചിലപ്പോൾ വളരെക്കാലം. വേദനയോടുള്ള വൈകാരികവും ശാരീരികവുമായ പ്രതികരണങ്ങൾ. ആഘാതത്തെ ശരീരഘടനാപരമായി മാത്രം സുഖപ്പെടുത്തുകയും വൈകാരികമായി സംയോജിപ്പിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത് അപൂർണ്ണമായ ഒരു ഗസ്റ്റാൾട്ട് ആയി തുടരും. അതിനാൽ, ശാരീരിക പരിക്ക് ഗുരുതരമായ മാനസിക പ്രശ്നങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്, നേരെമറിച്ച്, ചികിത്സാ സെഷനുകളിൽ അതിന്റെ വിശദീകരണം വൈകാരികവും മാനസികവുമായ വീണ്ടെടുക്കലിന് കാരണമാകും. ലെഗ് പേശികളുടെ പിരിമുറുക്കത്തിന് ഒരേ ചലനാത്മക ഘടനയുണ്ട്, കുറവ് സങ്കീർണ്ണമാണ്; മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ കാലുകളുടെ പങ്ക് ആയുധങ്ങളേക്കാൾ (കൈകൾ) ലളിതമാണെന്ന വസ്തുത ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. കാലുകളും കാലുകളും ആക്രമണത്തിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല അനുബന്ധ പ്രശ്നങ്ങളും, പ്രത്യേകിച്ച് ആദ്യകാല ജീവിതത്തിൽ. ഇടുപ്പിലെയും നിതംബത്തിലെയും പിരിമുറുക്കവും രോഗാവസ്ഥയും പലപ്പോഴും ലൈംഗിക സംരക്ഷണം, ഭയം, തടസ്സങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് സ്ത്രീകളിൽ. തുടയുടെ പേശികളിലൊന്നിന്റെ പുരാതന ശരീരഘടന നാമം യഥാർത്ഥത്തിൽ "കന്യകാത്വത്തിന്റെ സംരക്ഷകൻ" പോലെയാണ് - മസ്കുലസ് കസ്റ്റോസ് വിർജിനിറ്റാലിസ്. പല പേശി പിരിമുറുക്കങ്ങളും ശാരീരിക പരിക്കുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ, കൈകാലുകളുടെ പേശികളിലും ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് പല ഭാഗങ്ങളിലും പിരിമുറുക്കമുണ്ടാക്കുന്ന ചലനാത്മക സംഘട്ടനങ്ങൾ ജൈവ ജനനത്തിന്റെ "ഹൈഡ്രോളിക്" സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ജനന പ്രക്രിയയുടെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, കുട്ടി, പലപ്പോഴും മണിക്കൂറുകളോളം, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ, വേദന, ശ്വാസംമുട്ടൽ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ഇത് ശക്തമായ ന്യൂറൽ ഉത്തേജനത്തിന് കാരണമാകുന്നു, ഇത് പെരിഫറൽ ഔട്ട്പുട്ട് ലഭിക്കില്ല, കാരണം കുട്ടിക്ക് ശ്വസിക്കാനോ നിലവിളിക്കാനോ നീങ്ങാനോ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനോ കഴിയില്ല. തടഞ്ഞ ഊർജ്ജം അടിഞ്ഞുകൂടുന്നു, തൽഫലമായി, ശരീരത്തിൽ, അത് ഫ്ലെക്സറിലും എക്സ്റ്റൻസർ പേശികളിലും തുല്യമായി സംഭരിക്കുന്നു. ഈ ചലനാത്മക വൈരുദ്ധ്യം ഒരു ഡിസ്ചാർജിനായി പുറത്തുവരുന്നുവെങ്കിൽ (സമയം വൈകി), അത് തീവ്രവും പൂർണ്ണമായും വേദനാജനകവുമായ രോഗാവസ്ഥയുടെ രൂപത്തിൽ തുടരുന്നു. ചില സമയങ്ങളിൽ കൈകളിലും കാലുകളിലും പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള കാരണങ്ങൾ വ്യത്യസ്‌ത അനുഭവങ്ങളുടെ മണ്ഡലത്തിൽ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, പ്രത്യേകിച്ചും വിവിധ മുൻകാല ജീവിത ഓർമ്മകൾ. ശരീരത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ പല പിരിമുറുക്കങ്ങളും ആ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് രസകരമാണ്, അത് "സൂക്ഷ്മ ശരീരത്തിന്റെ" മാനസിക ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളെ ചക്രങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് ആശ്ചര്യകരമല്ല, കാരണം ഹോളോട്രോപിക് തെറാപ്പിയുടെ സാങ്കേതികതകൾ താന്ത്രിക പാരമ്പര്യത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന വ്യായാമങ്ങൾക്ക് സമാനമാണ്, ഇത് ശ്വസനത്തിന് വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നു. ഒരു സാധാരണ ശ്വസന സെഷനിൽ, പിരിമുറുക്കങ്ങളും തടസ്സങ്ങളും തീവ്രമാവുകയും കൂടുതൽ പ്രകടമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. നീണ്ട ശ്വസനം ചലനാത്മകമായ വികസനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു, റെസല്യൂഷനും റിലീസും ഉപയോഗിച്ച് പ്രക്രിയയുടെ പാരമ്യത്തിലെത്തുന്നു.

സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ്

ഭാവിയുടെ മനഃശാസ്ത്രം

ആധുനിക അവബോധ ഗവേഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള പാഠങ്ങൾ

ഭാവിയുടെ മനഃശാസ്ത്രം

ആധുനിക അവബോധ ഗവേഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള പാഠങ്ങൾ

സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്ക് പ്രസ്സ്

Stanislav Offertas ഇംഗ്ലീഷിൽ നിന്നുള്ള വിവർത്തനം

സയന്റിഫിക് എഡിറ്റർ വ്ലാഡിമിർ മെയ്കോവ്

ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജിയുടെ പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്

കെ. ക്രാവ്ചുക്ക് പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്

AST പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്

എന്റെ ഭാര്യ ക്രിസ്റ്റീനയോട്

വളരെ സ്നേഹത്തോടും ആഴമായ നന്ദിയോടും കൂടി

ആശയങ്ങളിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ സംഭാവനയ്ക്ക്,

ഈ പുസ്തകത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു

എഡിറ്ററുടെ മുഖവുര

മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക വിജ്ഞാനത്തിന്റെ കൊടുമുടികളിൽ, "എണ്ണായിരം" എന്ന് പറയുന്നതിന്, വ്യക്തമായും ഉണ്ട്. അതിനാൽ പർവതാരോഹകരുടെ ഭാഷയിൽ എണ്ണായിരം മീറ്ററിൽ കൂടുതൽ ഉയരമുള്ള കൊടുമുടികളെ അവർ വിളിക്കുന്നു. ഈ കൊടുമുടികളിലൊന്നാണ് സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ഗ്രോഫ്, ഫ്രോയിഡിനും ജംഗിനും ഒപ്പം ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെയും മികച്ച കണ്ടുപിടുത്തക്കാരനും മാസ്റ്ററും എന്ന് വിളിക്കാം.

1989-ൽ ഗ്രോഫിനെ കാണാനുള്ള ഭാഗ്യം എനിക്കുണ്ടായി, ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനത്തെയും ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജിയെയും കുറിച്ച് ത്രിദിന സെമിനാർ നടത്താൻ അദ്ദേഹം മൂന്നാം തവണ മോസ്‌കോയിൽ വന്നപ്പോൾ. ഇതിനുമുമ്പ്, ഗ്രോഫുമായുള്ള എന്റെ ആദ്യത്തെ കത്തിടപാടുകൾ നടന്നത് 1980-ലാണ്, "സമിസ്ദത്ത്" എന്ന പുസ്തകവുമായി ഞാൻ പരിചയപ്പെട്ടപ്പോഴാണ്. "മനുഷ്യന്റെ അബോധാവസ്ഥയുടെ പ്രദേശങ്ങൾ", അത് ഔദ്യോഗികമായി പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ ഞാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പിന്നീട് വർഷങ്ങളോളം എന്റെ അടുത്ത സുഹൃത്തായിത്തീർന്ന മനുഷ്യൻ, മരണം വരെ, "സമിസ്ദാത്ത്", ഭൂഗർഭ മനഃശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ സന്യാസിമാരിൽ ഒരാളായ വിറ്റാലി നിക്കോളാവിച്ച് മിഖൈക്കിൻ ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ വിവർത്തനത്തിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതി എനിക്ക് സമ്മാനിച്ചു, അതിനുശേഷം ഞാൻ പലരെയും പോലെ. , ലേബർ ഗ്രോഫ് വായിച്ചതിനുശേഷം സ്തബ്ധനായി ചുറ്റിനടന്നു. ശാസ്ത്രലോകങ്ങളുടെയും അസ്തിത്വത്തിന്റെയും നിഗൂഢതയുടെയും ലോകങ്ങളുടെ നൂലുകളെ കൂട്ടിയിണക്കി, മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിന്റെയും പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിഗൂഢതകളുടെയും അവ്യക്തമായ പല രഹസ്യങ്ങളുടെയും അവസാനങ്ങൾ ഗ്രോഫ് കണ്ടെത്തിയതായി എനിക്ക് തോന്നി.

വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കാര്യത്തിനായി ഗ്രോഫ് ശരിക്കും ശ്രമിച്ചു: ഓരോ വ്യക്തിക്കും അസാധാരണമായ തീവ്രതയുടെയും സമൃദ്ധിയുടെയും അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകും, എല്ലാവരും കെട്ടുകഥകളുടെയും കഥകളുടെയും ഇതിഹാസങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടമാണ്, അവൻ ബോർജസിന്റെ "അലെഫിന്റെ പോയിന്റ്" ആണ്, അവിടെ എല്ലാം ഒന്നായി ഒത്തുചേരുന്നു, അവിടെ ആരംഭവും. എല്ലാറ്റിന്റെയും അവസാനം, അവിടെ എല്ലാവർക്കും സ്വയം മോചിപ്പിക്കാൻ കഴിയും, ആധുനിക ഡാറ്റയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു വിമോചന മാർഗമുണ്ട്. ഗ്രോഫിന്റെ കാർട്ടോഗ്രഫി ഓഫ് ദി സൈക്കിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന നാല് പെരിനാറ്റൽ മെട്രിക്‌സുകൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലെ സംരക്ഷകരെപ്പോലെയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി.

നാം ജനിച്ചു, പ്രസവവേദന നിമിത്തം നാം മനുഷ്യന്റെ വിധിക്കായി വിധിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. മനുഷ്യജന്മം, ഈ ജീവിതം, ഈ വളർത്തൽ, ഈ ആഘാതങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെയുള്ള മന്ത്രവാദത്തെ പുറന്തള്ളുന്ന, ഒരു അർത്ഥത്തിൽ ആദ്യത്തേത് അവകാശമാക്കുന്ന രണ്ടാം ജന്മം നേടുന്ന നമ്മളിൽ, നമ്മെ അടഞ്ഞതും മരവിപ്പിച്ചതും ഒറ്റപ്പെടുത്തിയതും ആയതിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു. ലോകത്തിൽ നിന്ന്. ഇതെല്ലാം ചിതറിപ്പോകും, ​​കുട്ടിക്കാലത്തെ ഓർമ്മകളിൽ നിന്ന്, വീര കഥകളിൽ നിന്ന് പരിചിതമായ മറ്റൊരു ലോകം അവർക്ക് മുന്നിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും - സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പ്രകാശത്തിന്റെയും ലോകം, പ്രബുദ്ധത, സന്തോഷം, സന്തോഷം, പര്യവേക്ഷണം എന്നിവയുടെ ലോകം.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ഉണർവിന്റെയും സാധ്യതയിൽ ഗ്രോഫ് ഞങ്ങളെ ആകർഷിച്ചു. ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ സൈക്കോളജിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഞങ്ങൾ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, അദ്ദേഹം മാറിയ ഏറ്റവും പ്രമുഖ സ്ഥാപകരിൽ ഒരാളാണ്. നിയന്ത്രിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ സൈക്യാട്രിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന സൈക്കഡെലിക് മരുന്നുകൾ സൈക്കോ അനാലിസിസ് പ്രക്രിയയെ വളരെയധികം ത്വരിതപ്പെടുത്തുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചിരുന്ന ഒരു ക്ലാസിക്കൽ സൈക്കോ അനലിസ്റ്റ് എന്ന നിലയിൽ 1956-ൽ അദ്ദേഹം തന്റെ മെഡിക്കൽ ജീവിതം ആരംഭിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, എൽഎസ്ഡി സൈക്കോതെറാപ്പി സെഷനുകളിലെ അഭൂതപൂർവമായ സമ്പന്നതയും അനുഭവങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയും ഫ്രോയിഡിയൻ മനസ്സിന്റെ സൈദ്ധാന്തിക പരിമിതികളെക്കുറിച്ചും അതിന് അടിവരയിടുന്ന യാന്ത്രിക ലോകവീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചും ഉടൻ തന്നെ അദ്ദേഹത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. ഈ പഠനങ്ങളുടെ ഫലമായി ഉയർന്നുവന്ന മനസ്സിന്റെ പുതിയ കാർട്ടോഗ്രഫി മൂന്ന് മേഖലകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: 1) (ഫ്രോയ്ഡിയൻ) വ്യക്തിപരവും ജീവചരിത്രപരവുമായ അബോധാവസ്ഥ; 2) ട്രാൻസ്‌പേഴ്‌സണൽ (ട്രാൻസ്‌പേഴ്സണൽ) അബോധാവസ്ഥ (ആർക്കിറ്റിപൽ അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ജംഗിന്റെ ഇടുങ്ങിയ ആശയങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു); 3) പെരിനാറ്റൽ (പെരിനാറ്റൽ) അബോധാവസ്ഥ, ഇത് വ്യക്തിപരവും സുതാര്യവുമായ അബോധാവസ്ഥയ്ക്കിടയിലുള്ള ഒരു പാലമാണ്, കൂടാതെ പ്രതീകാത്മകതയും മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്. അബോധാവസ്ഥയുടെ ഈ പ്രദേശം പരിവർത്തനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും വലിയ സാധ്യത വഹിക്കുന്നു.

തന്റെ സമീപകാല കൃതികളിൽ, ഗ്രോഫ് നിരന്തരം ഊന്നിപ്പറയുന്നത് പെരിനാറ്റൽ ഗർഭാശയ ജീവിതത്തിലും പ്രസവ പ്രക്രിയയിലും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും സാധുതയുള്ള മാനസിക-ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ എല്ലാ ആലിംഗന ഘടനയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ഗ്രോഫിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും വിശാലമായ ക്ലിനിക്കൽ അനുഭവവും ലോക ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ രേഖപ്പെടുത്തപ്പെട്ട അനുഭവവും സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, പെരിനാറ്റൽ ലെവലിലേക്കുള്ള റിഗ്രഷൻ പലപ്പോഴും ട്രാൻസ്‌പേഴ്സണലിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിന് ആവശ്യമായ ഒരു വ്യവസ്ഥയാണ്. സൈക്കഡെലിക് സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ സെഷനുകളിൽ ഗ്രോഫ് തന്നെ സഹായിച്ചു, അവരിൽ നാലായിരത്തോളം പേർ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ലോകത്തിലെ പല രാജ്യങ്ങളിലും വിവിധ ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും പതിനായിരക്കണക്കിന് ആളുകൾ ഹോളോട്രോപിക് ശ്വസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ സെമിനാറുകളിലൂടെ കടന്നുപോയി.

ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ അധ്യായങ്ങളിൽ തുടർച്ചയായി അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്രോഫിന്റെ ഗവേഷണ ഫലങ്ങൾ നമുക്ക് ഹ്രസ്വമായി രൂപപ്പെടുത്താം.

ഏതൊരു വ്യക്തിക്കും അസാധാരണമായ തീവ്രതയുടെയും സാച്ചുറേഷന്റെയും അനുഭവങ്ങൾ ഉണ്ടാകാനുള്ള സാധ്യത ഗ്രോഫ് പരീക്ഷണാത്മകമായി കാണിച്ചു, ഇത് ഒരു ചട്ടം പോലെ, ഉല്ലാസം, ദുരന്തം, മരണം, ആത്മീയ പരിവർത്തനം എന്നിവയുടെ അനുഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ സാഹചര്യങ്ങൾക്ക് സാധാരണമാണ്. എല്ലാ പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങളിലും ബോധത്തിന്റെ സാധാരണമല്ലാത്ത അവസ്ഥകൾ വ്യാപകമായി പ്രയോഗിക്കുകയും വ്യക്തിയിലും സമൂഹത്തിലും കാര്യമായ മാറ്റങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുകയും ചെയ്തു. ഈ അവസ്ഥകളിൽ, ഹോളോട്രോപിക്, അല്ലെങ്കിൽ ഹോളിസ്റ്റിക്, ബോധാവസ്ഥകൾ (ഹോളോസിൽ നിന്ന് - "മുഴുവൻ", ട്രെപീൻ - "നോട്ട് നീങ്ങാൻ ...") വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് ശക്തമായ ചികിത്സാ, പുതുക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. അവ സാധാരണ, അല്ലെങ്കിൽ കൈലോട്രോപിക്, സംസ്ഥാനങ്ങളുമായി (ഹൈൽ - "ഭൂമി") ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ കാർട്ടീഷ്യൻ ശാസ്ത്രം കൈലോട്രോപിക് അവസ്ഥകളുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ഉയർന്നുവരുന്ന പുതിയ ശാസ്ത്ര മാതൃക ഹോളോട്രോപിക് അവസ്ഥകളുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ഗ്രോഫ് വികസിപ്പിച്ച വികസിപ്പിച്ച മാനസിക കാർട്ടോഗ്രാഫി പാശ്ചാത്യ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗം കാർട്ടോഗ്രാഫികളും മാത്രമല്ല, മിസ്റ്റിക്കൽ, കാർട്ടോഗ്രാഫികൾ ഉൾപ്പെടെ അറിയപ്പെടുന്ന മിക്കവാറും എല്ലാ കിഴക്കൻ ചിത്രങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ആത്മീയവും ദാർശനികവുമായ വികാസത്തിന്റെ ഏത് പാത പിന്തുടർന്നാലും, ഒരു നിശ്ചിത തലത്തിലുള്ള energy ർജ്ജത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ അയാൾക്ക് അനിവാര്യമായും അതേ ജോലികൾ പരിഹരിക്കേണ്ടതുണ്ട് എന്ന വസ്തുതയിലാണ് ഗ്രോഫിന്റെ കാർട്ടോഗ്രാഫിയുടെ സാർവത്രികത. ഗ്രോഫിന്റെ "ഊർജ്ജ നരവംശശാസ്ത്രത്തിൽ", ബോധവൽക്കരണത്തിന്റെ അളവ്, ലഭ്യമായ ഊർജ്ജത്തിന്റെ നിലവാരവും ഒരു ശീലമുള്ള തലമായി അതിന്റെ വികസനത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിലെ ബ്ലോക്കുകളുടെ വികസനത്തിന്റെ അളവും നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.