Abstrakt: Kristen filosofi, dens detaljer og hovedtræk. Kristen filosofi i de første århundreder

Patristik er en tidlig kristen filosofi.

Udviklingsprocessen for den kristne filosofiske tankegang, som begyndte allerede i kristendommens 1. århundrede, fortsatte i de efterfølgende århundreder. Kristendommens udbredelse ikke kun gennem den gamle økumen, men også ud over dens grænser, såvel som styrkelsen af ​​kirken, stillede spørgsmål og opgaver for den mest uddannede del af de kristne i forbindelse med den dybtgående udvikling af ikke kun doktrinære dogmer, men også kristendommens filosofi. I lang tid blev disse problemer løst af kristne tænkere, som kirken efterfølgende kaldte kirkens hellige fædre og lærere. Som et resultat begyndte kroppen af ​​deres kreationer at blive kaldt patristik (fra det latinske pater - far), og perioden for deres arbejde blev kaldt patristik. Patristikken er normalt historisk opdelt i to perioder: før-Nicæn, eller apologetisk, og post-Nicen, hvor det første økumeniske koncil afholdt i Nikæa i 325 fungerer som en slags vandskel. Også geografisk - i vestlig kristen og østlig kristen patristik; i øvrigt kan en sådan opdeling betragtes som en prototype på den fremtidige opdeling af den kristne kirke i vestlige katolske og østlige ortodokse.

De ideer, som den patristiske litteratur formulerede, efterlod et uudsletteligt aftryk på verdensbilledet og kulturen ikke kun fra den æra, hvor de hellige fædres værker blev skrevet, men påvirkede al efterfølgende kulturel udvikling i hele den kristne verden og endda uden for dens grænser. Det var patristik, der gav anledning til vestlig skolastisk filosofi, og selv i efterfølgende epoker, på trods af samfundets sekulariseringsprocesser, blev patristikernes ideer ikke helt udelukket, men modificerede snarere opfattelsesformen. Patristisk litteratur blev en af ​​de vigtigste kilder til russisk kultur og filosofi, og dens indflydelse er tydeligt synlig indtil begyndelsen af ​​det tyvende århundrede. Således kan vi konstatere, at direkte eller indirekte påvirkninger af de kristne patristiks ideer også finder sted i moderne kultur og filosofi.

Patristisk litteratur havde som mål ikke blot religiøs og moralsk opbyggelse eller forsvar af kristendommen mod kætterier og hedningeangreb, men også i høj grad studiet og systematiseringen af ​​kristendommens filosofiske ideer. Den patristiske periode i udviklingen af ​​den kristne filosofi er præget af den største rigdom og brede rækkevidde litterære værker, hvor kristne tænkere løste de filosofiske problemer, som deres modstandere stillede, og besvarede dem i filosofiske ord og begreber, faktisk "teologisk set." En sådan afsløring af den kristne doktrin var fuldt ud "toppen af ​​isbjerget", hvis grundlag naturligvis var selve det kristne samfunds liv, således var disse rent teoretiske holdninger, der ikke var adskilt fra virkeligheden, hvilket afslørede den direkte bevægelse af filosofisk kristen tankegang.

Et af elementerne i det tidlige kristne verdensbillede i forhold til oldtidens kultur var en forsigtig og negativ opfattelse af filosofiske ideer. Dette kom til udtryk i Hellige Skrift i Det Nye Testamente, og frem for alt i apostlen Paulus' brev til kolossenserne: "Pas på, brødre, at ikke nogen fører jer bort gennem filosofi og tomt bedrag, efter menneskers overlevering, efter verdens rudimenter , og ikke efter Kristus...” [Kol. 2:8]. Disse ord fra "tungernes apostel" afspejler den tidlige kristendoms generelt forsigtige holdning til menneskelig læring, som er i modsætning til Kristi guddommelige ord.
Bogen "The Acts of the Apostles" beskriver en diskussion i det athenske Areopagos, indledt af nogle gamle filosoffer fra Athen: "Nogle af de epikuriske og stoiske filosoffer begyndte at skændes med ham; og nogle sagde: hvad vil denne tåbe sige?, og andre: det ser ud til, at han prædiker om fremmede guddomme, fordi han prædikede for dem Jesus og opstandelsen. Og de tog ham og bragte ham til Areopagos og sagde: Kan vi vide, hvad denne nye lære er, som du prædiker? For du lægger noget mærkeligt ind i vores ører. Derfor vil vi gerne vide, hvad det er?” [Gerninger 17:18-20].

Det er denne begivenhed, beskrevet i bogen "De Hellige Apostles Gerninger", der kan betragtes som en af ​​de første offentlige diskussioner mellem to retninger af filosofisk tankegang, eksisterende - ældgamle og fremvoksende - kristne. Og selvom det er værd at bemærke, at nogle tænkere (f.eks. Gilson E., Mel R. og nogle andre) fra senere tider nogle gange afviste selve eksistensen af ​​"kristen filosofi" som et fænomen, for at benægte eksistensen af ​​denne religiøse filosofisk tradition betyder at afvise ud fra et objektivt syn på den historiske virkelighed, fordi "al såkaldt patristik - tidlig kristen filosofi - er også en side af filosofi (sammenflettet med religion) i den antikke verden, men dette er en speciel side... ”. Et generelt accepteret synspunkt kan anses for at være, at der er tre hovedretninger ("motiver") i tidlige kristne filosofisyn. For det første afvisningen af ​​filosofi som menneskelig visdom, som er i modsætning til Kristi lære, der er overført til apostlene. For det andet søgen efter muligheden for en "syntese" mellem kristendommen og oldtidens filosofi, hvor kristendommens resultater kreativt kunne assimileres af kristendommen. Og for det tredje fremkomsten og udviklingen af ​​begrebet kristen filosofi som kærlighed til den guddommelige Sophia – Guds visdom – Kristus, hvor forståelsen af ​​visdom forstås som en stigning i kundskaben om Gud og ønsket om et dydigt liv. Archimandrite Cyprian (Kern) bemærker i denne henseende: "Oldtidens kristne forfattere var i bund og grund mere bange for filosofien, end de blev revet med af den og overgav sig til dens lydighed. De appellerede til de gamles visdom, når omstændighederne tvunget til dem, men at være ubetingede disciple af en eller anden "De ville aldrig have sagt ja til en anden filosof. Samtidig kan man nævne en del højtuddannede forfattere fra oldkirken, som studerede alle filosofiske systemer, men det gør seriøse videnskabsmænd ikke vove at indskrive dem som ubetingede disciple af en bestemt filosof, uden risiko for at falde i kunstige konstruktioner."

Konfrontationen mellem kristen og antikkens filosofi skal betragtes i en historisk sammenhæng, ikke som et fænomen, men som en proces. Desuden skal det bemærkes, at en af ​​de vigtigste årsager til denne konfrontation først og fremmest ligger i, at oldtidens filosofi selv samtidig var oldgammel teologi, i overensstemmelse med antikkens religiøse bevidsthed. Som V.V. Zenkovsky ganske rimeligt bemærker: "På et tidspunkt, hun [dvs. e. antikkens filosofi] voksede ud af mytologier skabt af religiøs bevidsthed og endte med Plotinus og hans tilhængere med konstruktioner, hvor filosofiske ideer er uadskillelige fra teologien.”

Faktisk, lige fra begyndelsen af ​​filosofien, kritiserede græske filosoffer traditionel græsk mytologi og anklagede den for logisk inkonsekvens og umoral. Men når filosoffen taler som kritiker, bryder filosoffen på ingen måde med den kulturelle tradition, med moralen og skikkene i det sociale samfund, som han selv tilhører, og skaber ikke en doktrin som ud af "intet" i et nyt " bar” sted. Helt rigtigt P.P. Gaidenko understreger: ”Hele filosofihistoriens drama - og filosoffers historiske skæbne er ofte dramatisk, nogle gange endda dybt tragisk - er forankret i filosoffens holdning til tradition - religiøs og moralsk, kulturel og kunstnerisk, politisk og juridisk, og endelig til traditionelle livsformer og levevis.” .

I modsætning til "denne tids gamle visdom" var den fremvoksende kristne filosofi ikke kun en kontrast, men også på en måde en efterfølger til den antikke filosofi og på samme tid dens videre udvikling. Ikke desto mindre er den kristne filosofis afhængighed af den gamle neoplatoniske dialektik "kun formel-begrebsmæssig, strukturel, men i intet tilfælde en afhængighed i indhold, det vil sige ikke en indholds-personlig afhængighed."

Selvfølgelig lånte kristen filosofi nogle ideer fra oldtidens filosofi, men denne proces var ret kompleks og kontroversiel. Det ville være en fejl at tro, at der var en aritmetisk tilføjelse af kristendommen, som en religion, med gammel filosofi, som et resultat af hvilken kristen filosofi dukkede op. Kristen filosofi opstod og "spirede" i det kulturelle og historiske miljø, som blev dannet, herunder og ikke mindst, takket være de gamle hedenske filosoffers indsats og værker, det kunne ikke have været anderledes. "Kirkefædrenes teologiske og filosofiske spekulationer opstår og udvikler sig, ligesom kristendommen selv, i den hellenistiske verden, dybt ophidset af religiøse og filosofiske søgen, intenst stræbende mod den absolutte sandhed."

Det er indlysende, at der blandt tidlige kristne tænkere ikke var nogen klart dannet holdning til oldtidens filosofi. Mellem de to ekstreme meninger, fra den fuldstændige og betingelsesløse afvisning af det gamle hedenskab til den lige så fuldstændige sammensmeltning af kristne ideer med de filosofiske ideer udviklet af oldtidens tænkere, var der en stor variation af meninger og synspunkter, som havde en afgørende indflydelse på historien om dannelsen og udviklingen af ​​kristen filosofi. Et eksempel er St. Filosoffen Justin og hans elev Tatianus den assyriske, som havde, man kunne sige, diametralt modsatte synspunkter på samtidens filosofi. Den første er overbevist om, at "filosofi i sandhed er den største og mest dyrebare erhvervelse i Guds øjne: den alene fører os til Gud og gør os velbehagelige for ham, og de, der har rettet deres sind mod filosofi, er virkelig hellige ... ", "uden filosofi og lyd kan ingen have visdom." Tatians mening udtrykker tværtimod en ekstrem afvisning af ikke kun hedensk polyteisme og gammel filosofi, men af ​​litteratur, videnskab osv. "Dine bøger er som labyrinter, og dem, der læser dem, er som en tønde danaider. Ved at dele visdom har du fjernet dig selv fra sand visdom,” er Tatian indigneret.

Men både forsigtige tilhængere (Klemens af Alexandria, Kappadokierne osv.) og modstandere af oldtidens filosofi (såsom Lactantius, Tertullian osv.) brugte villigt og med maksimalt udbytte både den filosofiske metodologi og selve antikkens filosofi, for ikke at nævne den udviklede sin terminologi og begrebsapparat. Og der er intet paradoksalt eller især negativt i dette. Kristne forfattere - kirkefædrene - blev født og opvokset i det gamle kulturelle og historiske miljø, de var ikke fremmede rumvæsener, fremmede for arven fra den afgående antikke verden, den antikke verden var deres verden, den hellenistiske kultur var deres oprindelige kultur , græsk sprog var deres modersmål. ”Det ville være meget mærkeligt, hvis kirkefædrene ikke talte deres tids sprog og deres folk. Og netop det sprog, hvorpå det dengang kun var muligt teoretisk at udtrykke sandheden, var den hellenistiske filosofis begreber og hypoteser, som også blev udviklet ikke uden de kristnes deltagelse. Alt dette peger ikke på kristendommens betingethed ved hedenskab, men på kristendommens historicitet."

I de kristnes øjne, som bærere af et nyt, universelt, kristent verdensbillede, fremstod alle religioner i den gamle økumen som hedenske, dvs. folkereligioner, religioner af "et sprog", fokuseret på separate, relativt lukkede etniske fællesskaber af mennesker og iboende i et bestemt folk. Således blev de gamle grækeres religiøse overbevisning grundlaget, hvorpå de fremragende sind i den antikke verden - Platon, Aristoteles, Plotinus - byggede deres filosofiske systemer. Tabet af indflydelse fra gamle religioner og udbredelsen af ​​kristendommen betød samtidig fremkomsten af ​​en ny filosofi. Sammen med kristendommen etableres verdensbilledets universalisme, og selvom kristendommen eksisterer side om side med hedenskab i lang tid, ny type filosoferende, svarende til kristen universalisme. Denne form for filosofering er baseret på de grundlæggende ideer, der er udtrykt af de hellige skrifter i Det Gamle og Nye Testamente.

Men her opstår der en modsætning, der kræver en løsning. Appeller til et vantro publikum baseret på den hellige skrifts autoritet er meningsløst, fordi... for at bevise sandheden af ​​hele systemet med den kristne doktrin, har den hellige skrifts tekster og henvisninger til den hellige tradition ingen mening. Skriften og traditionen vil få deres værdi og autoritet for dem, der allerede tror på deres sandhed, og for dette er det først nødvendigt at have overbevisning og tro på, at disse tekster blev accepteret af Kirken, at de blev korrekt forstået og fortolket, at de blev udtrykt eller nedskrevet af apostlene, at apostlene korrekt forstod Jesu Kristi lære, og vigtigst af alt, at Jesus Kristus selv er Gud. ”At basere den kristne religions sandhed på den hellige skrifts tekster betyder at basere begyndelsen på enden, dvs. spin i en logisk cirkel." De hellige skrifter er primært beregnet til dem, der tror på dem. St. Hilary af Pictova udtrykte dette klarest: "Scriptra est non in legendo, sed in intelligendo." Budskabet, der udgår fra Gud som hellig skrift, er skrevet i fællesskabet og for fællesskabet, som med sin tro vidner om dets sandhed og hellighed, fordi den bibelske kanon er defineret og godkendt af Kirken. Tertullian nægtede generelt at appellere til Skriften til alle dem uden for kirkens fællesskab. I sit berømte værk "De praescripcione haeriticorum" argumenterer han for, at Skriften tilhører Kirken, og kættere har ingen rettigheder til andre menneskers rigdom, de skal ikke engang henvise til den, fordi. de har ikke modtaget det guddommelige budskab og har derfor ingen adgang til det.

Gud forener ved det overførte Budskab de forskellige dele af Skriften til en enkelt helhed og åbenbarer sig gennem Budskabet for dem, der tror på ham, således er den hellige Åbenbarings Gud Deus Revelatus, og ikke Deus Absconditus. Selve dette budskab er ikke blot et vidnesbyrd om Gud, det er i sig selv Guds manifestation. Derfor er Sandhed ikke en idé, men en Person, Jesus Kristus selv inkarneret - Gud-mennesket.

Det er helt åbenlyst, at førkristen oldtid ikke kendte en personlig og én Gud, i fuld og reel forstand. I græsk mytologi ligner guderne mere almindelige mennesker, som var udstyret med udødelighed. Derfor er mytologien allerede i de tidlige stadier udsat for hård, kan man sige, knusende kritik fra oldtidens filosofi, som for eksempel advarer mod at tilbede noget formløst og ubestemt ("meon"). For eksempel, "Plotin så al hulheden og tomheden i den dengang folketraditionelle og allerede forældede afgudsdyrkelse."

Allerede i Platons filosofi udtrykker Den Ene princippet om afgrænsning, adskillelse, og hos Aristoteles suppleres det af ideen om dannet integritet (Sind som "alle formers form"). I modsætning til det hedenske verdensbillede, som tillader eksistensen af ​​andre guddommelige væsener udover det Ene, udelukkede den kristne forståelse af Gud muligheden for at mene noget andet med "guddommelig".
Hellenistisk senantik filosofi var klar til at acceptere kristendommen, men kun ved at kombinere den i mange sekter med en bizar sammenvævning forskellige retninger gammel filosofi og inddragelse af elementer fra jødedommen. Denne retning, som en eklektisk mystisk-filosofisk lære, havde generelt ikke meget med kristendommen at gøre. Det antog det generelle navn "gnosticisme" efter navnet på dets repræsentanter, gnostikerne, "vidende" eller "have viden" (fra græsk ;;;;;; - viden), historisk havde udtrykket "gnosis" en specifik betydning , som en særlig måde kundskab om Gud gennem mystisk belysning tilgængelig for de få udvalgte. Gnosticismen stammer ifølge en af ​​de tidlige kristne forfattere, St. Irenaeus fra Lyon, fra samaritaneren Simon Magus, som apostlen Lukas nævner i bogen med de hellige apostles Gerninger [ApG. 8:9-23]. Gnosticisme, som forsøgte at kombinere ideen om en personlig Gud med emanationisme og underordningisme, kom uundgåeligt i konflikt med de hellige skrifter, ikke kun i Det Nye Testamente, men også med det gamle testamente jødedom.

En sådan forbindelse var uacceptabel for kristendommen, fordi ville ødelægge selve dets grundlag, hvorfor de hellige fædre fra den tidlige patristiske periode gik ind i hård opposition til gnosticismen og beskyttede sig selv mod "falsk viden" med troens dogmer. I forsvaret af de vigtigste grundlag for den kristne lære var der et presserende behov for kristen filosofi som instrument.
Ideen om en personlig Gud krævede retfærdiggørelse i form af at overvinde emanationisme, kontrasterende den med doktrinen om skabelsen af ​​verden "ud af ingenting" og overvinde, på grundlag af kristne treenighedsdogmer, gammel underordningisme.

Dogmet om skabelsen af ​​verden "ud af ingenting" var et af de dogmer, der i sidste ende dannede Kirkens doktrinære grundlag.
Hele den utallige række af gnostiske sekter, som fortolkede deres overbevisninger på forskellige måder, var primært forenet af kosmologien, som bar en enkelt betydning, som var den opfattelse, at verden ikke er resultatet af Gud Skaberens skabende vilje, men en "sygdom" af visse æoner (fra græsk. ;;;;) - udstråling af det guddommelige. Spørgsmålet om Guds skabelse af verden, som er meget betydningsfuldt for kristne, mister sin mening i gnosticismen, fordi for dem er skabelsen ikke en manifestation af Skaberens frie vilje, Gud Skaberen som en Personlighed, der skabte verden "ud af ingenting", men en fejltagelse, en guddommelighedens sygdom, dens mørke, "uvidenhed". Spørgsmålet om verdens oprindelse er således løst af gnostikerne i den neoplatonistiske emanationismes ånd.

Repræsentanter for forskellige gnostiske sekter, der på forskellige måder definerede oprindelsen af ​​"eoner", deres antal og egenskaber, var enige om én ting - at den hellige skrift er en fortælling, for hvis fortolkning en særlig "hemmelig viden" er nødvendig. En sådan "viden", ifølge den sarkastiske bemærkning fra St. Irenaeus af Lyon, som ifølge ham havde personlige samtaler med repræsentanter for gnosticismen, fandt gnostikerne i deres hoveder, hvorfra de "smed deres hjerner ud", samt i "apokryfe og forfalskede skrifter, som de selv kompilerede i for at forbløffe mennesker, der er meningsløse, og dem, der ikke kender de sande skrifter." Som et direkte eksempel på gnostikernes kosmologiske fremstillinger kan man nævne de såkaldte. "Johannes apokryf" fra samlingerne af det gnostiske bibliotek fra Nag Hammadi, som viser en lang række af "æoner", hvoraf den ene, Ialtabaoth, født af visdom, den første arkon, der skabte "til sig selv andre æoner i flammen af lys ild... Og han satte syv konger... Og han skilte dem fra sin ild, men gav dem ikke fra lysets magt, som han tog fra sin mor, for han er uvidenhedens mørke. Og når lyset blandede sig med mørket, fik det mørket til at skinne. Og når mørket blandede sig med lys, formørkede det lyset og blev hverken til lys eller mørke, men blev syg...” Alt dette blev af tidlige kristne tænkere opfattet som "dyb tomgang" og "måden, hvorpå de bedrager deres sind, voldtager skrifterne og forsøger at bekræfte deres fiktion med dem", eftersom skabelsen i denne form ikke er sådan, men er selv -udfoldelse, selvudbredelse, "komplikation" Guddomme, den direkte, naturlige virkning af indre energier, der producerer eksisterende ting i kraft af den guddommelige natur selv. Desuden skete det, der eksisterer, ikke kun uden viljens deltagelse, men endda mod Skaberens vilje. Mod denne St. Irenaeus af Lyon skriver: "De, der siger, at verden blev skabt mod den Højeste Faders vilje af engle eller en anden skaber af universet, tager fejl... for dette er Guds overlegenhed, at han ikke behøver andet redskaber til at frembringe det, der er blevet skabt, men hans eget Ord i stand og tilstrækkelig til at skabe alt." Fødslen af ​​en æon fra en anden (selv før 365), som hævdet af gnostikerne, som et resultat af hvilken verden dukkede op, anses for umuligt af repræsentanter for kristen filosofi, "siden fødslen," siger St. Johannes af Damaskus er en naturlig handling og kommer fra selve Guds essens, den skal være begyndelsesløs og evig, ellers ville fødslen forårsage forandring, der ville være en Gud "før" og en Gud "efter" fødsel, Gud ville formere sig, Som for skabelsen er det et spørgsmål om guddommelig vilje, og derfor er Gud ikke medevig. Skabelsen af ​​verden er ikke nødvendig. Gud har måske ikke skabt det." St. Basil den Store bemærker: "det er meget sjovt at opfinde en begyndelse for en begyndelse," derfor, i modsætning til "Matryoshka"-ideen om selvudfoldende verdener - eoner ("dimensioner") indlejret i hinanden, den eneste begyndelse af verden, af alting og på én gang, af hele rum-tid kontinuum, er modsat "før skabelsen" kunne intet eksistere. Og når Skriften og de hellige fædre siger "ud af intet", betyder det ikke kun materie, i betydningen stof, men selve rummet og tiden, som ikke eksisterer uden for hinanden. "Af denne grund tilføjede han, der klogt forklarer os verdens eksistens, mens han diskuterer verden, meget passende: "i begyndelsen skabte han," det vil sige ved denne begyndelse, i tidens begyndelse ... det vil sige pludseligt og øjeblikkeligt." Alle "eoners udstråling", hvis de eksisterede, skal forlænges i tid, fordi de "sker", men da der er tid, betyder det, at der er plads, der er en verden, der allerede eksisterer, skabt, og "æoner" har ingen plads i den, i en verden skabt af Gud "ud af ingenting." I modsætning til gnostikerne har den kristne kirke grundlaget for sin lære om verdens skabelse i de hellige skrifter og i den patristiske tradition: "I begyndelsen skabte Gud himmel og jord" [1 Mos. 1; 1], "alle ting er blevet til ved ham, og uden ham er intet blevet til, som er blevet til" [Joh. 1; 3], "Gud skabte alt ud af ingenting ...".

Et andet særligt vanskeligt problem, som krævede en løsning fra kristen filosofi, var problemet med Guds treenighed. Alexey Fedorovich Losev formulerede dette problem på følgende måde: "...i den oprindelige, før-Nicenske teologi var det ontologiske hierarki stadig bevaret, hvilket, som vi ved, er karakteristisk for alle hedenske filosoffer, inklusive stoikerne og neoplatonisterne. En eller et andet højere princip blev anerkendt; alt andet blev tolket som en udstrømning eller udstråling af dette første princip. Kristendommen, der anerkendte den absolutte personlighed som det første princip, kunne på ingen måde nøjes med en sådan hedensk underordningsposition, som intet var mere end konsekvent panteisme, med undtagelse af enhver personlig monoteisme."

Det er sædvanligt at skelne så at sige mellem tre historiske former for subordinationisme i kristendommen. Den første, hvis eksponent var Tertullian, er den såkaldte "økonomi"-underordningisme, som voksede på den stoiske filosofis jord, hvor Sønnen er underordnet Faderen i rækkefølgen af ​​åbenbaring og åbenbaring. Origenes afslørede det andet, subordinationisme, som dukkede op under indflydelse af neoplatonisk lære og bærer navnet "ontologisk" - dvs. i processen med Treenighedens indre dialektik. Og den tredje form er "kosmologisk" underordningisme, som opstod fra Aristoteles' filosofiske synspunkter, forbundet med navnet på den alexandrinske præst Arius og hans lære, som fik navnet arianisme, hvor Sønnen er underordnet Faderen i øjeblikket skabelsen af ​​kosmos.

Overvindelsen af ​​den hierarkiske underordnelse fandt først og fremmest sted i løbet af kristologiske og trinitariske stridigheder. Den lange diskussionsproces, som nogle gange udviklede sig til en voldelig konfrontation, eskalerede i begyndelsen af ​​det 4. århundrede, hvor de to første økumeniske konciler blev afholdt (det første i Nikæa i 325, det andet i Konstantinopel i 381), som dannede grundlaget for dogmatisk doktrin i formen Nicene-Constantinopolitan Creed. Men med kristendommens sejr ved koncilerne i Nikæa og Konstantinopel, sluttede dens konfrontation med emanationisme og underordningisme ikke. Det dukkede op med jævne mellemrum indtil det 14. århundrede, i forskellige steder med varierende styrker, da ældgamle ideer dukkede op under en ny forklædning, og i det 19. - 20. århundrede fik de et "andet liv", spredt i en modificeret form blandt mange religiøse og kvasi-religiøse grupper rundt om i verden.

Ved midten af ​​det 4. århundrede var de hellige kappadokiske fædre - Ærkebiskop af Cæsarea af Kappadokien Basil den Store, hans nærmeste ven Ærkebiskop Gregory af Nazianzen teologen og den yngre bror til St. Basil, biskop Gregor af Nyssa. Som prof. ganske rigtigt bemærkede. A. Spassky, kappadokierne "en gang for alle satte en stopper for den væsentlige underordnelse, der dominerede den tidligere teologi, og i stedet satte de co-hypostatisk underordning, som ikke det mindste forringede den guddommelige værdighed og enhed i Hypostaser."

Generelt var de kappadociske fædres aktivitetstid den østlige kristne patristiks storhedstid, hvor de grundlæggende kristne dogmer blev formuleret ved hjælp af den akkumulerede erfaring med filosofering. Denne periode kaldes ofte "guldalderen" for kristen teologi og kristen filosofi. Ud over de tre store kappadokere er det fjerde århundrede uløseligt forbundet med navnene på store forfattere: St. Athanasius af Alexandria, St. John Chrysostom, og foruden dem, den såkaldte. "mindre lærere": St. Cyril af Jerusalem, Didymus den Blinde fra Alexandria, Serapion af Tmuite og Amphilochius af Iconia. I samme periode blev de berømte: Exegete Blessed. Hieronymus af Stridon; ekseget Rev. Efraim den syrere, historiker Eusebius af Cæsarea; hereseolog St. Epiphanius af Cypern; Teologer fra St. dukker op i Vesten. Hilary af Pictavia og St. Ambrosius af Milano (Milano). I samme århundrede opstod kristen asketisk litteratur, hvor først og fremmest følgende skal nævnes: St. Anthony den Store, Rev. Macarius den Store, Evagrius af Pontus.

Denne opblomstring af kristen filosofisk og teologisk skrift kan til dels forklares ved, at kirken siden Ediktet i Milano i 313 gik ind i en ny historisk periode. Det er efterhånden ved at blive en institution, som staten ikke længere kun anerkender og ikke forfølger, men også begynder at føre en protektionistisk politik over for kirken. Under disse nye forhold var kristendommen i stand til uden frygt for ydre forfølgelse at hellige sig skabende arbejde inden for tankeområdet, fortolkning af skrifterne, uddybning i det indre åndelige liv, udvikling af kristen filosofi osv. Men på den anden side hånd, indre omvæltninger i selve kirkens liv. Som Savrey V.Ya bemærker: "Da kirkelige spørgsmål også blev offentlige spørgsmål, mistede dogmatiske stridigheder og uenigheder deres lokale karakter. De blev nu bragt til bred diskussion, hvilket gav anledning til rigelig polemisk litteratur." Det var i denne periode, at vagheden af ​​begreber, underudviklingen af ​​den fremvoksende kristne filosofiske tankegang og utilfredshed med lån fra oldtidens filosofi blev fuldt ud tydelig. Men tanken om den æra var endnu ikke tilstrækkelig forberedt til at forstå alle nuancer af terminologi og forstå alle de spørgsmål, der er inkluderet i den.

Dette viste sig først og fremmest i sammenstødet med kætterier af en ny type. Tidligere eksisterende meningsforskelle var af "tilfældig" karakter og altid lokale, regionale. Spørgsmål om det guddommeliges indre liv, eller hvad der er det samme, det trinitariske tema var slet ikke fremmed for forfatterne fra det 2. og 3. århundrede, både ortodokse og deres modstandere - kættere. I det fjerde århundrede stod kristendommen ansigt til ansigt med det første store teologiske kætteri, af betydning og skala, kan man bestemt sige, universel. Arianismen og de efterfølgende stridigheder om Helligånden ophidsede ikke kun provinsen Alexandria, Antiokia eller nogen anden; De truede hele kirkens renhed i troen og udgjorde en fare for hele den kristne verden. Et vigtigt spørgsmål rejste sig om selve eksistensen af ​​den kristne tro. Ortodoksiens hoveddogme, doktrinen om den hellige treenighed, blev sat i fare ved fremkomsten af ​​denne doktrin, som gik over i historien med navnet på den alexandrinske præsbyter Arius, men fik sin videre ideologiske udvikling fra Aetius, Eunomius og andre, som , hvis ikke helt delte den ariske lære, så i hvert fald fjendtlig over for den ortodokse bekendelse. Den aktive fase af denne kamp tog næsten trekvart århundrede, og her var dannelsen af ​​den ortodokse dogmatiske lære kun mulig takket være en meget dyb, systematisk og tankevækkende begrundelse for den nikæske tro. Selve processen med at udvikle dogmer var en af ​​de vigtigste, der bestemte dens udvikling. Samtidig er det nødvendigt at understrege den forsigtighed, hvormed den kristne kirkes dogme blev udviklet, fordi formuleringen af ​​dogmer ikke skete "af sig selv" og slet ikke med det formål at "udvikle" den kristne lære, men som et svar på en allerede udfordret udfordring for at afvise falske fortolkninger af denne lære.

I denne proces spillede St. en særlig rolle. Gregor af Nazianzus, ærkebiskop af Konstantinopel, fik senere tilnavnet teologen. Det skal bemærkes, at kun tre personer er blevet tildelt et sådant navn i den kristne tankegang: Jesu elskede apostel, en af ​​de fire evangelister Johannes teologen, den førnævnte ærkebiskop Gregorius teologen og St. Simeon den nye teolog, hvis kælenavn dog i begyndelsen havde en klart udtrykt ironisk konnotation, tildelt ham af hans fjender. Dette er et bevis på, at blandt de kappadaciske fædre indtager St. Gregor af Nazianzus en særlig plads, såvel som generelt blandt filosoffer og teologer fra senantikken og den tidlige middelalder i det kristne øst.

Emne 3. Kristen filosofi

Overgang til kristendommen. Stadier af udvikling af kristen filosofi. Grundlæggende problemer i kristen filosofi

Oldtidens filosofi udviklede sig, som nævnt, i omkring et årtusinde fra skiftet 6. - 7. århundrede f.Kr til VI århundrede e.Kr Heydag systemer af Demokrit, Platon, Aristoteles, V - IV århundrede f.Kr Efter dem kommer systematisering, udvikling af særlige aspekter, retningen for at filosofere ændringer: ikke viden for videns skyld, men viden for et lykkeligt liv. Aristoteles' synspunkt om, at filosofi er den smukkeste videnskab, fordi den er den mest ubrugelige, erstattes af en anden position: den smukkeste, fordi den er den mest nyttige, da den er designet til at sikre et godt liv, sindsro, ataraksi.

Men århundreder med sådan filosofering efter Aristoteles viste gradvist, at filosofien i sig selv ikke er i stand til at løse problemet med at uddanne en person til lykke, indre uafhængighed og dyd ved hjælp af korrekt viden.

Skepsis lærte, at viden om tingene giver et modstridende billede af verden, og dyd består mere i at give afkald på viden end i selve viden.

Stoikernes erfaringer viste, at vismandens ideal ikke kan realiseres mere eller mindre fuldstændigt i nogen person.

Kun epikuræerne viste, at det er muligt at leve roligt og endda med værdighed i denne skøre verden med dens krige, vold og truslen om, at individet bliver opløst i statens gigantiske maskine. Men denne oplevelse er kun egnet for nogle få. Alle kan ikke "leve ubemærket", som Epikur foreslog. Langt de fleste mennesker må uundgåeligt arbejde, deltage i kampe, bære byrden af ​​familie, pårørende, sygdom, skatter, udholde statsvold osv.

Konklusion: gennem sin egen indsats, afhængig af sin egen fornuft, kan en person ikke opnå hverken viden, dyd eller lykke. Det betyder behovet for en form for støtte udefra, dvs. over. Et begrænset og ufuldkomment sind har brug for den guddommelige åbenbarings autoritet; vejen dertil ligger ikke gennem viden om den omgivende verden, men gennem religiøs tro. Derfor var den gamle antikke verden internt, psykologisk klar til at opfatte kristendommen som en ny, frisk kraft. Og denne kraft trådte ind i den forældede, trætte hellenske verden.

Kristendommen trådte ind i den antikke verden med dens enorme kulturelle værdier filosofi, kunst, videnskab, åndelige traditioner, og det skulle på en eller anden måde forholde sig til dem. To tendenser karakteriserer kristendommens holdning til disse kulturelle værdier.

Først - ønsket om at fortrænge hedenske værdier og erstatte dem med nye, kristne. Anden - assimilering af disse værdier, berigelse af deres indhold med dem og bevarelse af dem i denne form. Vi kan sige dette: Det må være uundgåeligt, at kristne ideer bliver fyldt med hedenskabets kød og kød. Og faktisk fulgte en proces med assimilering af stoikernes, Platons og Aristoteles' ideer.

Stadier af udvikling af kristen filosofi. Den første fase er apostolisk . Dette refererer til udviklingen og beherskelsen af ​​de filosofiske og verdensanskuende ideer i evangeliet og apostlenes breve. Det her jeg-ser. II århundrede.

Den anden fase - patristik, fra patres - fædre. Det er filosofiske ideer udviklet af kirkefædrene. Her kan vi skelne mellem en delperiode apologetik, cirka II - IV århundrede. På dette tidspunkt blev kristendommen forfulgt i Romerriget, og kirkefædrene forsvarede polemisk kristne værdier i lyset af dominansen af ​​hedensk filosofi og hedenske ideer. Hedensk, dvs. ikke-kristen. Ligesom for grækerne og romerne alle andre folkeslag var barbarer, så var for kristne alle andre religioner og verdensanskuelser hedenske. Blandt kirkefædrene i denne periode kan man nævne Tertullian og Clement af Alexandria.

Lad os kort beskrive Tertullians ideer. Fulde navn  Tertullian Quintus Septimius Firenze. Født i 160, død omkring 220. Konverterede til kristendommen som 35-årig, boede i Nordafrika, i Kartago. Hans værker: "Undskyldning", "Om afgudsdyrkere", "Mod grækerne", "Om Kristi kød", "Om kødets opstandelse".

Han er en militant kristen, for ham er troen ubetinget højere end fornuften. Al filosofi er kættersk og er kilden til religiøst kætteri. Filosoffer kender ikke sandheden, "de leder efter den, derfor har de ikke fundet den." Sandheden er fra Gud, og filosofien er fra Djævelen. Vi har ikke brug for nysgerrighed efter Jesus Kristus eller forskning efter evangeliet.

Tertullian er kendetegnet ved en paradoksal tankegang; han understreger kløften mellem tro og fornuft. Han er enig i, at troens bestemmelser er absurde af fornuft, men det betyder blot, at de er sande.

Han er krediteret med ordsproget: "Jeg tror, ​​fordi det er absurd." Meningen med denne bestemmelse er, at troens bestemmelser er uforenelige med fornuften, dvs. fornuften kan ikke bestemme deres sandhed.

Citat fra Tertullian: “Guds søn blev korsfæstet; Vi skammer os ikke, for vi burde skamme os. Og Guds Søn døde; dette er fuldstændig pålideligt, fordi det ikke svarer til noget; og efter begravelsen rejste han sig igen; det er sikkert, for det er umuligt.”

Men ikke alle apologeter var så kategoriske i modsætningen til tro og fornuft. Nogle har forsøgt at forene kristendommen med græsk filosofi og tradition.

B IV århundrede blev kristendommen den dominerende religion i Romerriget. Religiøse dogmer begynder at blive bragt ind i systemet af kirkefædrene, der stoler på filosofi. Her kan du navngive teologen Gregor, Gregor af Nyssa, Aurelius Augustin den salige.

Fra VI til XVIII århundreder tager en periode skolastikker. Scholasticos - videnskabsmand, skole. Scholium faglig samtale, undervisning. Skolastikken blomstrede i det feudale samfund i Europa. Repræsentanter for skolastikken: Peter Damiani, forfatter til udtrykket "Filosofi teologiens tjenerinde”, Anselm af Canterbury, Abelard, Thomas Aquinas, Occam, Buridan.

Skolastik beskæftigede sig med udviklingen af ​​problemer med forholdet mellem Gud og sanselig virkelighed; dens ejendommelighed var dens afhængighed af logik og ræsonnement.

Parallelt med skolastikken, flettet sammen med den, udviklede den mystiske linje i kristendommen sig læren om direkte oversanselig kommunikation med Gud og hans viden gennem oplevelsen af ​​den menneskelige sjæl. Teknikker og specielle teknikker til sådan kommunikation blev udviklet. Her kan vi nævne værkerne af Augustin den salige, Origenes, Boehme, afdøde Schelling, den russiske filosof Vladimir Solovyov, den amerikanske filosof William James og den franske filosof Henri Bergson.

Lad os skitsere fire tværgående problemer i kristen filosofi.

Først - bevis på Guds eksistens. Anden Teodicé eller retfærdiggørelse af Gud. Tredje problemet med uafhængighed af den materielle verden skabt af Gud. Fjerde forholdet mellem tro og fornuft.

Lad os se på disse problemer i rækkefølge.

1. Bevis for Guds eksistens. Gud er direkte åbenbaret i de troendes sjæle og i den hellige skrift, så han behøver ikke bevis. Men på den anden side er det menneskelige sind så struktureret, at det stræber efter rationelt at retfærdiggøre selv det, der er direkte givet til os. Derfor begyndte man allerede i oldtiden at udvikle beviser for Guds eksistens.

Vi vil give tre typer beviser for Guds eksistens: kosmologisk, teleologisk og ontologisk.

Kosmologisk bevis. Fra ordet "rum", dvs. verden generelt. Det er baseret på det faktum, at der findes bevægelse i verden. Hver bevægelse har sin egen grund, men årsagen findes altid uden for af sin undersøgelse. Således begynder en separat krop at bevæge sig under påvirkning af et skub fra en anden krop, som er placeret uden for den første krop.

Verden som helhed er iboende i bevægelse, denne bevægelse skal også have en form for fælles årsag, som skal være uden for verden som helhed. Verden er materiel, derfor kan en årsag placeret uden for hele den materielle verden ikke være materiel, derfor har den en åndelig natur. Kun Gud kan være sådan en grund. Derfor eksisterer Gud.

Dette bevis er allerede indeholdt i Platons og Aristoteles' værker såvel som i Bibelen.

Teleologisk bevis. Fra ordet "telos", dvs. mål. Det er baseret på kendsgerningen om tilstedeværelsen af ​​målrettethed i naturen, dens orden. Naturen er ikke struktureret på en tilfældig måde, den er ikke kaotisk, der er fornuftige love i den, for eksempel bevæger planeter sig i baner, der kan beskrives med matematiske ligninger. Derfor skal der være en intelligent arrangør af verden, som bragte orden i verden. Denne rationelle organisator kan kun være Gud. Derfor eksisterer Gud.

Borde og stole arrangeret i en bestemt rækkefølge i publikum indikerer således, at nogen var i publikum og arrangerede borde og stole på denne særlige måde og ikke på anden måde.

I XX århundrede, kan teleologiske beviser stole på det antropiske princip opdaget af fysikere. Det viste sig, at verden faktisk er struktureret på en ikke-tilfældig måde; den er baseret på sådanne love og fysiske konstanter, der sikrer tilstedeværelsen af ​​dens observatør i verden, dvs. person. Således er tilstedeværelsen af ​​mennesket, et rationelt væsen, der kender verden, indlejret i naturens love.

Teleologisk bevis blev allerede udviklet af grækerne Sokrates, Platon, stoikerne.

Ontologisk bevis. Fra ordet "ontos", dvs. være, eksisterende.

Lad os angive to versioner af det ontologiske bevis. Den første blev fremsat af Anselm af Canterbury, men der er en omtale af den blandt stoikerne. Det er konstrueret i form af følgende ræsonnement:

Første præmis: Gud et perfekt væsen. Anden forudsætning: perfektion omfatter virkelig eksistens. Konklusion: Gud findes.

Den anden præmis bygger på forståelsen af ​​det perfekte som noget, der vedligeholder sig selv, sikrer sin egen eksistens.

En anden version af det ontologiske bevis, mere sofistikeret. Vi opfatter verden omkring os som ufuldkommen. Men du kan kun vurdere noget som uperfekt, hvis du har en idé om perfektion. Denne idé kan ikke udvindes fra en ufuldkommen verden. Følgelig blev det sat ind i vores bevidsthed af en person, der ikke selv er en del af denne ufuldkomne verden; det kan kun være Gud. Det betyder, at Gud eksisterer.

Lad os drage en parallel med ræsonnementet fra helten fra George Orwells roman "1984", som beskriver et totalitært samfund. Begrundelsen lyder som følger: ”Hele mit liv har jeg levet i et samfund, hvor indgangene lugter af surkål, cigaretter smuldrer i mine fingre, gin giver mig halsbrand, selv barberblade bliver uddelt på kuponer. Jeg kender ikke noget andet liv. Og jeg forstår klart, at sådan et liv ikke er normalt. Hvor fik jeg denne forståelse fra, hvis jeg ikke levede et andet liv?” Helten antager, at ideen om et normalt liv blev overført til ham genetisk fra tidligere generationer, der levede i et andet samfund. Problemet her er det samme som i det ontologiske bevis på Guds eksistens. Problemet er at forklare tilstedeværelsen i vores bevidsthed af ideen om normen eller perfektion.

2. Teodicé . Oversat som Guds retfærdiggørelse. Dette er et sæt af læresætninger, der søger at forene ideen om en al-god og alt-intelligent Gud med tilstedeværelsen af ​​ondskab og uretfærdighed i den verden, han skabte. Theodicy forsøger at besvare spørgsmålet: Hvis Gud er al-god og retfærdig, hvorfor eksisterer der så ondskab, krige, jordskælv, sygdomme og epidemier i den verden, han skabte? Hvorfor sejrer det onde og det gode lider nederlag?

I oldtidens filosofi opstod problemet med teodicé ikke, da eksistensen af ​​mange guder blev anerkendt, disse guder begrænsede hinanden, de var karakteriseret ved rent menneskelige mangler misundelse, jalousi, de blandede sig i verden og bragte deres egne ufuldkommenheder ind i den. Ondskab blev også forklaret ud fra materien som selvstart, som også var kilden til verdens ufuldkommenhed.

Men i kristendommen er Gud én, han er skaberen af ​​alt, inklusive stof, derfor bestemmer han alt, hvad der sker i verden. Det betyder, at Gud er ansvarlig for alt, hvad der sker i verden, inklusive det onde, der er til stede i den. I dette tilfælde viser det sig, at folk kan gøre, hvad de vil, og Gud er ansvarlig for alt. Det er dog ikke klart, hvordan en fuldkommen Gud kunne skabe en ufuldkommen verden.

For eksempel er det indlysende, at ufuldkommenheden af ​​et bord lavet af en tømrer indikerer ufuldkommenheden hos den, der har lavet det, dvs. tømreren selv. Men Gud kan ikke være ufuldkommen!

Lad os præsentere to versioner af teodicéen. Først i protestantismen. Den alt-gode Gud forudbestemmer absolut alt i verden. Hvordan kan vi forstå tilstedeværelsen af ​​ondskab i verden? Svaret fra Martin Luther, en af ​​grundlæggerne af protestantismen, er dette: hvis dette kunne forstås rationelt, så ville der ikke være behov for tro. Det er således nødvendigt tro på til Guds godhed, uanset hvad.

Anden mulighed - i katolicisme og ortodoksi. Ud fra princippet om fri vilje. Gud beviser sin godhed ved at skabe en fri menneskelig personlighed i sit eget billede og lign. Frihed, for at være fuldstændig, skal omfatte mulighed for ondskab.

Adam, efter at have modtaget frihed fra Gud, valgte det onde ved at spise den forbudte frugt og kastede derved sig selv og hele verden i en tilstand af synd og ufuldkommenhed. Således er verdens ufuldkommenhed resultatet af den overdrevne oprindelige fuldkommenhed, som den alt-gode og al-venlige Gud gav mennesket. Derfor er det ikke Gud, men mennesket selv, der er ansvarlig for det onde i verden.

3. Om hvor uafhængig den materielle verden er. Lad os først give noget forklarende materiale. Verden er en samling af individuelle ting, som vi opfatter gennem vores sanser: syn, hørelse, smag, lugt, berøring osv. Disse individuelle ting svarer til generelle begreber.

For eksempel er der en stol, en sofa, en lænestol, et bord ... Begrebet "møbler" svarer til dem. Der er specifikke hunde Tuzik, Jack, Charlie... Begrebet en hund som sådan svarer til dem. Der er Ivanov, Petrov, Napoleon, Ophelia... Begrebet mennesket som sådan svarer til dem.

Generelle begreber forenes af mere generelle begreber. En hund som sådan, en hjort som sådan, en person som sådan er omfattet af begrebet pattedyr. Dette koncept er sammen med begreberne fisk, insekt, fugl mv. er forenet i det mere generelle dyrebegreb, der sammen med plantebegrebet er forenet i begrebet levende væsen, der igen sammen med begrebet livløs natur er omfattet af naturbegrebet generelt. Hele naturen som den materielle verden er forenet sammen med den ideelle verden (tanker, ideer, begreber) af det ekstremt generelle begreb "Væsen", der dækker alt, hvad der eksisterer.

Væren

materielle verden, perfekt verden

levende væsen, livløs natur forstå-

Tia

pattedyr, fugl, fisk, insekt...

hund, mand, rådyr, hest...

Tuzik, Jack, Charlie... Ivanov, Petrov, Napoleon, Ophelia...

Adskil tingene

Så på den ene side er der individuelle materielle ting, som opfattes af vores sanser, på den anden side, generelle begreber svarende til disse individuelle ting.

Lad os nu gå videre til kristen filosofi. To retninger dukker op i den: realisme og nominalisme.

Realisme - fra ordet realia var det sådan, man kaldte generelle begreber i kristen filosofi: mennesket som sådan, fuglen som sådan osv. Ifølge realismen udtrykker generelle begreber eller realiteter essensen af ​​individuelle objekter. Disse begreber har en eksistens uafhængig af individuelle ting og er bestemmende i forhold til individuelle ting. Jo mere generel en virkelighed er, jo mere virkelighed har den.

For eksempel har en hund som sådan større virkelighed end en individuel hund, som vi med vores sanser opfatter som et specifikt levende væsen. Pattedyret har som sådan en endnu større virkelighed. Et levende væsen har generelt en endnu større virkelighed. Det mest virkelige er begrebet Væren, som falder sammen med Gud, som favner alt, hvad der eksisterer.

Denne stilling kan virke underlig ved første øjekast. til det moderne menneske som først og fremmest værdsætter, hvad han kan røre ved med sine hænder. Men overvej følgende eksempel. Lad os sige, at du går til dekanatet på dit fakultet. Hvad er mere korrekt at sige: gå ind i dekanatet eller ind i det lokale, hvor dekanatet er placeret? Og hvor befinder han sig?

Dekanatet kan ikke opfattes som en særskilt sanseting gennem syn, hørelse mv. Og alligevel er den uden tvivl virkelig. Dekanatet kan flytte fra dette lokale til et andet, alle ansatte i dekanatet kan skifte fra dekan til sekretær. Men som en realitet forbliver dekanatet, og det er mere reelt end dem, der arbejder i det. Den samme virkelighed, som ikke opfattes af sanserne, men opfattes af vores sind, er enhver institution: et universitet, en skole, en stat, som heller ikke kan ses eller røres. Det er klart, at staten er noget mere virkeligt end enhver borger, der eksisterer i dag og ikke længere er der i morgen, da mennesker er dødelige, uperfekte osv.

Og hvad betyder det at "besøge Petrov-familien"? Nå, lad os gå, og hvor er Petrov-familien? Vi kan kun se de rum, hun bor i, hendes medlemmer, som er alene i dag og anderledes i morgen: i dag er denne familie komplet, og i morgen er den ufuldstændig, eller antallet af familiemedlemmer stiger osv. Men familien som en særlig virkelighed forbliver, lever og eksisterer.

Så, vi taler om om en særlig type virkelighed, forskellig fra de enkelte objekters virkelighed, der kan opfattes ved hjælp af sanserne. Realismen går tilbage til Platons idélære. Men som bevægelse opstår den inden for patristik og bliver dominerende i skolastisk filosofi. Han var teoretisk grundlag at forstå Guds natur og hans egenskaber.

Realismens repræsentanter: Platon, Aurelius Augustine, Anselm af Canterbury. En moderat realist, der anerkendte individuelle tings relative uafhængighed, var Thomas Aquinas.

Den modsatte tendens var nominalismen, fra lat. ord nominalis , dvs. vedrørende titler, navne. Ifølge nominalismen eksisterer generelle begreber ikke som en særlig virkelighed. Kun visse sanselige ting, der omgiver os, som kan røres, ses, høres osv. har virkelighed.

Der er ekstrem og moderat nominalisme; de første anså generelle begreber for at være verbale fiktioner, der spiller rollen som nyttige forkortelser. For ikke at liste alle mennesker: Ivanov, Petrova, Nikolaeva, Napoleon ..., bruger de ordet "person" som en forkortelse. Den anden type nominalisme anerkendte eksistensen generelle begreber, men kun som navne i det vidende subjekts sind.

Nominalismen foreslog at stoppe uendeligt med at skændes om begreber, men at udforske den virkelige verdens virkelige egenskaber, at udvikle eksperimentel viden. På den måde bidrog han til videnskabens udvikling. Men i sidste ende gjorde han selve videnskaben umulig. Faktum er, at videnskaben studerer verden omkring os for at forstå dens generelle love. For eksempel er et eksperiment sat op for at afsløre en lov eller generel årsagssammenhæng. Men netop disse generelle mønstre for nominalismen var verbale fiktioner. Verden blev præsenteret som en simpel samling af ting og fakta, der ikke var relateret til hinanden.

Nominalismen underminerede de vigtigste bestemmelser i den kristne religion. For eksempel, i overensstemmelse med dogmet om den hellige treenighed, er Gud én og eksisterer samtidig i tre personer, som er usammensmeltede og uadskillelige. Men ifølge nominalismen er det nødvendigt at vælge: enten er Gud én, eller også skal der være tre guder. Men først Dette er islam, Allah er én, og der er ingen andre end Allah. Anden polyteisme, dvs. hedenskab. Kristendommens særlige karakter forsvandt. Derfor forfulgte kirken nominalisme og nominalister.

Dets repræsentanter: Roscelin, Occam, Buridan, John Duns Scott.

4. Forholdet mellem tro og fornuft. K XII århundrede fremkom flere synspunkter om forholdet mellem tro og fornuft, som alle ikke tilfredsstillede kirken. Lad os give tre synspunkter.

Rationalistisk(fra forholdet , dvs. intelligens). Repræsentant Abelard (1079-1143). Ifølge denne opfattelse skal alle trosartikler underkastes fornuftens undersøgelse, og det, der ikke stemmer overens med fornuften, skal kasseres.

Dobbelt sandhedsteori , Averoes (1126-1198). Tro og videnskab har forskellige vidensområder; område af den første guddommelige åbenbaring, område af den anden natur. Således har alle deres egen sandhed. Modsætninger mellem tro og videnskab opstår, når de begynder at trænge ind på andre områder end deres eget, dvs. når troen begynder at dømme naturen, og videnskaben om religiøse holdninger. Denne position gjorde det muligt at frigøre videnskab og filosofi fra kirkens kontrol.

Komplet benægtelse af værdien af ​​videnskab og fornuft. Repræsentanter - Tertullian (ca. 160-220) og Peter Damiani (1007-1072). Fornuften modsiger troen, eftersom den er syndig og ufuldkommen, derfor forekommer troens bestemmelser absurde for den. Men denne absurditet af fornuft betyder sandheden af ​​troens bestemmelser. Der er ikke behov for nogen særlig teologisk videnskab baseret på rimelige grunde; hele sandheden er allerede til stede i evangeliet.

Dette synspunkt tilfredsstillede heller ikke kirken, da det viste sig, at kirken selv som mægler mellem troende og Gud ikke er nødvendig, alt er allerede i evangeliet, og hver troende kan finde ud af alt for sig selv.

Løsningen af ​​spørgsmålet om tro og fornuft blev betroet til Thomas Aquinas, som klarede denne opgave ganske tilfredsstillende.

Ifølge Thomas er fornuften, dvs. Videnskab og filosofi udfører kun tjeneste- og hjælpefunktioner i forhold til teologi; fornuften kan påberåbes til bedre at forklare troens bestemmelser, for at gøre det lettere for det svage menneskelige sind at forstå dem. Således skiftede Jesus til lignelsernes sprog, da han forklarede sine sandheder for almindelige mennesker. Hvis troens og videnskabens bestemmelser modsiger hinanden, er det et tegn på, at videnskaben tager fejl i sin begrundelse.

Yderligere opdelte Thomas alle trosbestemmelser i to typer. De første forslag er rimeligt forståelige og kan nøje bevises. Det her Guds eksistens, hans enhed, sjælens udødelighed. De andre påstande er rationelt uforståelige, fordi de er super-rimelige, ikke kan bevises, men ikke desto mindre er de sande. Dette er bestemmelser om skabelsen af ​​verden fra ingenting, om arvesynden (ifølge hvilken Adams synd overføres til alle generationer, på trods af at en nyfødt persons sjæl er ren og syndfri), om den ubesmittede undfangelse af Jomfru Maria, som efter at have født et barn, stadig forblev jomfru, om Guds Treenighed osv.

Thomas filosofi ligger til grund for den moderne katolicisme, den kaldes Thomism (Fomisme) efter dens skaber.

1. Den kristne verden arvede fra antikken ideen om filosofi som et system, der omfatter alle former for mentalt arbejde, alle sfærer af det åndelige liv. Men selve oldtidens filosofi var på samme tid en slags teologi, naturligvis i overensstemmelse med antikkens religiøse bevidsthed. På et tidspunkt voksede det ud af mytologier skabt af religiøs bevidsthed, og det endte hos Plotinus og hans tilhængere med konstruktioner, hvor filosofiske ideer er uadskillelige fra teologien. Men for den kristne bevidsthed, hvis religiøse verden var dybt forskellig fra oldtidens religiøsitet, var antikkens konstruktioner kun filosofi, man kan sige "ren filosofi", konstruktionen af ​​"ren fornuft". Den tidlige kristendom var ufølsom over for oldtidens tænknings religiøse indhold og blev først gradvist, ved at bruge dens konstruktioner til apologetiske formål, fortrolig med dens teologiske side. I en vis forstand mærker vi stadig ikke den religiøse side i den antikke filosofi tilstrækkeligt, og til dels ønsker vi ikke at føle den: Tanken om "ren filosofi" er trods alt en yndet fiktion blandt tænkere af New Age, som ofte overfører denne fiktion til den antikke verden.

Selvfølgelig er det muligt, og selv med stor succes, at overveje alt, hvad den gamle tanke efterlod os fra synspunktet om "ren filosofi", men historisk set er dette ikke sandt. Men dette er slet ikke et spørgsmål om historie - ideen om "ren filosofi" er generelt en opfindelse og skabelsen af ​​tænkere fra den kristne æra - og denne opfindelse selv, denne fiktive idé er ikke tilfældig specifikt for den kristne æra . Logos, dette elskede navn for den kristne bevidsthed, åbner selv vejen for den "rene" tanke, den bidrager selv inden for visse grænser til tankens adskillelse fra den levende forbindelse med væren. Desuden er der intet, der adskiller os fra denne forbindelse med at være som ordet, og ordet efterfølges af det, som det er levende af, altså fornuften. Og ikke kun sindet, men også andre åndskræfter, efterhånden som de modnes, viser en tendens til selvisolation, men det er netop den kristne kulturs opgave at beskytte forbindelsen mellem disse kreativitetssfærer og det integrerede væsen.

Kristendommen er en levende og udelelig integritet, den kan ikke være anderledes, men individuelle kreativitetssfærer i deres udvikling kan gå ud over dens grænser og derefter forsvare deres "autonomi", hvis de ikke formår at finde legitime veje til deres bevægelse inden for Kirken. Det er netop derfor - og kun dette - at udviklingen af ​​filosofisk kreativitet blandt kristne folk, når den stødte på vanskeligheder (nogle reelle, nogle imaginære), tog vejen til "autonomi". Ideen om "ren filosofi", bygget af "naturlig fornuft", blev faktisk født i dybden af ​​religiøs bevidsthed, men understøttet af forskellige rent historiske forhold styrkede den og etablerede sig som noget virkelig "naturligt" og "selv" - tydeligt."

2. Dette skete i Vesten - det kristne Østen er uskyldig i denne tragiske og tvetydige kendsgerning. Mens Kirken stadig var "alt", det vil sige, den dækkede alle aspekter af livet, kunne selvfølgelig ikke en eneste kreativitetssfære adskilles fra Kirken. Tværtimod absorberede kirken selv på det tidspunkt værdifulde aspekter af oldtidens kultur, herunder antikkens filosofi. Denne situation varede imidlertid kun, indtil kirken blev forbundet med statens sfære, det socio-politiske livs sfære. Men allerede i det 4. århundrede. situationen er fuldstændig ændret. Kirke og "verden". Kirken og staten så ud til at være på samme plan, og "samarbejdet" og samspillet mellem de to sfærer, som indtil da havde levet adskilt, begyndte. Det kristne Østens stier viste sig at være helt anderledes end det kristne Vestens stier. I øst gav "samarbejdet" mellem kirke og stat anledning til den såkaldte symfoni. På dette grundlag udviklede der sig en hel doktrin om den højeste magts kirkelige funktion - en doktrin, der blev skabt af kirken selv, og hvis religiøse forståelse, som ophøjede den verdslige magt, skabte illusionen om "frit samarbejde". Dette førte naturligvis faktisk til sekulariseringen af ​​kirken og førte ofte til reel tjenerskab. Men i sin indre bevidsthed fortsatte Kirken med at være, hvad den altid havde været, især i sin forståelse af verden og mennesket.

Kirken absorberede villigt alt værdifuldt, som den fandt i oldtidens kultur. Arven fra græsk videnskab og filosofi blev brugt af kirken uden tøven, men samtidig blev den "kirket" på en unik måde. Hvor typisk i denne henseende er "sexdagen" i St. Basilikum den Store! Elementer af gammel viden blev "kirket" her uden tøven, dækket af kirkelighedens autoritet. Her var den rene teologi på en eller anden måde ikke adskilt fra den videnskabelige og filosofiske tanke. Teologien var ikke kun over alt, men den forblev den eneste højeste autoritet: uden at krænke tankefriheden oplyste og helligede den den, ligesom hele sandheden oplyser og helliggør alle særlige sandheder.

Alt var anderledes i Vesten. Og her førte kontakten til "verden" og staten, antikkens reception til sekularisering af kirkebevidstheden; under kirkens kuppel samledes der imidlertid strømninger og tendenser, som internt var fremmede for kristendommen, og alt dette (som i Østen), selv om det rent ydre var "kirket". Det nye var dog i Vesten – og det blev først tydeligt i det 12. århundrede. - at oldtidens videnskab ikke længere kunne "blive en kirke" med den lethed, som den var før 1100-tallet. I Aristoteles' konstruktioner, til den opfattelse og vurdering, som den vestlige tankegang var tilstrækkeligt forberedt på, afsløredes et helt andet syn på verden, end det tidligere var blevet dannet af vestlige tænkere. Det var nødvendigt enten at afgrænse eller "kirke" alt, men en forenklet "kirkedannelse" var ikke længere mulig, og det var slet ikke nødvendigt for den forståelse af verden, der dækkede alle tilværelsens sfærer, som Aristoteles havde. Denne forståelse af verden modnes uden for Åbenbaringen, den indeholdt den ikke i sig selv – troens og kundskabens veje her begyndte tydeligt at skille sig ad. De gamle konstruktioner begyndte at blive fortolket som konstruktioner af "naturlig fornuft", der ikke kendte Åbenbaringen.

Denne epistemologiske dualisme (af viden og tro) begyndte at antage så akutte former, at den ikke længere kunne tilsløres. På den ene side imponerede den viden, som vestlige tænkere fandt hos Aristoteles, dem så meget, at det var umuligt at afvise dem ud fra, at de alle stod uden for kristendommens lære. Men på den anden side var det umuligt blot, betingelsesløst at acceptere Aristoteles' system - og fra nu af kom spørgsmålet om forholdet mellem det kristne og det antikke (aristoteliske) verdensbillede som et uundgåeligt og grundlæggende spørgsmål om kirkebevidsthed i Vesten. .

Vi må ikke glemme, at et sådant kardinalspørgsmål som spørgsmålet om individuel udødelighed ikke havde en klar og kategorisk løsning hos Aristoteles og tillod en løsning, der afviste individuel udødelighed.

Ikke mindre alarmerende var Aristoteles' lære om verdens evighed eller begyndelsesløshed. Derfor opstod den enorme opgave med en ny konstruktion, hvor læren om "den naturlige fornuft", fuldstændig uimodståelig, som det så ud til dengang, ville finde deres plads ved siden af ​​det kristne system. Således fødtes ideen om, at den eneste måde at gøre dette på kun kunne være at adskille rent filosofiske begreber fra teologien, underordnet den kristne tros grundlæggende principper. Albert den Store tog bestemt denne vej, men denne opgave blev til sidst kun løst af Thomas Aquinas, hvis konstruktioner opfyldte tidens krav, men viste sig at være så fatal for hele den kristne kultur i Vesten.

3. Thomas Aquinas etablerede den "balance" mellem tro og viden, som hans æra krævede og forventede - han afstod simpelthen til viden (filosofi) hele territoriet af, hvad der kan kendes af "naturlig fornuft." Denne lumen naturale rationis anerkendes her som tilstrækkelig til at forstå verden - og det er ikke overraskende, at Aquinas så toppen af ​​"den naturlige fornuft" hos Aristoteles. Denne doktrin om den "naturlige fornufts" selvtilstrækkelighed i viden om verden og mennesket er i bund og grund et nyt begreb, fremmed for selve oldtidens tænknings hovedstrømninger: at hæve Åbenbaringen over "den naturlige fornuft", Aquinas ved dissekerer samtidig den forenede integritet kognitiv proces. Det var sådan blandt grækerne, det er naturligvis blandt de mest betydningsfulde tænkere i Grækenland; sådan var det blandt tidlige og sene kristne teologer - indtil 1200-tallet. Aquinas har med sin beslutning allerede nået ny vej og dermed i lang tid løst for Vesten det vanskelige emne om forholdet mellem ikke-religiøs viden og tro, for han skabte muligheden for deres fredelige forhold, ligesom forholdet mellem to etager i en bygning - der er en etage med " naturlig” (ikke-religiøs) viden, men der er også næste etage – religionskundskab.

Dette åbnede en ny vej for rent filosofisk kreativitet, som ikke blot begyndte at undvære religiøs retfærdiggørelse ("øverste etage"), men gradvist tog vejen til fuldstændig autonomi, herefter ophøjet til et princip. Det er derfor, selv i dag, konsekvente thomister afviser begrebet "kristen filosofi" i ordets strenge forstand. Strengt taget, skriver Sertiyange (en af ​​de mest kompetente thomister i nyere tid), kan der ikke være en kristen filosofi, ligesom der ikke kan være en kristen lære om natur, kristen økonomi, politik eller litteratur. De samme tanker udvikles endnu mere vedholdende af den berømte historiker Gilson: der er ingen kristen fornuft, hævder han, men der kan være en kristen brug af fornuften... begrebet kristen filosofi har ikke mere betydning end begrebet kristen fysik eller matematik.

Selvfølgelig er både Sertiange og Gilson ganske enkelt tro mod adskillelsen af ​​"naturlig fornuft" og åbenbaring, filosofi og teologi, som Thomas Aquinas etablerede med en sådan klarhed og konsekvens. Hvad der efterfølgende resulterede i doktrinen om fornuftens fuldstændige autonomi, som dengang bestemte hele den vesteuropæiske filosofis skæbne, blev således først klart skitseret netop af Thomas Aquinas, fra hvem det er nødvendigt at lede bruddet mellem kristendom og kultur, det hele. den tragiske betydning, som nu er blevet afsløret fuldt ud med magt.

Selvfølgelig er begrebet "sindets naturlige lys" ikke et imaginært begreb, det svarer til en ubestridelig virkelighed, men bringer livet i Kristus ikke en ægte "fornyelse af sindet" med sig, ændrer ikke selve arbejde af det "naturlige", dvs. sindet, underlagt virkningen af ​​arvesynden? Hele Aquinas' fejl var, at han tager begrebet "naturlig fornuft" som et fast begreb, mens sagen i den kristne verden slet ikke handler om at "bruge" fornuften på en kristen måde, men om at finde i kirken genopfyldningen og forvandlingen. af grund. For en kristen er fornuften ikke den "nederste" etage i hans åndelige integritet, men en levende sfære af hans ånd, som kirkens nådefyldte stråler trænger ind i. At adskille fornuft fra tro, filosofi fra teologi, betyder kun at begrænse åbenbaringens lys til den sfære af ånden, der er vendt til Gud, at tænke på, at livet i kirken ikke åbner vejen for os til forvandlingen af ​​hele vores natur, forseglet af arvesyndens handling.

4. Thomas Aquinas havde en afgørende indflydelse på hele den kristne kulturs skæbne i Vesten – med sin autoritet, sine konstruktioner blev det sekularisme, der senere kom til at dominere i Vesten, så at sige helliget, i hvert fald forstået og støttet. "Den naturlige fornuft" blev ikke kun anerkendt af den vestlige kirke i sin fulde kompetence, men den blev simpelthen "frigivet" til fuldstændig frihed. Med andre ord blev konklusionerne og konstruktionerne af "den naturlige fornuft" nu anerkendt som havende fuld, uigenkaldelig kraft for den kristne bevidsthed.

Siden det 13. århundrede. i Vesten begyndte forskellige kultursfærer at adskille sig fra Kirken, fra dens åndelige orientering. I løbet af to eller tre århundreder skete en dybtgående ændring i kulturel kreativitets psykologi, som gav triumf til den frie, men allerede ikke-kirkelige kulturstil. Denne kulturs afgang fra kirken havde mange forskellige rødder i den generelle udvikling Vestlig historie, men når det først begyndte, førte og fører det til afkristningen af ​​kulturen, i hvert fald til dens adskillelse fra kirken. Og den vestlige kirkes tragiske sygdom, som endte med reformationen og ikke længere ad et sekulært livs veje, men i Kristi navn, førte betydelige masser til nye, ofte fatale veje - alt dette intensiverede denne tragiske proces til sidste grad.

Kirken i Vesten, så meget den kunne, modstod både eksternt og internt denne vækst af sekularisme, men hverken inkvisitionen og forfølgelsen af ​​dem, der forlader kirken, eller reformen i kirken selv kunne forsinke den. Kirken begyndte at miste både magt og autoritet, og kulturel kreativitet, som udviklede sig under nye historiske forhold og tændte sind og hjerter med "tro på fremskridt", begyndte at blive mere og mere gennemsyret af dyb mistillid og nogle gange endda had til kirken og kirken myndighed.

Opblomstringen af ​​sekularismens system i det 16.-17. århundrede. bragte denne konflikt til ekstrem alvorlighed; i hvert fald mistede kirken i denne tid fuldstændig sin tidligere betydning som kilde til kreativitet, som inspirationskraft. Alt krævede at bringe kultur og kreativitet ind på nye veje, fri for kirkens indblanding, og da Luther og Calvin startede en ny religiøs bevægelse, der førte religiøse kræfter til nye veje, tog de fuldstændig parti for fri kreativitet i sfæren af ​​ekstra. -kirkelig eksistens, helt opgivet Kirkens indflydelse på kulturen. Denne religiøse tragedie blev cementeret i lang tid - alt sammen ny historie har været og foregår stadig i Vesten under den grundlæggende dualismes tegn – kristendom og liv, kristendom og kultur, kristendom og kreativitet.

5. For Filosofien virkede alt dette længe som Begyndelsen paa et nyt Liv; ideen om "uafhængig", "ren" filosofi syntes at være særlig gunstig for filosofisk kreativitet. Filosofien søger at underordne den religiøse bevidsthed sig selv som den højeste autoritet. I oplysningstiden dukkede der op efter hinanden forsøg på at opbygge et "system af rationel kristendom" (Locke) eller at etablere religion "inden for fornuftens grænser" (Kant), og med udviklingen af ​​psykologi begyndte religionen simpelthen at transformere sig. til en funktion af den menneskelige ånd. "Psykologismen", som erstattede den forenklede rationalisme, viger senere selv for sofistikeret "fænomenologi", men på en eller anden måde er den religiøse bevidsthed nu simpelthen underordnet filosofiens kontrol, og en særlig "religionsfilosofi" skabes inden for filosofiske systemer. . Ideen om kristen filosofi under disse forhold får præcis den betydning, som i virkeligheden er blevet tildelt den siden Thomas Aquinas tid: Kristen filosofi er kristnes filosofi, og intet andet - det er skabelsen af ​​sind, der filosoferer "frit" og "uafhængigt", selvom de et sted i deres sjæl bevarer kærligheden til Kristus og ærer kristendommen og kirken. Adskillelsen af ​​de to sfærer af kreativitet og kultur synes nu for evigt fastlagt.

Intet karakteriserer med en sådan kraft ny installation kreativ bevidsthed, såsom det faktum, at tvivlen nu lægges til grund for filosofien, som gennem Descartes mund blev udråbt som den vigtigste metode og regel for filosoferende sind. Tvivlen kan og bør selvfølgelig have sin plads i refleksionsprocesserne, men er der virkelig ingen direkte kilder til filosofi? Er det lys, som verden blev oplyst med, da inkarnationen fandt sted, og som omsluttede hele sjælen med dens lysende kraft, forsvundet? Det er klart, ja, eller rettere sagt sådan: Det, der indtil for nylig virkede uomtvisteligt, klart og forståeligt, er nu begyndt at vække mistanke. Tvivl i almindelighed er trods alt en sekundær funktion af sindet, altid rettet mod nogle positive udsagn... Det er historisk indiskutabelt, at ikke kun Descartes, ikke kun Bacon, men hele æraen ikke havde tillid til, hvad traditionen bevarede. På grund af det faktum, at filosofien - ifølge Thomas Aquinas' forskrifter - udelukkende skulle bygges af den "naturlige fornufts kræfter", måtte den naturligvis finde sin egen kilde til viden. For Descartes selv var det selve tænkningen, for Bacon og hans tilhængere var det erfaring, men den videre udvikling af filosofien understregede med rette, at visse forudsætninger findes i tænkningens data og erfaringens fakta. Derfor forfølgelsen af ​​filosofiens "forudsætningsløse" grundlag - lige op til "Kritikken af ​​den rene oplevelse" af Avenarius og Mach, til Husserls fænomenologi. Denne stræben, denne søgen efter filosofiens "forudsætningsløse" grundlag er frugtesløs og tom, for hver ny filosofisk generation opdager forudsætninger, hvor det så ud til, at de alle var blevet elimineret. Denne onde skæbne for filosofiske quests skyldes det faktum, at selve holdningen til "uafhængighed" (autonomi) og uafhængighed af filosofisk tankegang er forkert. Faktum er, at selve vores tankes natur forbinder vores tænkning med kategorien absoluthed; Selvfølgelig har dette øjeblik en formel betydning her, men alligevel dømmer selv formelt fællesskab (gennem tanke) med den absolutte sfære vores tanke til, at den uvægerligt bevæger sig langs den religiøse bevidstheds linje. Det er umuligt at adskille vores tænkning fra det Absoluttes sfære, og her forbliver det, for en kritisk position, kun fuldt ud at indse den filosofiske tænknings uadskillelighed fra den religiøse sfære. Dette afskaffer slet ikke filosofien, men introducerer den kun inden for visse grænser, tydeliggør den grundlæggende betydning af "frihed" i vores tanke.

Men det er netop derfor, hele sekularismens holdning var frugtesløs og tragisk. At give filosofi ubegrænset frihed i henhold til direktiverne om "naturlig fornuft" var falsk i forskellige forstand - filosofi, skilt fra Åbenbaringen, kan ikke gå ud over indsamlingen af ​​delvise sandheder eller forståelsen af ​​den dialektiske sammenhæng mellem visse ideer.

6. Men ideen om en religiøs holdning til filosofi, afvist af thomismen i navnet på den "fredelige afgrænsning" af fornuftens og troens sfærer, af andre grunde, men i samme historiske sammenhæng, blev og afvises af hele den religiøse holdning, der kom til udtryk i reformationen. Lad os tage en af bedste bøger, skrevet i vor tid om dette emne af calvinisterne. Denne bog er skrevet med stor inspiration. Hun er frisk, klar og kategorisk – så meget mere værd er hendes anerkendelse.

Vi vil i Mel finde en række ideer, der falder sammen med det, der er kært for os, ortodokse kristne - sådan er for eksempel hans lære om, at begrebet "fornuft" ikke kan erkendes som entydigt, at det, der anses for at være " fornuftens naturlige lys”, bærer spor af arvesynden, at den ”fornyelse af sindet”, som apostlen Paulus talte om, og som er forbundet med troen på Frelseren, åbner op for os helt andre veje til viden end dem, der er tilgængelig for "fornuftens naturlige lys". "Troen transformerer selve fornuften," hævder Mehl, og vi er helhjertet enige i denne tese, rettet mod thomismen. Men mellem den "naturlige orden" af væren og det nye liv, der blev åbenbaret for verden i Herren, er der for Mel ingen forbindelse, intet forhold. "Enhver doktrinær udtalelse," skriver han, "hvis den er taget adskilt fra hele Åbenbaringen mister øjeblikkeligt sin kvalitet af den kristne sandhed." Det betyder, at i "naturlig" viden fremstår alt anderledes for os end i kristendomslæren, for mellem den ene og den anden "har en stor kløft etableret sig ..."

Naturligvis, for Mehl, "kan verden ikke acceptere elementer, der er fremmede for den, som ville gøre den kristen: det er umuligt," skriver han, "at etablere en overgang fra kristendommens dogmatiske udsagn til filosofiens udsagn." Denne kategoriske udvidelse af den naturlige eksistens sfærer og eksistensen af ​​nåde, væsentlig og typisk for protestantisk lære, gør naturligvis selve den kristne filosofis plan umulig og unødvendig. “Enten er filosofi simpelthen forståelsen af ​​Åbenbaringen, og så er den dogmatik, og den skal opgive filosofiens metoder og konstruktioner, eller også er den et produkt af menneskelig kreativitet, og så hviler alle dens udsagn kun på fornuftens naturlige lys. ” "Inkluderingen af ​​Åbenbaringen i et filosofisk system er absolut umulig."

I denne udvidelse af den naturlige og nådefyldte orden går Mehl meget konsekvent så langt som til at hævde, at det af naturlig grund angiveligt er muligt at studere og fortolke verden og mennesket uden for enhver idé om Gud: på den naturlige vej. viden, "man kan aldrig møde Gud." I disse ord, der ikke blot bekræfter den naturlige fornufts fuldstændige autonomi, men ligesom ophøjer den til en guddommelig skabt orden, kan der naturligvis ikke være tale om kristen filosofi. Mehl understreger, at "begrebet kristen filosofi" ikke har mere betydning end begrebet kristen fysik eller kristen matematik.

7. Den katolske holdning er bestemt af behovet for at beskytte teologien mod angreb og kritik af "uafhængig" filosofi, for hvilken det ifølge den herskende opfattelse er nødvendigt at bestemme det "legitime" aktivitetsområde for de "uafhængige" sind - hvilket angiveligt ville bekræfte fornuftens umulighed at gå ud over de angivne hans grænser. Denne tendens til at "afgrænse" teologi og filosofi, give den naturlige fornuft fuldstændig frihed, fuldstændig frigøre den fra enhver koordinering med teologiske ideer, tværtimod underordner teologien filosofisk dialektik. Dette blev manifesteret med største klarhed hos Thomas Aquinas i den "misforståelse" af det kardinale skabelsesbegreb for kristen metafysik, som dikterede ham den doktrin, at ideen om verdens begyndelsesløshed ikke var forenelig med skabelsesbegrebet, er filosofisk (dvs. ifølge Aristoteles) angiveligt uimodståelig. I troens orden hæfter han sig naturligvis ved læren om verdens "begyndelse", men i filosofiens orden anser han det ikke for muligt at bevare denne lære. Den forvirring, som Thomas Aquinas herved indførte i teologien, har allerede i vore dage manifesteret sig med fuld kraft blandt ny-thomisterne. Teologien begynder at frygte den bebrejdelse, at den påvirker sindet - og det er sådan, ideen om fri, uafhængig filosofi formede sig i selve den katolske tænkning. Hvad dette førte til, viste hele den vestlige filosofis efterfølgende historie, som "inden for den rene fornufts grænser" skabte systemer af epistemologisk idealisme og gradvist gjorde den religiøse sfære til en specifik funktion af den menneskelige ånd, dvs. rev den helt væk. fra den primære virkelighed. Den rene filosofis ikke-religiøse holdning blev senere dialektisk og faktisk til en antireligiøs holdning. Den protestantiske holdning skitserede også filosofiens samme veje. Kun her handlede og handler sagen ikke om forsoning med "den naturlige fornuft", men om religiøs afvisning af den; naturlig fornuft kan nyde ubegrænset frihed, fordi der stadig ikke er nogen og ikke kan være nogen vej til åbenbaring fra den. Selvfølgelig tages der også her hensyn til fornuftens deltagelse i Åbenbaringens "forståelse", men denne deltagelse reduceres til en formelt logisk bearbejdning af Åbenbaringen, dvs. den bidrager ikke med noget til selve lærens indhold. Uden for åbenbaring får sindet ubegrænset frihed...

8. I modsætning til holdningen indtaget af begge grene af den vestlige kristendom, forsvarer vi ideen om kristen filosofi, da vi beslutsomt afviser udvidelsen af ​​tro og viden, som dukkede op ret sent i Vesten som bevis på den kristnes impotens bevidsthed, og fandt aldrig sted i Østen. Kristendommen var fra begyndelsen en logos-religion, og det er ikke tilfældigt, at der i troparionen for Kristi fødsel synges: "Din fødsel, Kristus vor Gud, opstår verdens lys af fornuft." Apostlenes og Frelserens direkte disciples tro accepterede på ingen måde differentiering eller modstand mod fornuften - det var "viden", der var i levende overensstemmelse med almindelig viden. Og på app. Paulus har en meget udviklet lære om den "fornyelse af sindet", som frigør os fra at følge "denne tidsalder" og er begyndelsen på vores "forvandling". Kristne skal ifølge St. Paulus, "hav Gud i dit sind", og vi må frygte den "forblænding af sindet", som kommer fra "denne tids Gud". Gennem "omvendelse" åbenbares "erkendelsen af ​​sandheden" for os; i Kristus er vi "berigede i alle ting - i al tale og i al kundskab". Bemærk den app. Paulus var et af de mest uddannede mennesker i sin tid, det vil sige, at han netop var mættet med de sandheder om "naturlig fornuft", som så forførte Aquinas og den samme apostel. Paulus opfordrede til en "fornyelse af sindet". Den tidlige kristendom netop derfor, dvs. at stole på udvidelsen af ​​kognitive kræfter, der blev annonceret i disse ord om "fornyelsen af ​​sindet", begyndte lige fra begyndelsen at modtage fra hedenskabet, hvad der var acceptabelt for den kristne bevidsthed . Dette gjaldt kristen terminologi og nogle liturgiske materialer. Modtagelsesvejen er den kristne tankegang, som, idet den stoler på Åbenbaringen, på kirkens fornuft, accepterer alt, der er født uden for kristendommen, hvis det er i overensstemmelse med kristendommens principper.

Fornuftens og troens enhed er dog ikke givet til os, men den er givet. Begge dele af ånden er frie og kan nogle gange divergere – og der er ofte behov for åndelige anstrengelser for at genoprette denne enhed. Derfor indebærer fornuftens natur som en kognitiv kraft ingen vanskeligheder for enhed af tro og viden.

Disse vanskeligheder opstår kun fra rationalismen, som hævder fornuftens autonomi og undertvinger alle åndens bevægelser, inklusive den viden, der ligger i troen. Men disse påstande om rationalisme kan ikke retfærdiggøres - de er en konsekvens af den generelle retning i det åndelige liv i den vestlige kristendom, som kaldes sekularisme, det vil sige adskillelsen fra kirken af ​​alle typer af menneskelig kreativitet (videnskab, filosofi, etik) , etc.).

9. Kristen filosofi er mulig. Men har den kristne filosofi noget særligt tema, der adskiller den fra dogmatikken? Selvfølgelig ja. Dogmatik er en trosfilosofi, og kristen filosofi er en filosofi, der udspringer af tro. Kendskab til verden og mennesket, en systematisk opsummering af tilværelsens grundlæggende principper er ikke givet i vores tro, de skal bygges i vores frie skabende arbejde, men i Kristi lys. En særlig opgave for filosofien er at tydeliggøre idéernes dialektik, at tydeliggøre den indre struktur i vores grundbegreber.

Fra bogen "Christian Doctrine of Knowledge"

177. For dem, der ikke har en bibel ved hånden, lad os citere den bibelske tekst (Første Mosebog, kapitel I, v. 1-27): "I begyndelsen skabte Gud himlene og jorden; jorden var formløs og tom, og mørke var over dybet, og Guds Ånd svævede over vandet. Og Gud sagde: Lad der blive lys, og der blev lys. Og Gud så lyset, at det var godt, og Gud skilte lyset fra mørket. Og Gud kaldte lyset dag og mørket nat. Og det blev aften, og det blev morgen - en dag. Og Gud sagde: Lad der være en himmelhvælving blandt vandene, og lad den skille vand fra vand; og Gud skabte hvælvingen og adskilte vandet, der var under hvælvingen, fra vandet, der var over hvælvingen. Og sådan blev det. Og Gud kaldte himmelhvælvingen. Og det blev aften, og det blev morgen, den anden dag. Og Gud sagde: Lad vandet, som er under himlen, samles på ét sted, og lad det tørre land vise sig. Og det skete, og Gud kaldte det tørre land jord, og vandsamlingen kaldte han hav. Og Gud så, at det var godt. Og Gud sagde: "Lad jorden frembringe grønt græs, græs, der giver frø, og et frugtbart træ, der bærer frugt efter sin art, hvori dets frø er på jorden." Og det skete, og jorden frembragte grønt græs, græs, der gav frø, og træer, der bar frugt, hvori dets frø er efter dets art. Og Gud så, at det var godt. Og det blev aften, og det blev morgen: den tredje dag. Og Gud sagde: Lad der være lys på himmelhvælvingen til at adskille dagen fra natten og til tegn og årstider og dage og år, og lad dem være lys på himlens hvælving til at give lys på jorden, og det var sådan. Og Gud skabte to store lys: det større lys til at herske over dagen, og det mindre lys til at herske over natten, og stjernerne, og Gud satte dem på himlens himmelhvælving til at skinne på jorden og herske dag og nat og adskille lys fra mørke. Og Gud så, at det var godt. Og det blev aften, og det blev morgen: den fjerde dag. Og Gud sagde: Lad vandet frembringe krybdyr, levende sjæle, og lad fugle flyve over jorden på himlens himmelhvælving. Og Gud skabte de store fisk og alle levende væsener, som rører sig, som vandet førte frem efter deres arter, og hver vinget fugl efter dens art. Og Gud så, at det var godt. Og Gud velsignede dem og sagde: Vær frugtbare og talrige, og fyld havenes vande, og lad fuglene formere sig på jorden. Og det blev aften, og det blev morgen: den femte dag. Og Gud sagde: Lad jorden frembringe levende væsener efter deres arter, kvæg og kryb og vilde dyr på jorden efter deres arter og kvæg efter deres arter og alt det kryb, der rører sig på jorden efter deres arter. . Og Gud så, at det var godt. Og Gud sagde: Lad os skabe mennesker i vort billede, efter vor lighed; og lad dem herske over havets fisk og himlens fugle og kvæget og over hele jorden og over alt det, der kryber på jorden. Og Gud skabte mennesket i sit eget billede, i Guds billede skabte han det; mand og kvinde skabte han dem."

Som et resultat af at mestre dette afsnit skal den studerende:

ved godt

• kronologiske og geografiske rammer for udviklingen af ​​tidlig kristen filosofi;
• kristen filosofis filosofiske og religiøse baggrund;
• de vigtigste perioder i udviklingen af ​​tidlig kristen filosofi;
• vigtigste skoler og retninger for tidlig kristen filosofi;
• grundlæggende begreber i tidlig kristen filosofi;

være i stand til

• spore forbindelser mellem den antikke filosofis ideer og den kristne doktrin;
• identificere ligheder og forskelle mellem gamle filosofiske lære og kristen lære;
• klassificere skoler i tidlig kristen filosofi efter epistemologiske kriterier;

egen

Tidlig kristen filosofis begrebsapparat og færdigheder i at analysere relevante filosofiske tekster.

Kristen filosofi

Dannelse af kristen filosofi

Kristendommen opstod i det 1. århundrede. AD i Romerrigets østlige provins - Palæstina - og i det 2.-3. århundrede. spredt bredt i hele imperiet og endda uden for dets grænser. Siden kristendommen forkyndte, at der kun var én sand Gud, blev alle de "officielle" romerske guder (Jupiter, Mars, Romulus osv.) i kristendommen forstået som falske guder eller endda dæmoner. Og da et tegn på romerske borgeres loyalitet var aflæggelse af eder foran statuer af romerske guder og "guddommelige" kejsere, så kristne, der nægtede at udføre sådanne ritualer, ekstremt mistænkelige ud i de romerske myndigheders øjne. Derfor er det ikke overraskende, at man i det 1.–3. århundrede. Der var forfølgelse af kristne af myndighederne. (Den første af dem var i slutningen af ​​det 1. århundrede, da kejser Nero efter Roms ødelæggende brand anklagede kristne for at sætte byen i brand.)

I begyndelsen af ​​det 4. århundrede. Kristne samfund på imperiets område var allerede blevet en alvorlig kraft, som kejserne måtte regne med.

I 313 udstedte kejserne Konstantin og Licinius Ediktet i Milano, ifølge hvilket kristendommen havde lige rettigheder med andre religioner i imperiet.

I 325 udstedte kejser Konstantin et dekret, der gjorde kristendommen til Romerrigets statsreligion. Og allerede i slutningen af ​​det 4. århundrede. (ca. 395) Kejser Theodosius den Store forbød ved dekret hedenske religioner og lukkede alle hedenske templer. Efter dette forblev kristendommen den eneste officielle religion i imperiet. Fra dette tidspunkt begyndte kristnes forfølgelse af hedninge, og der blev ført en aktiv kamp (også på statsniveau) mod den hedenske kultur, herunder hedensk filosofi.

I 529 lukkede kejser Justinian ved dekret den sidste hedenske filosofiske skole - det platoniske akademi i Athen.

Udvikling af kristen filosofi i det 1.–3. århundrede. udviklede sig ekstremt langsomt og var forbundet med en række vanskeligheder. Således argumenterede en række fremtrædende ideologer af kristendommen (Tertullian, Justin, Tatian, etc.), at kristne slet ikke har brug for nogen filosofi, derfor bør al tidligere filosofi simpelthen kasseres. Andre mente, at filosofi kunne være med til at retfærdiggøre og tydeliggøre den kristne tro. Og til dette kan du endda bruge hedningenes ideer, selvfølgelig, efter først at have renset dem for deres faktiske hedenske indhold.

Dannelsen af ​​kristen filosofi var væsentligt påvirket af læren fra den jødisk-hellenistiske filosof Philo af Alexandria.

De første filosofiske ideer om kristen doktrin kan findes i bibelske (Det Nye Testamente) tekster: i Johannesevangeliet og i Apostlen Paulus' breve (Diagram 36).

Skema 36.

De første forsøg på en ordentlig filosofisk forståelse af kristendommens ideer kan overvejes Gnosticisme, Origenes lære, apologetik og patristik (Tabel 31).

Da, i overensstemmelse med den kristne lære, hovedmålet menneskeliv, er erhvervelsen af ​​himmelsk lyksalighed, så var den vigtigste plads i kristen teologi og filosofi indtaget af soteriologi - frelseslæren, dvs. om måder at opnå himmelsk lyksalighed på og komme tættere på Gud.

Tabel 31

Retninger i tidlig kristen filosofi

• Begyndelsen af ​​AD I europæisk kronologi er det sædvanligt at overveje tidspunktet for Kristi fødsel.