De gamle grækeres tro og kulter. Antikke og moderne Grækenland: religion og dens træk

10.10.2019

Grækenland før kejser Konstantin (49 - 325) - Byzantinsk Rige (325 - 1453) - Grækenland under tyrkisk besættelse (1453 - 1821) - Græsk oprør (1821 - 32) - National periode i græsk historie (1832 - 2000)

Grækenland før kejser Konstantin (49 - 325 e.Kr.)

På tidspunktet for Kristi opstandelse havde Grækenland allerede været en del af Romerriget i to hundrede år. Rom absorberede arven fra sin fortid, det vil sige resterne af den klassiske periode. Det, vi kalder det moderne Grækenland, blev en korsvej, der forbinder Lilleasien, erobret af Rom, dets europæiske kolonier og selve Rom. Alle veje førte ikke kun til Rom. Disse var velbeskyttede veje for privilegerede kategorier af borgere, såsom St. Paul; han rejste gennem Lilleasien, Makedonien (det moderne Grækenland), Rom og nåede endda til Europa og prædikede Kristi evangelium.

Græsk kristendom opstod hovedsageligt på grund af missionsarbejdet i St. Pavel. Efter sin omvendelse, på vej til Damaskus, rejste apostlen gennem Lilleasien fra Antiokia til Cypern og nordpå til den vestlige kyst af det nuværende Tyrkiet og spredte evangeliets budskab. Mens han var i det gamle Troas, havde han en drøm, hvori Gud befalede ham at tage til Makedonien. Fra 49 til 52 St. Paulus prædikede kristendommen blandt hedningerne i Makedonien. Han grundlagde små kirkesamfund i Grækenland - i Neapolis (Kavala), Philippi, Berea (Veria), Thessaloniki, Athen og Korinth. Dette var de første skridt mod at omvende hele Grækenland til kristendommen. 1

Blandt de mennesker, der talte græsk, arbejdede andre Herrens apostle og disciple, herunder St. Jason og St. Sosipater fra De Halvfjerds, i år 37 bragte de evangeliets lys til Korfu; St. Johannes evangelisten og St. Procopius (de prædikede i Patmos og Efesos); St. Barnabas og St. Mark (sammen med St. Paul), som omvendte befolkningen på Cypern; St. Andrew - han prædikede og blev korsfæstet i Patras, og St. Lukas, som rejste meget sammen med apostlen Paulus og efterfølgende hvilede i nærheden af det nuværende Theben.

I yderligere tre hundrede år efter Kristi opstandelse kæmpede Kirken for at overleve under de forfølgelsesforhold, der med jævne mellemrum opstod på Romerrigets territorium. I nogle tilfælde førte forfølgelser (især dem udført af kejserne Domitian, Licinius, Hadrian, Diocletian og Maximian) til udbredt ødelæggelse af kristne samfund. Nogle gange var der forfølgelser på lokalt plan. Og selvom perioder med forfølgelse normalt blev fulgt op af perioder med ro, var truslen om forfølgelse altid til stede. Vi kender mange af datidens martyrer ved navn. Blandt dem, hvis relikvier nu hviler i Grækenland, er: smuch. Hierotheus, smuch. Dionysius Areopagiten, St. Jason og St. Sosipater, St. Eleutherius og St. Anthia, St. Polycarp, mc. Paraskeva af Rom, St. meget. Charalampius, St. Christopher, smuch. Cyprian og MC. Justina, meget. Timothy og Mavra, jomfru martyr Anisia fra Thessalonika, martyr. Panteleimon, VMC. Varvara, Rev. Parthenius, biskop af Lampsaki, martyr. Dimitry, militærmedicinsk center Katarina af Alexandria, martyr. Theodore Tyrone og martyr. Theodore Stratilates, smuch. Blasius, biskop af Sebastia.

Det Byzantinske Rige (325 - 1453)

Begyndelsen af det byzantinske imperium er forbundet med kejser Konstantin den Stores regeringstid (306 - 337). I 312 så Konstantin, der kørte til slagmarken nær et sted kaldet Saxa Rubra, otte miles nordøst for Rom, et glødende kors på himlen og ordene : Sim vinder. Sejren i det slag bragte ham titlen som enehersker over Romerriget, en sejr, som han skyldte den kristne Guds forbøn. Året efter udstedte han og hans medhersker Licinius Toleranceediktet og beskyttede dermed kristne mod forfølgelse, og senere konverterede han selv til kristendommen.

Konstantin flyttede imperiets hovedstad fra Rom til en af byerne i Lilleasien (det nuværende Tyrkiet). Denne beslutning var ikke kun dikteret af politiske og økonomiske overvejelser; Den kristne tro, som voksede mere og mere i hans hjerte, fik kejseren til at bryde med det romerske hedenskab. I 330, ved ceremonien for at navngive den nye hovedstad Konstantinopel, erklærede kejseren, at hedenske ofringer aldrig ville blive udført i denne by. Mindre end et halvt århundrede senere erklærede kejser Theodosius I kristendommen for statsreligion. Konstantinopel blev den smukkeste perle i det græske imperiums diadem og spillede rollen som et åndeligt og nationalt center. På trods af det faktum, at Byzans efter tusind år ophørte med sin politiske eksistens, forbliver denne by i ortodokse grækeres sind den dag i dag en slags geografisk akse, som deres åndelige liv drejer sig om. 2

Så forfølgelsen sluttede, og kristendommen begyndte at sprede sig hurtigt. Templer blev bygget, kirketraditioner og doktriner, der kom fra umindelige tider, blev defineret og formaliseret. Som man kunne forvente, efter at være blevet statsreligion, tiltrak kristendommen opmærksomheden hos ambitiøse mennesker, der fulgte moden i alt og var ligeglade med selve troen. Som et alternativ til det sekulære liv dukkede klostervæsen op i byerne og begyndte hurtigt at få styrke. I det fjerde århundrede dukkede asketiske eneboere op i Egypten, og meget snart opstod der mandlige og kvindelige klostersamfund i alle hjørner af Romerriget. De første munke i Egypten var St. Anthony den Store - grundlægger af monastikken († 356), Ærværdig. Pachomius den Store († 348) og Rev. Macarius den Store († ca. 390). Blandt dem, der bragte klosterstyret til Vesten og organiserede cenobitiske klostre, var en af de første hellige. Basil den Store († 379) og hans søster Rev. Macrina († 380). Monasticism tjente som en modvægt til den stadigt stigende formalisering af kirkelivet, en levende påmindelse om, at Guds rige ikke er af denne verden. Selv i dag tiltrækkes folk, der stifter bekendtskab med ortodoksi, ofte af både gammel munkelitteratur og moderne munkes vidnesbyrd.

Under Konstantins regeringstid begyndte de økumeniske råds periode (325-787); de første seks definerede kirkens ydre, organisatoriske struktur og den kristne tros grundlæggende principper, især dem, der vedrører Kristi natur og inkarnation og den hellige treenigheds teologi. Ved det syvende økumeniske råd blev ærbødigheden for ikoner, som havde været forbudt i et helt århundrede under ikonoklasmens periode, genoprettet. Denne periode markerer den patristiske teologis storhedstid. Skrevne værker af St. Athanasius den Store, de kappadokiske fædre i det fjerde århundrede - de hellige Basil den Store, Gregory theologen og Gregory af Nyssa, samt St. John Chrysostom, der skrev i begyndelsen af det femte århundrede, bidrog til etableringen af kirkelige dogmer og forståelsen af de hellige skrifter. Den dag i dag betragtes deres værker som grundlaget for den ortodokse tradition.

I løbet af en æra med stabilitet, der varede flere århundreder, blev der bygget storslåede templer og klostre i hele det byzantinske imperium. Fantastiske eksempler på byzantinsk arkitektur har overlevet den dag i dag - for eksempel i Nea Moni på øen Chios, i Osiou Loukas (nær Theben), Panagia Ateniotissa i Daphni. Det største tempel i hele den kristne verden - Hagia Sophia-kirken i Konstantinopel - blev også bygget i dette tidlig periode, og på trods af at det siden tyrkernes erobring af Konstantinopel i 1453 har været brugt som moske og museum, behandler kristne det med ærbødighed og forstår det vigtig i ortodoksiens historie. Tusinder af retfærdige mennesker arbejdede for deres sjæles frelse i æraen med det tusindårige byzantinske styre, og Helligåndens nåde, der hvilede på dem, fyldte dette land.

Byzantinske kristne stræbte efter integritet og harmoni i forholdet mellem kirke og stat. Den byzantinske kejser blev salvet til kongeriget som en autokratisk og enehersker. Han var ikke kun regeringschef. Han kunne ikke dele magten med nogen, da han selv skulle bære det fulde ansvar. Byzantinerne troede, at han til sidst ville vise sig for Gud og svare for imperiets åndelige og fysiske velbefindende. Ifølge læren fra St. John Chrysostom, kejseren havde en næsten mystisk pligt til at modstå det onde, synlige og usynlige. På ham alene faldt byrden af åndeligt ansvar som "tilbageholdsmanden, den, der ikke lader "urettens mysterium, som allerede er i gang", blive opfyldt. Men kejserens autokratiske magt fik ikke status som kirkedogme. Kejseren havde ret (og pligt) til at forsvare troens renhed ved at tale ved kirkeråd, men den afgørende stemme i spørgsmål om kirke og tro forblev hos biskopperne. Omvendt var kirkehierarker moralsk forpligtet til at protestere mod regeringens politikker, hvis de var i modstrid med principperne om kristen moral eller kirkens interesser, men den endelige beslutning forblev hos kejseren.

Alligevel sejrede den menneskelige natur ofte. Kejsere indkaldte mere end én gang råd og inviterede hovedsageligt biskopper blandt deres tilhængere. På denne måde forsøgte de at konsolidere deres dogmatisk foretrukne synspunkter. Ikke desto mindre, hvis sådanne råd officielt proklamerede et kætteri, blev dette kætteri næsten altid ti til tyve år senere tilbagevist på den ene eller anden måde. Og selvom kejserne godkendte udnævnelsen af nye patriarker (og ofte selv udnævnte dem), ændrede grænserne for kirkestifter i deres egen interesse og etablerede love vedrørende kirkens organisation, kunne de aldrig selvstændigt proklamere dogmer. På den anden side hjalp patriarken ofte (eller hjalp bevidst ikke) en bestemt tronkandidat til at sidde på tronen og forsynede ham og hans politik med støtte fra den kristne befolkning. Men når denne enhed af kirke og kejserlig magt begyndte at tjene personlige ambitioner eller blev brugt til støtte for kættersk lære, når regeringen afveg fra den retfærdige vej, lød der altid en fordømmelsesrøst, der blandt andet kom fra sådanne lamper som helgener. Athanasius den Store, Sankt. Basil den Store, St. Gregor af Nyssa, St. Teologen Gregor og helgen. Cyril af Alexandria. Ordsproget "folkets stemme er Guds stemme" er blevet bekræftet mere end én gang. Kort før slutningen af imperiet inviterede to byzantinske kejsere, desperate efter en politisk union med det katolske vesten, nøje udvalgte biskopper til koncilerne i Lyon (1274) og Ferrara/Firenze (1430), som blev instrueret om at stemme for genforening med Rom. I begge tilfælde blev genforeningen med Rom officielt proklameret, men blev hurtigt anerkendt som for tidligt og tilbagevist af de forenede stemmer fra lægfolk og gejstlige i Byzans.

Harry Magoulias i sin bog byzantinsk Kristendom bemærker: "[Konstantins overbevisning om, at] perversionen af dogmer kunne bringe Guds vrede over imperiet og føre til ødelæggelsen af staten... var et problem, som de hedenske kejsere aldrig stod over for... Kejseren af det hedenske Rom var også på samme tid statens vigtigste religiøse embedsmand ( pontifex maximus) og en verdslig hersker, men spørgsmålet om en hedensk kirke og hedensk ortodokse dogme har aldrig eksisteret. Konstantins verden bragte kejserens øverste ansvar på jorden til en anden dimension. Konstantin forstod tydeligt, at den kristne monark også var ansvarlig for den kristne kirkes velfærd; Han forbandt uløseligt kirkens velstand med statens skæbne... Den byzantinske kejsers vigtigste pligt var at føre sine undersåtter til Gud og beskytte den sande tros renhed." 3

I en stræben efter at opnå Guds rige levede og åndede imperiet således som en enkelt åndelig organisme. Byzans tusindårige historie vidner om, at selvom den faldne menneskelige natur, personlige interesser og ambitioner ikke tillod den at bære fuld frugt i det jordiske liv, var det stadig et vidunderligt forsøg. Nåden modtaget af kristnes personlige åndelige heltemod, udviklingen af kristen social bevidsthed, stor litteratur og kunst - det er den arv, vi har arvet fra dengang.

Selv i æraen med dets største velstand led Byzans af eksterne fjender, som ikke var afvisende med at tjene på dets bekostning, og af naturkatastrofer, der ødelagde det. Endeløse angreb fra goterne og hunnerne i det 4. - 5. århundrede, masseimmigration af slaverne, kombineret med razziaer fra avarerne i det 6. - 7. århundrede, hærgede den kontinentale del af Grækenland. I 540 ødelagde en pestepidemi en tredjedel af den byzantinske befolkning; opkomsten af det bulgarske khanat med konstante razziaer på grænseområderne i det 7. århundrede, samt syv århundreder med slavehandel og piratkopiering ud for dets kyster - alle spillede en rolle i at svække det "Andet Rom".

Pirater var en frygtelig plage for Byzans i århundreder. Senere plyndrede de kun for personlig vinding, men på det tidspunkt, hvor araberne først dukkede op i det 7. århundrede, blev pirateri en del af deres militære strategi for at ødelægge Byzans suverænitet til søs. I midten af det niende århundrede havde de erobret Tarsus, Alexandria, Tripoli (Syrien) og Kreta og derfra iværksat rovdyrsangreb på byzantinske kystbyer og øer. De sejlede på langsomme, tunge skibe kaldet Kubaria, deres angreb var nøje planlagt og velorganiseret. Mange øer i Det Ægæiske Hav, øerne i de sydlige Sporader og øerne i Den Saroniske Bugt forblev forladte og ubeboede i århundreder. Pirater brugte dem som mellemstationer for at genforsyne forsyninger. drikker vand og for at give hvile til de slaver, de fangede, som de transporterede til salg til det nordlige Afrika. Bulgarerne og russerne udnyttede den katastrofale situation forårsaget af det arabiske angreb i det 19. århundrede, og foretog storstilede razziaer på disse øer i lange både udhulet fra træstammer.

I det 10. århundrede befriede den byzantinske militærleder Nikephoros Phocas, som senere blev kejser (963 - 969), Kreta og reddede derved indbyggerne på øerne og kysterne i Det Ægæiske Hav og Middelhavet fra arabernes kvælende greb. En skyfri periode med stabilitet varede i hele to århundreder, men da Byzans kæmpede for overlevelse efter det ødelæggende fjerde korstog, herskede pirater på havet igen. Denne gang var det ikke kun muslimske arabere, men professionelle lejesoldater fra Genova, Italien, Normandiet, Rhodos, Monemvasia og andre byzantinske øer, samt tyrkere og grækere; de solgte deres tjenester til rige herskere og stater og blev hyret af både Byzans og dets fjender. Da de ikke arbejdede for den, der hyrede dem, røvede de for sig selv. Blandt ofrene for disse røverier var helgener - St. Theoktist (han flygtede på øen Paros og boede der som eneboer), St. Ephraim the New Martyr, abbedisse Olympias med sine nonner, St. Nicholas, Raphael og Irina, Tachyarches-klostret på øen Mytilene og mange atonitiske munke, brutalt tortureret og dræbt. Havrøveri fortsatte i det 13. - 15. århundrede. Det blev kontrolleret af tyrkerne og venetianerne, som derefter dominerede havet.

Overraskende nok er det rigtigt, at spiritualitet blomstrede i disse tilsyneladende turbulente tider. Monasticisme spredte sig hurtigt. Byzantinske historikere hævder, at i det 8. århundrede mere end halvdelen befolkning bestod af folk, der aflagde klosterløfter. 4 Der var mange kanoniserede helgener. I perioden med åbenlyst politisk tilbagegang nåede kirkekunsten hidtil usete højder: broderi, syning af kirkeklæder, metalarbejde, fresker og ikonmaleri steg til et niveau, der var utænkeligt i tidligere, roligere tider. Kirken og kejseren var intenst involveret i velgørenhedsarbejde, især i de sidste århundreder af imperiet: de åbnede og støttede hjem for forældreløse og fattige, almissehuse, hospicer og hospitaler.

Det store skisma, det vil sige skismaet i kirken i 1054, som resulterede i, at det latinske vesten brød op fra det ortodokse østen, gav et hårdt slag mod den kristne enhed, som ikke er blevet genoprettet den dag i dag: Rom er stadig tilbage. adskilt fra den kristne verden. Derudover plyndrede deltagere i det fjerde korstog, på vej til det hellige land i 1204, Konstantinopel, dræbte mange ortodokse kristne og vanhelligede deres kirker. Venetianerne og frankerne delte store områder af det byzantinske rige mellem sig (nogle steder i århundreder), og grækerne glemte ikke dette forræderi. Imperiets hovedstad blev generobret i 1261 af kejser Michael VIII Palaiologos, men faldt igen til tyrkerne i 1453. Det byzantinske rige afsluttede sin eksistens.

Grækenland under den tyrkiske besættelse (1453 - 1821)

I perioden med tyrkisk besættelse befandt Grækenland sig midt i en århundreder lang rivalisering mellem tyrkerne og venetianerne om kontrol over Middelhavet. Kontinentale Grækenland og Lilleasien forblev under tyrkisk styre indtil opstanden i 1821, og øerne i Det Ægæiske Hav og Det Ioniske Hav gik konstant fra den ene side til den anden.

Det tyrkiske ønske om ekspansion blev delvist forklaret af den islamiske tradition for hellig krig - jihad. Begyndende i det 7. århundrede fejede muslimske stammer rundt i Mellemøsten og udryddede og underkuede lokale kristne, jødiske og persiske befolkninger gennem fysisk udryddelse, tvungen konvertering til islam eller nådesløst socialt og økonomisk pres. De kaldte kristne og jøder "Bogens folk" (Koranen omtaler dem som mennesker af samme åndelige oprindelse som muslimer) og behandlede dem generelt mindre hensynsløst end hedningerne. Hvis kristne og jøder ikke ydede væbnet modstand til angriberne (som kunne straffes med massehenrettelser, røveri og slaveri), modtog de dhimmitude- "beskyttet" social status. Behovet for at betale soldater og støtte sultanen og hele hans hof ved at røve lokalbefolkningen tvang besætterne til konstant at udvide grænserne til de besatte områder. Og da kun muslimer fik lov til at kæmpe i angribernes rækker for at udvide territorier, blev de erobrede folk brugt som landbrugsarbejdere, skatteydere og leverandører af kvalificeret arbejdskraft, der var i stand til at skabe kunstgenstande for at øge civilisationsniveauet for den islamiske stat.

muslimsk tradition dhimmitude foreskrev afvisningen af tvangsomvendelse af de "beskyttede" mennesker; han fik lov til at praktisere sin tro uden indblanding, så længe han underkastede sig fredeligt muslimsk autoritet. 5 Imidlertid blev det tvunget ind i en underordnet, ydmyget stilling, der ofte blev kaldt ikke-muslimske indbyggere raya, det vil sige "kvæg", arbejdskraft egnet til udnyttelse. Selvom det tyrkiske åg ikke var så grusomt som de muslimske araberes styre i Mellemøsten før, mellem muslimer og dhimmi- Kristne og jøder - der var betydelige sociale forskelle. Tidligt i deres regeringstid pålagde tyrkerne grækerne en række regler, der mindede dem om deres ringere status. Det var for eksempel forbudt at vise manglende respekt for islam, dens skrifter og dens repræsentanter. De kristnes huse kunne ikke være højere end deres muslimske naboers huse. Kristne måtte ikke bære muslimsk tøj; Desuden blev de nogle gange forpligtet til at bære bestemt tøj og sko, der understregede deres forskellighed. Dhimmi ikke havde ret til at bære våben eller ride på heste (selv om både våben og ridning i praksis ofte var tilladt i Grækenland). I retten kunne en kristens ord aldrig være vigtigere end en muslims ord. En kristen mand kunne ikke gifte sig med en muslimsk kvinde, selvom en muslim kunne gifte sig med en kristen kvinde. Kristne kirker var forbudt at bygge og reparere uden tilladelse, såvel som at dekorere dem: det var ikke meningen, at de skulle tiltrække de troende muslimers opmærksomhed og tiltrække tilbedere i moskeer i nabolaget. Klokken ringer var enten forbudt eller strengt kontrolleret. Missionsarbejde var forbundet med store problemer, da konvertering af en muslim blev betragtet som en alvorlig forbrydelse.

Ikke-muslimer kunne i princippet ikke tjene i sultanens hær. Dette kan næppe betragtes som en krænkelse af rettigheder, selvom kristne skulle betale en stemmeafgift, kaldet Kharaj. Derudover var en hær, der kun bestod af muslimer, et ideal, men i praksis så alt helt anderledes ud. Kristne fra Balkan og andre steder europæiske lande tjente sultanerne ikke kun som simple lejesoldater, men endda som officerer og rådgivere, der underviste tyrkiske tropper Europæiske metoder til krigsførelse.

I de første to århundreder efter erobringen var der en despotisk praksis hadet af folket, kaldet devshirme("skat på børn"): hvert fjerde år rejste en afdeling af repræsentanter for sultanen rundt i muslimsk kontrollerede områder og udvalgte de stærkeste og mest dygtige kristne drenge. De blev ført til Konstantinopel, tvangskonverteret til islam, og efter hård træning blev de ledere eller tjente i sultanens elitestyrker, der udelukkende bestod af værnepligtige. devshirme kaldet janitsjarer. De gjorde noget upassende for kristne – de undertrykkede opstande dhimmi og erobrede nye kristne lande for muslimer. Janitsjarerne skræmte lokalbefolkningen. Nogle steder blev drenge kun taget fra familier af aristokrater eller præster. Efter træning tjente mange af dem som ledere og nåede høje stillinger i hele imperiet. Gennem århundrederne forlod de fleste storvesirer (premierministre) og andre højtstående embedsmænd rækkerne devshirme, ligesom de store muslimske arkitekter, kunstnere og kunsthåndværkere. I midten af 1600-talletårhundrede, blev rekrutteringen af kristne børn til janitsjarenheder stoppet, da mange muslimer søgte at slutte sig til disse tropper og modtage den livslange løn, der skyldes janitsjarerne.

På trods af muslimske restriktioner var der en blomstrende handelsklasse af græske kristne, centreret i Konstantinopel. Nogle af disse kristne akkumulerede enorm rigdom og opretholdt et stabilt økonomisk og kulturelt fællesskab under tyrkisk styre. Arbejdet fra kristne håndværkere, kunstnere og arkitekter blev prissat, og kristne optrådte også vigtig funktion rådgivere i den muslimske regering. Mange af sultanerne stolede på deres dygtighed til at føre affærer; internationale kommercielle virksomheder ledet af de kristne i Konstantinopel bragte store handels- og skatteoverskud til den tyrkiske statskasse.

Og alligevel var der materielle og sociale fordele på angribernes side, og det er ikke overraskende, at de svageste ortodokse kristne, især dem, der på grund af et vist klassetilhørsforhold eller mangel på uddannelse ikke kunne opnå velstand og relativ uafhængighed ( eksisterede på sådanne steder som for eksempel Christian Phanar-distriktet i Konstantinopel), ofte konverteret til islam. Dette trin var irreversibelt. Frafald fra islam blev straffet med døden, og så mange "nye martyrer" dukkede op: dem, der blev forvekslet med muslimske konvertitter, og dem, der offentligt omvendte sig fra deres afkald på ortodoksi. Den strenge overholdelse af muslimske krav afhang af den lokale tyrkiske herskers vilje, og rækken af uofficielle privilegier for ortodokse kristne varierede fra region til region.

Tyrkerne erobrede enorme områder på relativt kort tid, og de havde hverken styrke eller evner til at forvalte en så stor og forskelligartet befolkning som befolkningerne i Grækenland og Lilleasien. De fandt en vej ud - de besluttede at opdele landet efter religiøse linjer i hirse. Den herskende hirse var selvfølgelig muslim. Den næstvigtigste var den ortodokse kristne hirse, efterfulgt af den armenske, jødiske, romersk-katolske og i det 19. århundrede endda den protestantiske.

Da Mehmed (Mohammed) II erobrede Konstantinopel i 1453, placerede han den respekterede lægteolog George Scholarios på den patriarkalske trone under navnet Gennady II. Sultanen selv tildelte Scholarios denne titel under en storslået ceremoni. Scholarios (og efterfølgende alle patriarkerne) svor troskab til sultanen og imperiet. Til gengæld gav sultanen patriarken civil og åndelig autoritet over hele den ortodokse kristne hirse. Ironisk nok var kirke og stat under tyrkisk styre i en endnu tættere forening end under den byzantinske periode. Kirken blev i en vis forstand staten, og den økumeniske patriark i Konstantinopel blev dens overhoved. Patriarkens pligt over for sultanen var at kontrollere opkrævningen af skatter. Derudover måtte han observere manifestationen af enhver politisk illoyalitet over for de tyrkiske myndigheder og hurtigt undertrykke den. Ellers regerede han alene, idet han var fuldstændig afhængig af sultanen. Tvister mellem kristne blev løst af kirkedomstole. Alt andet: uddannelse, arvelove, offentlige organisationer og religiøse aktiviteter blev overladt til hirsen. 6 Normalt blandede tyrkerne sig lidt i de lokale domstoles aktiviteter, eftersom græske kristne bogstaveligt talt havde selvstyre. Farvel dhimmi de betalte deres skat regelmæssigt og fredeligt indsendt til de islamiske myndigheder, ingen generede dem.

Hirsesystemet havde sine fordele og ulemper. Under hende udgjorde ortodokse grækere en separat etnisk enhed; det bidrog til bevarelsen af ortodoksien under forhold med socialt pres fra muslimer. Ved at tjene liturgien på græsk og gøre en indsats på uddannelsesområdet hjalp kirken grækerne til at overleve som et folk, selvom tyrkisk i det meste af Lilleasien og nogle steder på det kontinentale Grækenland blev kommunikationssproget.

Desværre førte dette system til, at ortodoksi i Grækenland var for tæt sammenflettet med den nationale idé, og opfattelsen af Kirkens universelle essens blev forplumret. Hvad der er endnu mere trist er, at den korruption og bestikkelse, der blomstrede i den tyrkiske domstol, også infiltrerede Kirken. Kun de, der havde rige lånere bag sig, kunne opnå høje stillinger, da sultanerne krævede en betydelig betaling fra hver ny biskop og patriark for magten i kirken. Blandt dem, der formåede at bestige den patriarkalske trone, var der selvfølgelig oprigtige og fromme mennesker, men generelt bidrog atmosfæren fra de tider til manifestationen af mindre ædle kvaliteter. Patriarkerne forblev højst på tronen i flere år, indtil en rigere kandidat tilbød sine vilkår til sultanen (hvis skatkammer altid trængte til genopfyldning), hvorefter den tidligere patriark blev fjernet fra tronen og erstattet med en ny. Det hyppige skifte af patriarker var klart i sultanens interesse, da det ikke kun genererede indtægter, men også tvang den nye protege til at sørge for at opretholde gode forbindelser med sultanen. På samme tid, da tyrkiske tropper rykkede dybere ind i Balkanlandene, udvidedes den økumeniske patriarks besiddelser. Tyrkerne erobrede kristne lande, og de autonome lokale kirker i Bulgarien, Serbien og Rumænien blev med magt en del af det græske patriarkat. På højden af tyrkisk indflydelse omfattede hirsen, som omfattede de fleste grækere, ortodokse rumænere, bulgarere, serbere, albanere, Vlachiere og en betydelig del af den arabiske befolkning.

Nedgangen af det tyrkiske åg begyndte allerede i det 17. århundrede. Fraværet af en etableret form for magtoverførsel fra en sultan til en anden førte i stigende grad til brodermord i herskerens familie. De arvinger, der forblev i live, befandt sig ofte fanget i harems, hvor de fik en overfladisk uddannelse og en ekstremt dårlig forståelse af alt, hvad der skete uden for haremets mure. Når de endelig sad på tronen, viste de sig nogle gange blot at være dukker; ofte kæmpede den ældste hustru, overvesiren, indflydelsesrige hofevnukker og janitsjarer indbyrdes om reel magt. Den anden faktor, der svækkede tyrkernes magt, var en række militære nederlag, hvorefter den tyrkiske militære ekspansion i Europa blev til intet. Muligheden for at plyndre lokalbefolkningen for at støtte muslimske tropper blev reduceret, og officerer begyndte at modtage kompensation i form af store jordlodder. De blev en godsejerklasse, i hvis hænder nu lå det meste af de frugtbare jorder, som tidligere havde tilhørt grækerne. Men selv om grækerne havde mindre landbrugsjord, steg skatterne, da tyrkerne ikke længere havde nok indtægter fra røveri og byrden med at opretholde Tyrkiske imperium gradvist blev mere og mere flyttet over på skuldrene af "dhimmi". Den tredje grund til det tyrkiske imperiums tilbagegang var sultanernes voksende manglende evne til at kontrollere de erobrede områder. Balkan-folkene begyndte at genvinde de facto selvstyre, og tyrkiske repræsentanter som Ali Pasha i det nordlige Grækenland eksisterede som uafhængige herskere inden for imperiet. I de vilde, urolige regioner på Peloponnes, magten ind landdistrikter begyndte at flytte til lokale ledere. Dovenskab og korruption, der herskede i regeringen, fuldførte jobbet.

Græsk oprør (1821-1832)

Traditionelt anses begyndelsen på det græske oprør for at være dagen, hvor ærkebiskop Germanos rejste uafhængighedsflaget i klostret Ayia Lavra på halvøen Peloponnes. Dette flag var uden tvivl et stærkt symbol - ikonet for Jomfru Marias Dormition broderet på tempelgardinet. Han var så markant og dybt indprentet i bevidstheden hos dem, der kæmpede under ham, at tyrkerne i alle oprørets år tilbød en stor belønning for denne "beskidte klud". Få uger før flaget blev hejst, begyndte forberedelserne til opstanden. Oprørerne, der strømmede til det nordlige Grækenland, fik selskab af atonitiske munke, og under ledelse af lokale ledere gjorde det centrale og sydlige Peloponnes oprør.

Der var flere grunde til denne pludselige overgang til åbent oprør efter lange århundreders besættelse. En af dem er troen på, at Rusland, som det ortodokse "tredje Rom", er klar til at rejse sig for at forsvare grækernes nye nationale uafhængighed. Den anden grund var, at mange stædige og rastløse græske ledere af Peloponnes blev beordret af sultanen til at møde op i Tripolitsa, hvor sultanens repræsentant efter deres mening burde lade dem prøve og henrette som "supermægtige skikkelser". Den tredje faktor var aktiviteterne i oprørsgruppen "Eteria Filike" ("Venneforeningen"), som hovedsageligt bestod af intellektuelle af græsk oprindelse. De boede i udlandet og nærede i et helt årti planer om deres hjemlands befrielse.

Den tyrkiske militærmaskine var ude af stand til at undertrykke den udbredte opstand. I slutningen af sommeren 1821 blev fyrre tusinde tyrkere - indbyggere på Peloponnes - fordrevet fra de lande, hvor mange af dem havde boet i generationer. Nogle steder udførte græske oprørere massakrer på den tyrkiske befolkning. Sultan Mahmud II tilkaldte sin egyptiske vasal, den albanske Mehemet Ali, Egyptens hersker, og lovede ham og hans søn Ibrahim magt over Peloponnes og Cypern, hvis det lykkedes dem at underlægge sig Peloponnes. Ibrahims tropper var veltrænede og nådesløst grusomme. I 1822 kontrollerede de allerede det meste af Peloponnes. I flere år bevarede de deres fordel, men i 1827 blev deres kommunikations- og leveringsveje af alt, hvad de havde brug for, afskåret, hvorefter de kombinerede styrker fra England, Frankrig og Rusland ødelagde den tyrkiske flåde under erobringen af Navarino-bugten.

Oprørernes guerillataktik, der kæmpede mod overordnede, mindre manøvredygtige tyrkiske styrker på det barske, bakkede terræn og bjerge i det centrale Grækenland, var generelt vellykket. Men da det blev kendt om grækernes grusomhed mod tyrkerne på Peloponnes, blev hundredvis af fremtrædende grækere - kirkeledere, butiksejere, købmænd og håndværkere - offentligt henrettet i Konstantinopel, Smyrna og Adrianopel. Desuden raserede tyrkerne den anatolske by Kydonis, som en gengældelseshandling for volden på Peloponnes, og slagtede hele dens befolkning på fyrre tusinde. En af de mest forfærdelige scener med tyrkisk gengældelse fandt sted under opstanden på øen Chios i 1822. Tyrkerne handlede med 25.000 græske indbyggere på denne ø; yderligere 100.000 flygtede til kontinentet, og resten - næsten alle - blev taget til fange og solgt til slaveri. I alt var der kun 1.800 mennesker tilbage af Chios' befolkning på 140.000.

Athonite-munkene led også alvorligt. For at søge hævn for opstanden af munke, der sympatiserede med oprørerne, stationerede de 7 tyrkere deres tropper på tre tusinde på Det Hellige Bjerg, og i løbet af de næste ni år forblev tyrkiske tropper på Athos. En tung byrde faldt på klostrene: de skulle ikke blot støtte tropperne, men også forsyne dem med arbejdskraft blandt klostrene. Seks tusinde munke boede på det hellige bjerg, og de fleste af dem blev tvunget til at rejse derfra til andre klostre. Da besættelsen sluttede i 1830, var der mindre end tusinde munke tilbage på Athos-bjerget.

I mellemtiden nåede de græske oprørers kamp en blindgyde. Indbyrdes kampe mellem græske godsejere, soldater, som folket opfattede som deres ledere og helte, intellektuelle, der bor i udlandet, og Phanariotes (velhavende græske købmænd og embedsmænd i Konstantinopel) truede med at fortryde oprørernes bestræbelser, og i sidste ende blev oprøret stort set reddet af europæiske allierede. Grækenland. I maj 1828 overgik magten til den midlertidige leder af den kaotiske provisoriske regering i Grækenland, John Kapodistrias (1828 - 1831), 8 og i maj 1832 etablerede de førende europæiske magter et protektorat over Grækenland, der anerkendte det som et suverænt land og indsatte den unge bayerske som dens første konge Prins Otto.

National periode i græsk historie (siden 1832)

Landet vandt uafhængighed, men det gik dårligt for Kirken lige fra begyndelsen. Ved at udnytte det faktum, at Athos-bjerget og den nordlige del af Grækenland stadig var i tyrkernes hænder og ikke kunne klare sig selv, konfiskerede den foreløbige regering ledet af John Kapodistrias (1828 - 1831) alle Athos-områder inden for grænserne af ny græsk stat. Dette omfattede også landbrugsjord uden for klosterområderne, som var den vigtigste indtægtskilde. Kapodistrias udførte den samme operation med andre klostre på fastlandet, hvilket skabte præcedens for sekularisering, der desværre fortsatte ind i det tyvende århundrede. Den bitre ironi er, at selv tyrkerne anerkendte klostrenes ret til at eje disse lande og ikke rørte dem i fire århundreder af deres styre.

Med prins Ottos overtagelse af tronen begyndte den generelle utilfredshed at vokse endnu hurtigere. "Bavarokratiet" afviste mere end én gang anmodningen om at give folket en forfatning, og den unge konges regenter tog åbenlyst ikke hensyn til græske skikke og traditioner. Kongen selv var katolik, hans regering pålagde den vestlige model for uddannelse, retssystemet og kirkestyret, med ringe hensyntagen til lokale forhold og de særlige kendetegn ved de ortodokse grækeres verdensbillede. I 1833 blev der vedtaget en lovgivning, der afskaffede patriarken af Konstantinopel autoritet og overførte mange kirkelige anliggender til civile myndigheders jurisdiktion.

Under Ottos regeringstid blev der truffet en tragisk beslutning om at lukke alle klostre med færre end seks klostre. Hæren ledet af bayerne, som gennemførte denne beslutning, handlede nådesløst. Bag kort tid Mere end seks hundrede græske klostre og eremitager blev tvangslukket. Klostrene gjorde ofte modstand. Der var tilfælde af mord på munke og vold mod nonner. Jorder blev taget fra klostre og solgt til private, og selve klostrene blev plyndret. Hellige kirkekar og manuskripter blev udvalgt og solgt til Tyskland og Østrig; små ikoner blev solgt til prisen for værdien af deres guld- og sølvrammer (selve ikonerne blev ofte vanhelliget). Ubetalelige gamle kopier af Bibelen og manuskripter blev brugt som indpakningspapir - oliven, grøntsager blev pakket ind i dem, og krudt blev holdt fra fugt.

I 1844 fandt et blodløst militærkup sted, og folket fik en forfatning, der begrænsede kongens magt. Otto blev endelig afsat i 1862 og danskeren George I besteg tronen. Hans dynasti regerede med mellemrum indtil 1974, hvor grækerne ved en folkeafstemning forkastede monarkiet med et flertal på 69 % af stemmerne.

I anden halvdel af 1800-tallet blev en politisk drøm formuleret – en ideel politisk model for den græske stats eksistens, kaldet Megali Idea (Stor Idé). Dets mål var at skabe en hellensk stat gennem diplomatiske og militære midler, som ville omfatte det kontinentale Grækenland, de græske øer, det nordlige Epirus og Thrakien, samt Tyrkiets kristne vestkyst, herunder Konstantinopel. Efterkrigsordningen i slutningen af den anden krig på Balkan i 1912 sørgede for, at byerne Thessaloniki og Thrakien blev vendt tilbage til Grækenland. Dette var et skridt mod opfyldelse Ideer, dog faldt det nordlige Epirus med sin store græsktalende befolkning til sidst til Albanien.

I 1922 blev Tyrkiet invaderet af Grækenland under påskud af at beskytte det græsktalende mindretal, indtil forhandlingerne om nye grænser var afsluttet. Invasionen endte i tragedie: Den græske hær marcherede mod øst og gjorde et for tidligt forsøg på at erobre Konstantinopel, og Vesten, som oprindeligt støttede denne aktion, trak sig halvvejs tilbage under pres fra sine olie- og økonomiske interesser. Grækerne blev efterladt uden politisk støtte og, forfulgt af tropperne fra Kemal Attaturk, trak de sig tilbage til den græsk-ortodokse by Smyrna, hvor de forfølgende tyrkiske tropper slagtede 150.000 mænd, kvinder og børn og brændte selve byen. Ifølge betingelserne i Lausanne-traktaten af 1923 mistede Grækenland enhver mulighed for at genvinde sine tidligere territorier. Der blev indgået en aftale om en massiv befolkningsudveksling, hvor alle 400.000 muslimer blev deporteret fra Grækenland til Tyrkiet, og over 1.300.000 ortodokse grækere blev transporteret i massevis til Grækenland, hvilket øgede den græske befolkning med en fjerdedel. Det skal bemærkes, at mange grækere, der ankom fra Tyrkiet, kun talte tyrkisk, og deres forfædre boede i Lilleasien siden Kristi tid og endnu tidligere. Selvom patriarken og det lokale ortodokse samfund på 100.000 mennesker fik lov til at blive i Konstantinopel og på to holme ved mundingen af Dardanellerne, afsluttede denne befolkningsudveksling den 2.500-årige græske tilstedeværelse i Lilleasien.

I 1925 tog den græske regering, der stadig kæmpede med konsekvenserne af befolkningsudvekslingen i 1922, en "lejemål" af klosterejendommene (de var blevet møjsommeligt samlet siden konfiskationen af Kapodistrias) i en periode på ti år for at huse flygtningene . Faktisk blev disse ejendomme annekteret, eftersom flygtningene bosatte sig der for altid, og regeringen tænkte ikke engang på at flytte dem. 9

De efterfølgende årtier af den græske histories nationale periode var desværre ikke mindre kaotiske, fulde af chok og omvæltninger. De europæiske magters konstante indblanding i græsk politik og borgerkrigens tragedie efter den italienske og tyske besættelse af Grækenland under Anden Verdenskrig bidrog til fremkomsten af en kunstigt fremkaldt hungersnød og forfærdelig inflation, der ødelagde landets infrastruktur. Ved afslutningen af borgerkrigen var syv procent af befolkningen blevet dræbt, ti procent var blevet flygtninge, og flere tusinde var i eksil eller i skjul.

Efter at Grækenland blev medlem af Det Europæiske Økonomiske Fællesskab i 1981, begyndte landets økonomiske situation at blive bedre, men på grund af konstante sammenstød med naboer - Albanien, Makedonien, Bulgarien og Tyrkiet - og destruktive interne politiske kampe er Grækenland en af de mest ustabile regioner i landet. Middelhavet. Sekulariseringen vokser i landet, regeringer med forskellige socialistiske overbevisninger bliver ofte valgt, og alt dette skaber forvirring i sociale tjenesters arbejde. Et eksempel på dette er det engang veletablerede system af klosterboliger. Ortodokse nonner arbejdede og overvågede disse børnehjem. Fra 1970 blev de bevidst systematisk lukket, og børn endte i midlertidige statsinstitutioner, hvor der var en konstant mangel på personale.

Desværre oplevede slutningen af det tyvende århundrede et fald i kirkegang. Så i 1963 gik 31% af athenerne i kirke hver søndag, og i 1980 - kun 9%; uden for hovedstaden var dette tal højere. Med stigende levestandard og import af både forbrugsgoder og moral fra Vesten, syntes landet at låne fra det moderne Europa og en høj grad af sekularisering. Men i øjeblikket sker der en glædelig forandring, især mærkbar i antallet af unge mennesker, der besøger kirker og kommer på arbejde i klostre. Mange klostre, hvor der kun var nogle få ældre indbyggere tilbage, er under seriøs fornyelse, især på Athos-bjerget. Tidligere forladte samfund genoplives, nye mænds og nonneklostre. I et område svarende til en tredjedel af Californien er der nu mere end tusinde klostersamfund.

På trods af det faktum, at grækere generelt er blevet mindre tilbøjelige til at gå i kirke, har Grækenland i det tyvende århundrede produceret mange fantastiske helgener og ældste. Den måske mest ærede af moderne græske helgener er St. Nectarius af Aegina, der døde i 1920. Titusindvis af pilgrimme kommer hvert år til hans kloster i Aegina. Blandt de græske helgener i det tyvende århundrede er sådanne lamper som St. Arsenios af Cappadocia († 1924), præst Nicholas Planas fra Athen († 1932), Rev. Silouan af Athos († 1938) og mange andre retskafne atonitiske ældste, St. Savva den Nye fra øen Kalymnos († 1948), St. Anfim af Chios († 1960), Fr. Amphilochius Makris fra øen Patmos († 1970) og ca. Philotheus Zervakos fra Paros Island († 1980).

I lyset af igangværende politiske omvæltninger og militære katastrofer, på trods af forførelsen af den vestlige sofistikerede civilisation og de traditionelle værdiers svækkelse indflydelse, fortsætter den ortodokse kristendom med at leve, som den altid har været i Grækenland. Gemt i små eneboer på øerne, i klostre, der ligger på klipperne over de centrale sletter, i hvide, solbeskinnede forstadskirker, i de ikoniske hjørner af trange athenske lejligheder og i ydmyge kapeller skjult i de bagerste gyder, munke og nonner, sognepræster og lægfolk med fantastiske De bærer konstant i deres hjerter troens flamme tændt af St. apostlen Paulus for to tusind år siden.

Hvad troede de gamle grækere oprindeligt på? Hvordan skete overgangen fra de olympiske guder, myter og legender til kristendommen? Hvorfor var der en lang kamp mod Roms religion? Hvem var den første til at prædike kristendommen i Grækenland, og hvem var grundlæggeren af ortodoksien? Hvilke religioner er til stede i det græske samfund, og hvem kaldes en "rigtig græker"?

Religion indtog en vigtig plads i den antikke græske kultur. Men i modsætning til egypterne klædte grækerne deres guder i menneskeligt tøj. Det var vigtigt for dem at nyde livet. Selvom grækerne skabte en hel historie af guder, forblev de i hverdagen praktiske og uafhængige mennesker.

Ideen om en skabergud var fraværende i denne religion. Grækerne forestillede sig, at fra kaos blev jorden, mørket, natten født, og derefter lys, æter, dag, himmel, hav og andre store naturkræfter. Fra himmel og jord blev den ældre generation af guder født, og fra dem Zeus og de andre olympiske guder.

På ren mandag, dagen for begyndelsen af fasten, løfter de sig i Grækenland til vejrs drager. "Papirørne" lanceres lige i nærheden af kirken, især dem, der kom med børn. Grækenland på den første dag i fasten er et fantastisk syn: drager hænger overalt.

Kronologisk kan kristendommens fremkomst dateres tilbage til midten af det 2. århundrede e.Kr. I dag er der en opfattelse af, at kristendommen opstod som en religion for de "ydmygede" og "fornærmede". Dette er langt fra sandt. Fra asken fra det græsk-romerske pantheon opstod en mere moden idé om monoteisme, desuden ideen om en gud-mand, der accepterede martyrdøden og trampede på det for vores frelses skyld.

I det græsk-romerske samfund var den politiske og kulturelle situation meget anspændt. Og mange mennesker på den tid havde brug for støtte og beskyttelse mod ydre ustabilitet og fristelser. De fleste af dem var uddannede mennesker, som ikke indtog den sidste plads i samfundet.

I Grækenland opretholdes traditionen med at rense hjemmets pejs nytårsaften stadig. Formålet med denne procedure er at fjerne al sidste års aske, rense skorstenen og røret. Alt dette for at onde ånder og dæmonerne kunne ikke komme ind i huset i det nye år.

Ud over indre modsætninger var den tidlige kristne kirke til tider udsat for alvorlig ydre forfølgelse. På grund af den officielle ikke-anerkendelse af kristendommen i begyndelsen af dens eksistens, blev tilhængere af den nye tro tvunget til at samles i hemmelighed. Kristne forsøgte foreløbig ikke at irritere myndighederne ved at etablere deres lære og udbrede den "til masserne". I løbet af tusind år har kristendommen udviklet sig fra spredte undergrundssamfund til en af de vigtigste kræfter, der har påvirket civilisationernes udvikling.

Ifølge ortodoksiens historie var den første person, der kom ind i den græske verden for at prædike kristendommen, St. Paul i 49 e.Kr. Men den egentlige grundlægger af ortodoksien var kejser Konstantin den Store. Ifølge historien blev Konstantin omvendt til kristendommen i det 4. århundrede efter en vision af korset. I det 8. århundrede begyndte paven og patriarken af Konstantinopel at skændes om mange spørgsmål vedrørende religion. En af de mange meningsforskelle er præsternes cølibat (præster i Rom skal forblive cølibat, hvorimod en ortodoks præst kan gifte sig før sin ordination). Der er også nogle forskelle i mad under faste eller i ordlyden af nogle bønner.

Tvister og indvendinger mellem de åndelige ledere af ortodoksi og katolicisme blev stadig mere intense, og i 1054 skiltes patriarken og paven endelig veje fra hinanden. Den ortodokse kirke og den romersk-katolske kirke har taget hver deres udviklingsvej: denne opdeling kaldes kætteri. I dag er ortodoksi den nationale religion i Grækenland.

Den antikke græske religion - troen på de olympiske guder - er nu blevet genoplivet som "græsk nyhedenskab" med omkring 2.000 tilhængere.

Grækenland og ortodoksi er nært beslægtede på grund af landets historiske fortid. Under det osmanniske imperiums regeringstid fra 1453 til 1821, ortodokse religion og dets præster var vigtige kriterier for bevarelsen og definitionen af græsk nationalitet. Den ortodokse kirke har gjort en enorm indsats for at bevare det græske sprog, kultur, traditioner og den ortodokse tro.

Grækenlands religion er til stede i mange forskellige aspekter af det græske samfund. For eksempel er den ortodokse kirke til stede i uddannelsessystemet, og børn deltager i obligatoriske religiøse kurser og beder sammen hver morgen før undervisning. Den ortodokse kirke har også indflydelse på nogle politiske spørgsmål, og hver gang der træffes en ny beslutning, som ikke tilfredsstiller de ortodokse ledere, er den altid ledsaget af misbilligelse fra repræsentanter for kirken.

Det er karakteristisk, at loven om borgerlig vielse har været gældende i landet siden 1982, men stadig bliver 95 % af parrene viet i kirken.

Den officielle religion i Grækenland er den ortodokse kristendom. Det bekendtgøres af næsten hele landets befolkning (mere end 98%). Lederen af den græsk-ortodokse kirke er ærkebiskoppen, hvis residens ligger i Athen. De ortodokse kirker i klosterrepublikken Det hellige bjerg Athos samt kirkerne på Kreta og Dodekaneserne er direkte underlagt den økumeniske patriark, hvis residens er i Konstantinopel (Istanbul).

Ifølge den græske forfatning er den ortodokse kristendom landets statsreligion. Alle borgere har religionsfrihed, men fremme af andre religioner blandt ortodokse troende er forbudt. Der er andre grene af kristendommen repræsenteret i landet. Den mest udbredte efter ortodoksi er katolicismen, kendt blandt den lille befolkning på nogle øer i Det Ægæiske Hav, som på et tidspunkt tilhørte den venetianske republik, som havde en betydelig kulturel og religiøs indflydelse på de lokale beboere.

De fleste grækere fejrer ikke deres fødselsdag, men dagen for "deres" helgen, til ære for hvem de blev navngivet, gør det bestemt. Samtidig fejrer de, hvis navn ikke er knyttet til kalenderen, deres navnedag på Allehelgensdag, 8 uger efter påske.

De mange sekulære reformer, der er gennemført i Grækenland, har ikke påvirket den græsk-ortodokse kirke, som stadig ikke er adskilt fra staten og fortsat er en af de mest indflydelsesrige institutioner i landet. Religion var tæt sammenflettet med grækernes daglige liv og kom ind i hvert hjem, hver familie. Spørgsmålet "Er du kristen?" ofte sidestillet med spørgsmålet "er du græsk?" Historisk set betragter flertallet af grækere sig selv som efterkommere og arvinger af det kristne Byzans, og ikke det hedenske antikke Grækenland. Det er derfor, der er så mange klostre, kirker og kapeller i landet - monumenter fra den byzantinske æra.

Og den anden ortodoksi er baseret på Vedaerne og ikke på Bibelen, den ortodokse kristendom er baseret på Bibelen, og nu er det vigtigste, at blandt grækerne eksisterer og aldrig har nogen vade, det er nonsens. Og endelig, hvis nogen virkelig ønsker at forstå, hvad ortodoksi er, så gå til biblioteket og læs de gamle slaviske vedaer.
06.10.16 romerske aprelskits

Den, der har skrevet denne artikel, er et komplet fjols. Da ortodoksi ikke er en religion, må du ikke forveksle ortodoksi med ortodoksi. Ortodoksi opstod i Rus' og ikke i Grækenland en ny religion, den ortodokse kristendom, opstod i Grækenland, og før det var grækerne hedninger og tilbad Zeus;
06.10.16 Dit navn*

Den officielle religion i Grækenland er den ortodokse kristendom. Det bekendtgøres af næsten hele landets befolkning (mere end 98%).

Lederen af den græsk-ortodokse kirke er ærkebiskoppen, hvis residens ligger i Athen. De ortodokse kirker i klosterrepublikken Det hellige bjerg Athos samt kirkerne på Kreta og Dodekaneserne er direkte underlagt den økumeniske patriark, hvis residens er i Konstantinopel (Istanbul).

Ifølge den græske forfatning er den ortodokse kristendom landets statsreligion. Alle borgere har religionsfrihed, men fremme af andre religioner blandt ortodokse troende er forbudt.

Der er andre grene af kristendommen repræsenteret i landet. Den mest udbredte efter ortodoksi er katolicismen, kendt blandt den lille befolkning på nogle øer i Det Ægæiske Hav, som på et tidspunkt tilhørte den venetianske republik, som havde en betydelig kulturel og religiøs indflydelse på de lokale beboere.

Derudover er der i Grækenland protestanter, Jehovas Vidner, gammeltroende, pinsevenner, evangeliske samt kvækere og mormoner, hvis antal er ret beskedne. I Thessaloniki, den næststørste by i Grækenland, er der et samfund kaldet "sefardiske jøder" - flere tusinde mennesker, der bevarer værdierne i et stort jødisk samfund, der blev ødelagt under Holocaust i Anden Verdenskrig. Grækenlands muslimske mindretal er hovedsageligt efterkommere af muslimske tyrkere, der bor i Thrakien og øen Rhodos. Landets mindste trosretninger er Hare Krishnas, buddhister, bahaier, scientologer, samt tilhængere af den antikke græske (hedenske) tro.
De mange sekulære reformer, der er gennemført i Grækenland, har ikke påvirket den græsk-ortodokse kirke, som stadig ikke er adskilt fra staten og fortsat er en af de mest indflydelsesrige institutioner i landet. Religion var tæt sammenflettet med grækernes daglige liv og kom ind i hvert hjem, hver familie. Spørgsmålet "Er du kristen?" ofte sidestillet med spørgsmålet "er du græsk?"

Historisk set betragter flertallet af grækere sig selv som efterkommere og arvinger af Christian Byzans, og ikke det hedenske antikke Grækenland. Det er derfor, der er så mange klostre, kirker og kapeller i landet - monumenter fra den byzantinske æra.

I enhver græsk familie overholdes kirkens skikke og sakramenter strengt og tages meget alvorligt. Det mest almindelige tidspunkt at deltage i gudstjenesterne er søndag. Og selvfølgelig ferietjenester.

Når man passerer eller kører forbi kirker, er enhver græsk troende sikker på at krydse sig. Sådanne store religiøse højtider som jul, helligtrekonger og påske bliver til massefestligheder i Grækenland. Vi kan roligt sige, at kristne skikke og traditioner er tæt forbundet med det moderne græske samfunds levevis.

For at liste alle de ortodokse helligdomme i Grækenland ville det tage mere end én side, så det er værd at bemærke kun de mest betydningsfulde for den kristne verden. De er relikvier af Spyridon af Trimyfutsky, relikvier af St. Dronning Theodora på øen Korfu; mange overlevende byzantinske kirker på Kreta, med storslåede fresker af den kretensiske skole; Meteora - klostre, der er forbløffende i deres skønhed, beliggende "mellem himmel og jord" og selvfølgelig det hellige bjerg Athos - en fantastisk klosterrepublik, hvor der konstant bliver bedt for hele verden.

Det er ikke alle de ortodokse helligdomme i Hellas. Du kan finde ud af mere om dem ved at gå til Pilgrimstur i Grækenland.
For at gøre dette, kontakt Græsk-ortodoks pilgrimsrejsecenter i Thessaloniki , hvilket giver en unik mulighed for at besøge de mest betydningsfulde helligdomme i Grækenland uden at blive distraheret af organisatoriske problemer.

Billeder af Saint Athos af Kostas Asimis

En komplet samling af fotografier af Mount Athos af Kostas Asimis er tilgængelig på webstedet for pilgrimsrejsecentret i Thessaloniki

Om guder og myter Det gamle Grækenland vi hørte i historie- og kulturstudietimer, læste i pædagogisk, historisk og fiktion, og så også snesevis af tegnefilm og film om guderne og heltene fra Hellas. Græsk kultur og religion er uadskillelige fra oldtidens civilisation, så det er umuligt at sige med sikkerhed, om dannelsen af en af antikkens største civilisationer påvirkede udviklingen af sin egen religion, eller omvendt, og de gamle grækeres verdensbillede var grunden til, at dette folk var i stand til at skabe en avanceret civilisation af den antikke verden. Det antikke Grækenlands religion var et af antikkens mest komplekse religiøse systemer, da den omfattede troen på upersonlige guddomme, humanoide guddomme, halvguder, dæmoniske enheder, helte samt en række kulter og traditioner forbundet med tilbedelsen af guder og helte.

Funktioner af de gamle grækeres religion

De gamle grækere betragtede den højeste guddom, i modsætning til populær tro, slet ikke Zeus, men den absolutte (kosmos). Ifølge deres overbevisning er det absolutte en rimelig, altomfattende og almægtig superentitet, der skabte jorden, mennesker og fødte guddomme. På trods af denne tro havde de gamle grækere praktisk talt ingen kulter dedikeret til det absolutte, da de mente, at det var nødvendigt at forherlige individuelle guddomme, der personificerede og legemliggjorde ideerne om det absolutte på jorden.

De to hovedkarakteristika, der beskriver og adskiller det antikke Grækenlands religion fra antikkens tro, anses for at være polyteisme og antropomorfisme. Polyteisme eller polyteisme er troen på, at der findes mange guder, og i de gamle grækeres tro er polyteisme tydeligst synlig, eftersom hellenerne mente, at næsten ethvert naturligt element og ethvert socialt fænomen havde sin egen gud eller gudinde. Det andet kendetegn ved de gamle grækeres religion, antropomorfisme eller menneskeliggørelse af guderne, kom til udtryk i, at grækerne tilskrev menneskelige egenskaber og vaner til deres guder. De gamle grækeres guder boede på Olympen, arbejdede sammen og vågede over mennesker, og nogle gange skændtes og kæmpede de indbyrdes.

Et andet træk ved de gamle grækeres tro var troen på menneskers konstante interaktion med guderne. Ifølge indbyggerne i Hellas var guderne ikke kun ikke fremmede for alt menneskeligt, men de kom selv ofte ned til jorden fra Olympen og kom endda i kontakt med mennesker. Resultaterne af en sådan forbindelse var helte - halvguder, halve mennesker, børn af guddom og mennesker, ikke udødelige, men besiddende stor styrke. En af de mest berømte helte i den græske religion var der Herkules, søn af guden Zeus og den jordiske kvinde Alcemina.

I modsætning til grækerne, som guddommeliggjorde deres herskere og anså præster for at være den højeste kaste, behandlede grækerne ikke gejstlige med særlig ærbødighed. De fleste ritualer og religiøse ceremonier blev udført separat i hver familie eller samfund af familieoverhoveder eller mennesker, der var respekteret i samfundet, og oraklerne (som grækerne kaldte deres præster), der tjente ved templerne, var ansvarlige for kun at udføre de mest omfattende ritualer, der kræver forberedelse og særlig viden. Det kan dog ikke siges, at orakler blev anset for at være overlegne i forhold til andre mennesker i det græske samfund - på trods af den sikre isolation af deres liv og den evne, de tillægges dem til at kommunikere med guderne, gjaldt det græske samfunds lov og ret ligeligt for både lægfolk og gejstlighed.

De gamle grækeres guddomme

De gamle grækere mente, at de første danskere blev skabt af det absolutte sammen med skabelsen af himmel og jord, og disse guder var henholdsvis Uranus og Gaia - himlens gud og jordens gudinde. Uranus og Gaia blev forældre til Kronos, den første øverste gud og tyran, som giftede sig med sin søster Rhea og blev far til andre guddomme. Dog som sagt græsk mytologi, Kronos var meget bange for, at hans børn ville tage hans magt på Olympen, så han slugte sine egne børn. Så skjulte gudinden Rhea, der ville beskytte den nyfødte Zeus, barnet for sin far i en hule, og i stedet for barnet fodrede hun Kronos med en sten. Da Zeus voksede op, besejrede han sin far, befriede sine søstre og brødre fra hans livmoder og begyndte selv at regere på Olympen. Zeus, hans kone Hera, deres børn og Zeus' brødre, søstre og nevøer dannede pantheonet af guder i de gamle grækere.

Alle de guddomme, som indbyggerne i det antikke Hellas troede på, kan opdeles i tre hovedgrupper: himmelske (guder, der bor på Olympus), underjordiske (guder, der bor i andre underjordiske sfærer) og jordiske (guder, der formynder mennesker og bruger det meste af deres tid på jorden). De mest ærede guddomme i det antikke Grækenland var:

1. Zeus - gud for torden og lyn, hersker over Olympus;

2. Hera - gudinde for familie og ægteskab, kone til Zeus;

3. Apollo - gud for solen og kunsten;

4. Afrodite - gudinde for skønhed og kærlighed;

5. Athena - gudinden for visdom og retfærdighed, blev også betragtet som patronen for dem, der kæmpede for en retfærdig sag;

6. Artemis - jagtens gudinde;

7. Hestia - ildstedets gudinde;

8. Poseidon - havets gud;

9. Demeter - gudinde for frugtbarhed og landbrug;

11. Hades er underverdenens gud, hvor menneskers sjæle går efter døden;

12. Ares - krigsgud;

13. Hefaistos - gud for ild og protektor for håndværkere;

14. Themis - retfærdighedens gudinde;

15. Dionysos - gud for vinfremstilling og musikkunst.

Ud over guderne troede de gamle grækere også på eksistensen af såkaldte "dæmoner" - udødelige enheder, der tjener en eller anden guddom og besidder en vis overnaturlig magt. Indbyggerne i Hellas inkluderede selen, nymfer, satyrer, oceanider osv. blandt sådanne enheder.

Kulter af de gamle grækere

I de gamle grækeres religion blev der lagt stor vægt på forskellige kulter forbundet med gudsdyrkelse og forsøg på at komme tættere på. Levende eksempler på kulter forbundet med forherligelse af guddomme var religiøse højtider, der blev fejret i stor skala af alle. indbyggerne i det gamle Hellas. "Great Panathenaia"-ferien til ære for Athena blev fejret særligt storslået, som omfattede ofringer i Akropolis, bygget specielt til dette formål. Grækerne organiserede lignende helligdage til ære for andre guder, og en række af dem omfattede mysterier - ritualer udført af orakler, som lægfolk ikke var tilladt. Også de gamle grækere var meget opmærksomme på kulten af forfædre, som bestod i at ære og bringe ofre for de døde.

Da de gamle grækere udstyrede guderne med menneskelige egenskaber og betragtede dem som ideelle skabninger udstyret med udødelighed, overnaturlig styrke, visdom og skønhed, er det naturligt, at simple mennesker forsøgte at komme tættere på det guddommelige ideal. Dyrkelsen af kroppen i det antikke Grækenland var resultatet af sådanne forsøg, fordi folk betragtede den fysiske krops skønhed og sundhed som et tegn på spiritualitet, harmoni og velvilje mod mennesket fra højere magter. En manifestation af dyrkelsen af kroppen i det antikke Grækenland var en række traditioner forbundet med at opdrage børn, såvel som grækernes holdning til smukke mennesker. Grækerne skammede sig ikke over deres kroppe, de beundrede atleter med en atletisk fysik og var ikke flov over at være nøgne foran andre mennesker i offentlige bade.

Kroppens dyrkelse i det antikke Grækenland bidrog til dannelsen af skønhedsidealet i grækernes sind. Folk blev anset for at være smukke, hvis de havde regelmæssige og symmetriske ansigtstræk, en fit atletisk figur, gyldent hår og lyse øjne og standarden kvindelig skønhed der var en statue af Afrodite. Da lys hud, store øjne og lyse, fyldige læber var på mode, sparede rige græske kvinder og grækere ikke penge på kosmetik til hudblegning, blush og læbestift, som var lavet af naturlige ingredienser. Takket være dyrkelsen af kroppen, som forpligter dem til at deltage i fysisk træning og tage sig af deres krop, havde de gamle grækere i sammenligning med andre folkeslag et bedre helbred og længere varighed liv.

Næsten hele landets befolkning (98%) tilhører den græsk-ortodokse kirke, som er styret af synoden af storbybiskopper, kontrolleret af ærkebiskoppen af Athen.

Resten er muslimer (1,3%) og tilhængere af andre religioner (0,7%): katolikker, protestanter og jøder.
Ifølge forfatningen er den ortodokse kristendom statsreligion. Religionsfrihed er garanteret, men andre religiøse gruppers missionering blandt ortodokse kristne er forbudt.

Den ortodokse kirke er den største i Grækenland. Men der er også andre kristne trosretninger i landet. Den mest udbredte er den katolske kirke i Grækenland. Der er også protestanter, Jehovas vidner, evangelister, pinsevenner og et lille antal kvækere og mormoner et samfund kaldet "sefardiske jøder" (kun et par tusinde mennesker er tilbage fra det store jødiske samfund, der blev ødelagt under Anden Verdenskrig).

Det muslimske mindretal i Grækenland består af muslimske indbyggere i Thrakien og tæller mere end 100.000 troende, anerkendt og beskyttet af Lausanne-traktaten fra 1923. Består af Pomaki og sigøjnere I øjeblikket er der 3 muftier, cirka 270 imamer og ca 300 moskeer en stor procentdel af muslimerne er immigranter (især fra Afrika, Asien og Albanien).
De mindste trosretninger er Hare Krishnas, bahaier og tilhængere af den antikke græske (hedenske) tro og Scientologi.

Trods et stort antal sekulære reformer, græsk ortodokse kirke er ikke adskilt fra staten og fortsætter med at være en ledende kraft. Religion er tæt forbundet med familien. Langt de fleste grækere er kristne, og spørgsmålet "Er du kristen?" svarende til spørgsmålet "er du græsk?" Historisk set føler grækerne sig ikke at være arvinger til det antikke Grækenland, men det kristne Byzans. I hele landet er der mange klostre, kirker, kapeller, herunder private, beliggende på private husholdningers område.

I græske familier overholdes kirkens sakramenter strengt, især såsom bryllupper og dåb af børn. På trods af dette er holdningen til borgerlig vielse i Grækenland tolerant. Mange præster bliver gift og har et andet erhverv, som hjælper dem med at komme i kontakt med deres sognebørn. For det meste stræber de ikke efter teologi, men derimod efter missionsvirksomhed, hvilket på den bedst mulige måde bidrager til demonstrationen af en så gammel græsk færdighed som retorik.
Siden Anden Verdenskrig opstod en stærk indflydelse af materialisme i det græske samfund, hvilket forårsagede genoplivningen af institutionen for græsk klostervæsen. Ledelse i denne kirkeretning tilhører stadig Athos, på græsk "Agio Oros" (oversat fra græsk "Hellig Bjerg"), beliggende på Chalkidiki-halvøen og selvstyrende samfund bestående af 20 ortodokse klostre.

Grækerne er meget religiøse, når de kører eller passerer en kirke, krydser de sig altid, holder strengt faster og går i kirke med hele familien. De er i øvrigt så store kirkelige helligdage, hvordan jul og påske bliver til rigtige massefejringer blandt grækerne, som ikke kan andet end at tale om de kristne traditioners betydning for det moderne græske samfund.