Gamle guder i Rus'. Hvordan var guderne i det gamle Rusland?

Den hedenske kultur er fyldt med forskellige navne på højere magter, der er ansvarlige for visse processer eller fænomener i verden. Hver guddom indtager en bestemt plads i universet og har sine egne kræfter, der påvirker begivenhedernes gang. De gamle slaver havde ikke en eneste Gud for alle stammer og folk tilbad et stort antal højere magter og modtog deres beskyttelse i en eller anden sag.

Hierarki af guder i den slaviske kultur

Gudernes stilling i den hedenske kultur er fordelt afhængigt af anciennitet og magten til indflydelse på verdensbegivenheder.

I spidsen for alt er Rod, som er skaberen af ​​universet og de første "ældste" guder. Dernæst er Svarog - den himmelske fader og skaberen af ​​den jordiske himmelhvælving og Lada, Guds Moder, som blev moder til guderne i den første generation, derudover står fødende kvinder og Svarozhichi fra hinanden og står ved skabelsens oprindelse af verden og kampen for lys.

På det første stadie er guderne, som har stor indflydelse på, hvad der sker i verden og er særligt æret blandt folket.

På det midterste niveau af hierarkiet er guderne, hvis indflydelsessfære omfatter frugtbarhed, landbrug, jagt, fiskeri, kunsthåndværk, handel og hekseri.

Nedenfor er hjælperne af guderne på forskellige niveauer - ånder. Spiritus omfatter repræsentanter for lys og mørke i lige stor grad: brownies, æggestokke, revlebær, middage, havfruer og andre enheder.

Derudover er der en opdeling i lysets og mørkets kræfter, der er også guder, som er tættere på mennesker, og som tværtimod ikke har kontaktpunkter med folket.

Opdeling af slaviske guder i lys og mørke

Da verden blev skabt, var verden opdelt i 3 dele: Virkeligheden - livets sted for mennesker og elementære guddomme, Herske - gudernes verden og Nav verden mørke kræfter og de døde. I moderne verden alt dømmes mere ensidigt, mørke er ondt, og lys er godt. I den gamle vediske kultur blev lysets og mørkets kræfter holdt højt. Man troede, at uden mørke kræfter er verdens eksistens, viden og forbedring ikke mulig. Dette er en nødvendig betingelse harmonisk udvikling og bevægelser. Døden blev set som en overgang til et nyt niveau.

Pantheon af slaviske guder

I det gamle Rusland troede folk på forskellige guder og tilbad dem, bragte gaver og bad om hjælp. I forskellige dele Det store land havde sine egne idoler, sin sammensætning af himmelske væsener, som de troede på og især ærede. Selv listerne over guder tilhørende den mørke og lyse verden var ikke ensartede. I en by blev Perun især æret, i en anden - Veles, i en tredje blev Makosh eller Lade sunget af stor herlighed, ikke desto mindre havde overalt sin egen komposition, et pantheon, hvori visse idoler blev installeret.

Hvis du ser på de østlige og vestlige slaver, kan du finde forskelle i gudernes navne og deres sammensætning. Lad os prøve at lave en generel liste over ærede guddomme med en beskrivelse af deres indflydelsessfære på hedningenes liv. Om der virkelig var levende mennesker bag hvert billede er et andet spørgsmål, og hvor har folk oprindeligt fået den viden fra. Måske efter nogen tid vil menneskeheden vide meget mere, end der er åbent i øjeblikket. Men i øjeblikket studerer vi spørgsmålet på en måde, der er tilgængelig for os.

Slaviske guder i verden hersker

De højere magter, der står ved oprindelsen af ​​verdens skabelse og ikke direkte kontakter mennesker, tilhører herskerverdenen.

Belobog

I den slaviske Belobogs indflydelsessfære er der godhed, lys, ære og retfærdighed. Han deltager ikke i kampe, men beskytter verden.
Det modsatte af Belobog er hans bror Chernobog, og de er i en tilstand af konfrontation.

Belobog vogter universets fyrster, livets grundlag og verdensorden. Han blev afbildet som en blond gammel mand med et langt hvidt skæg og en stav i hænderne.

Mennesker, der arbejder ærligt og ikke er opmærksomme på alle slags vanskeligheder og forhindringer, kan regne med Guds hjælp.

For information om betydningen af ​​Belobog-symbolet, se.

Veles

Den slaviske gud af tre verdener - Veles havde betydelig magisk kraft. Han er protektor for dyr og magi. Har forvandlingens gave. Ifølge myterne og legenderne fra det gamle Rusland,
Veles er vogter af 2 verdener: Provi og Navi. Det er Veles, der har ansvaret for sikkerheden ved grænserne, og i hans følge er der mange ånder, der hjælper mennesker: brunkagen, vædderen, nissen og andre.

I modsætning til Perun, der kun støttede stærke mennesker og magthavere, hjalp Veles mennesker uanset deres oprindelse og blev æret i mange menneskelige samfund.

Derudover indeholder webstedet information om amuletter med kraften fra Veles:

I live

Lelya

Forårets, kærlighedens og troskabens gudinde, datteren til Jomfru Maria Lada, var en af ​​de mest elskede blandt slaverne. De bragte hende blomstergaver og bad om kærlighed.

Lels indflydelsessfære omfattede piger før ægteskab og børn under 3 år. Karakterens lethed, femininitet, bevarelse fra ungdommens dumheder og fejltagelser - det er den unge gudindes aktiviteter.

Lel blev afbildet som en smuk, lys pige, altid omgivet af fugle og dyr.

Detaljeret information Læs om den første kærligheds protektor og Lelyas symbol i sin helhed

Makosh

Chur

Barnebarnet til Svarog og Lada blev holdt i høj agtelse af vores forfædre. I Churs indflydelsessfære er der grænser og grænser. Han beskytter Reveals verden mod indtrængen af ​​alt ondt fra Navi-verdenen. Derudover overvåger Chur opfyldelsen af ​​dette ord og sikkerheden af ​​ejendom indhegnet med churs - små søjler med billedet af Guddommen eller hans symbol.

Chur har brownies og banniks til at hjælpe folk og underordne dem. Mere information kan findes her

Slaviske guder i Reveal-verdenen

Reveals verden var ikke berøvet guder. De fleste af de guddomme af slavisk kultur forbundet med virkelige verden- elementære guder: vand, vind, ild og jord. De spiller den største rolle i folks liv.

Avsen

Slavisk efterårsgud - Avsen. Han var æret som protektor for broer, overgangsveje og enhver livsændring.

Hedringen til Avsen (Tausen) falder på dagen for efterårsjævndøgn, dagen hvor høsten allerede er høstet, og det er tid til at forberede sig på en lang og kold vinter. Efter Tausen (22.-23. september) begynder dagen at aftage, natten og kulden tager over.

Avsenyas protektion strækker sig til mennesker ved en korsvej i livet. Hjælper med at overvinde vanskeligheder under overgang og livsændringer. Symbolets kraft spiller en stor rolle i at bevare familie og kærlighed.

Læs den fulde beskrivelse af Guds karakter og hvem han formynder.

Agidel

Vandgudinden Agidel er kendt blandt de nordslaviske folk. Pigerne henvendte sig til Agidel på Kupalo-dagen ved at flyde en krans på vandet. I svovlen fra Agidels indflydelse fylder livgivende vand kroppen med sundhed, ånden med tro og styrke, skænker ungdom og skønhed.

Ifølge de gamle slavers tro har den helbredende kræfter og spreder den gennem vand.

Gud for smukt, velsignet vejr og varm sommerbrise - Dogoda.

Dazhdbog

Solens, sommervarmen, frugtbarhedens og lysets gud - . Den slaviske Dazhdbog patroniserede bønder og blev altid holdt i høj agtelse af slaverne. Solgudens symbol er solskiven.

Idolet af Dazhdbog blev installeret på en bakke mod øst eller sydøst. Idolet blev udelukkende lavet af træ. Fuglefjer, honning og nødder blev medbragt som gaver.

Divya

Slavisk månegudinde - Divya var søster til Khorsa. Billedet af gudinden er tæt forbundet med måneskin, magi og fortryllelse. Divyas indflydelsessfære omfatter feminin magi, healing, intuition og skønhed.

Hovedformålet med divyaen er belysning om natten. Månens lys er måske ikke sammenligneligt med solens, men det er nok til at finde en vej i nattens mørke og være i stand til at se, hvad der sker rundt omkring.

Dyy

I Slavisk mytologi Billedet af Dyya er ikke blevet bevaret, han fremstod anderledes for alle. Oprindeligt var Dyi himlens gud, men over tid, idet han tog det ondes side, blev han skytshelgen for nattehimlen. På et senere tidspunkt kom rigdommen også ind i Dyis indflydelsessfære. Ifølge legender er det fastslået, at Dyi boede i Uralbjergene, hvorefter han blev væltet og sendt til Navi-verdenen.

Dyy betragtes som far til Dodola og Churila.

Dodola

Ghoul

I den slaviske kultur blev ghouls betragtet som onde ånder, der bragte døden. De viste sig for mennesker i form af døde mennesker med jerntænder. Et strejf af en ghoul til en person er nok, og han dør af en ukendt sygdom.

Ifølge nogle kilder drak ghouls, ligesom vampyrer, blod fra mennesker og spiste deres kroppe. Man mente, at hvis en ghoul forlod kroppen efter at have drukket blod, kunne den døde blive en ghoul.

Efter vedtagelsen af ​​kristendommen henviser ghouls til de pantsatte døde, det vil sige folk, der ikke blev døbt og ikke modtog en begravelsestjeneste.

Alle slaviske guder, der var en del af det gamle hedenske pantheon, blev opdelt i solguder og funktionelle guder. Slavernes øverste guddom var Svarog (aka Rod). Der var fire solguder: Khors, Yarilo, Dazhbog og Svarog. Slavernes funktionelle guder: Perun - protektor for lyn og krigere, Semargl - dødsguden, billedet af den hellige himmelske ild, Veles - den sorte gud, de dødes herre, visdom og magi, Stribog - guden for vinden.

Siden oldtiden har lavianerne fejret årstidernes skiften og solens skiftende faser. Således havde hver årstid (forår, sommer, efterår og vinter) sin egen gud (Hors, Yarilo, Dazhbog og Svarog), som især blev æret gennem hele sæsonen. Så guden Khors blev æret i perioden mellem vinter- og forårssolhverv (fra 22. december til 21. marts). Yarilo blev æret mellem forårs- og sommersolhverv (fra 21. marts til 22. juni). Dazhbog blev æret i perioden mellem sommer- og efterårssolhverv (fra 22. juni til 23. september). Gud Svarog blev æret mellem efterårs- og vintersolhverv (fra 23. september til 22. december).

Svarog

Svarog er ildguden. En af de vigtigste guder i det slaviske pantheon. "Svarga" på sanskrit betyder himmel, firmament, "var" betyder ild, varme. Det er her alle de slaviske derivater kommer fra - kog, svarganit, top osv. Svarog blev betragtet som himlens gud, livets moder ("Sva" er indoeuropæernes forfædre). På et senere tidspunkt skiftede Svarog køn. I analogi med den græske Zeus blev han forælder til mange gude-sønner, Svarozhich, med en brændende natur: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Blandt slaverne er næsten alle himmelske guder baseret på ild. Takket være Svarogs værker lærte folk at mestre ild, bearbejde metal, skabt i "billede og lighed" af de himmelske - en plov, tænger og en vogn, og det var Svarog, der gav dem love og viden. Så trak han sig tilbage og overlod tøjlerne til sine sønner. De unge guder Khors, Dazhdbog, Yarilo er også flammende eller solcelle.

Ifølge Dietmar (død 1018) ærede de hedenske slaver Svarog mere end andre guder; nogle anerkendte ham som et væsen med Redigast og repræsenterede ham som direktør for krige. I myterne om de hvide folk smeder Gud med en hammer - han skaber verden, slår lyn og gnister, for dem alle har han et eller andet forhold til ild.

Kulten af ​​Svarog blev mest aktivt brugt i den hedenske praksis med afbrænding af lig. Blandt de baltiske slaver blev Svarozhich (ellers kaldet Radgost) æret i Redarians Retre-Radgostes kultcenter som en af ​​hovedguderne, hvis egenskaber var en hest og spyd samt en enorm orne, ifølge legenden, der dukkede op. fra havet. Blandt tjekkerne, slovakerne og ukrainerne kan ildånden Rarog forbindes med Svarog.

Svarog er den gamle sol, der kører i en vogn, kold og mørk. Naturen er tavs som en gammel mand, klædt i hvidt snetøj. Folk i deres huse isolerer vinduerne, brænder splinter og spiser det, de dyrkede om sommeren, synger sange, fortæller eventyr, syr tøj, reparerer sko, laver legetøj, opvarmer komfurer. Og de venter på fødslen af ​​Khors og forbereder tøj til julesang.

Hest

Khors er solguden. Hest, horost, børstetræ, khrest, kors, lænestol, gnist, runddans, horo, kolo, hjul, armbånd, pæl, julesange, cirkel, blod, rød - alle disse ord er relateret til hinanden og betegner begreber forbundet med ild, cirkel, i rødt. Hvis vi slår dem sammen til ét, vil et billede af solen dukke op foran os, beskrevet allegorisk.

Slaverne fejrede begyndelsen af ​​det nye år den 22. december - dagen for vintersolhverv. Det blev antaget, at på denne dag blev en lille, voldsom sol født i form af en dreng, Khors. Den nye sol fuldendte forløbet af den gamle sol (gamle år) og åbnede forløbet for det næste år. Mens solen stadig er svag, hersker der nat og kulde på jorden, arvet fra det gamle år, men hver dag vokser den store hest (som nævnt i "Fortællingen om Igors vært"), og solen bliver stærkere.

Vores forfædre fejrede solhverv med julesange, bar en Kolovrat (ottetakkede stjerne) - solen - på en stang, tog masker af totemdyr på, som i folks sind var forbundet med billeder af gamle guder: bjørnen - Veles, koen - Makosh, geden - Veles' muntre og på samme tid onde hypostase, hesten er solen, svanen er Lada, anden er Rozhanitsa (verdens stamfader), hanen er et symbol af tid, solopgang og solnedgang og så videre.

På bjerget brændte de et hjul bundet med halm, som om de hjalp solen til at skinne, så begyndte slæde, skøjteløb, skiløb, sneboldkampe, knytnævekampe og væg-til-væg-kampe, sange, danse, konkurrencer og lege. Folk gik for at besøge hinanden, alle forsøgte bedre at behandle dem, der kom, så der i det nye år ville være overflod i huset.

Det barske nordruss elskede tapre sjov. Tvunget til at leve og arbejde under vanskelige forhold, var vores forfædre indtil det tyvende århundrede kendt som muntre og gæstfrie mennesker, der vidste, hvordan man slapper af. Hest er en mandlig guddom, der legemliggør drenge og voksne ægtemænds ønske om viden, åndelig vækst, selvforbedring, for at overvinde de vanskeligheder, man støder på i livet og finde de rigtige løsninger.

Yarilo

Yarilo er undfangelsens gud, den ivrige gud for opvågnen natur og ydre lys. Yarila markerede den frugtbare kærligheds triumf nogle forskere omtaler det som efterkommere af Svarog, og af andre - til efterkommere af Veles. Det er sandsynligt, at der ikke er nogen inkonsekvens i dette. Hvis vi tænker på, at Svarog engang var en gudinde (Veles skiftede aldrig køn), så er Yarilo barn af begge forældre. I landsbyboernes hoveder, selv i det 19. århundrede, blev Yarila set som en ung, smuk brudgom, der deltog i alle slags forårsfestivaler og ledte efter en smuk brud. Yarila gav god høst, sundt afkom, han kørte ud vinter og koldt. Selve navnet Yarila kommer fra ordet "glødende" - stærk, kraftfuld. Det er ikke for ingenting, at han i de vestlige lande havde et andet navn - Yarovit.

I mellemtiden er roden "garn" til stede i sådanne rent feminine kombinationer: forårsko - yarka, åg, vårhvede, forårsbrød. Men i et rent feminin: raseri, mælkepige, yar, yarina ( fåreuld), yara (forår). Yarilo er søn eller virkelighed af Veles, der optræder som Frost om vinteren og om foråret som Yarila.

Yarilo, raseri, forår, Yar (blandt nordboerne i oldtiden betød det "landsby"), fordi de plejede at bo i hytter med ildsted; lysstyrke - disse ord er forenet af begrebet stigende lysstyrke, lys. Efter forårets ankomst er der faktisk en hurtig stigning i dage og øget varme. Alt kommer til live, vokser, rækker ud efter solen. Naturen genopstår i form af den smukke Lada. Yarilo, der smelter sneen, lever moder jord med smeltevand. Yarilo - solen i form af en ung, fuld af styrke brudgom rider på en hest til sin Lada. Han har travlt med at stifte familie og føde børn (høst, babydyr, fugle, fisk osv.).

Ved sommersolhverv vinder Yarilo fuld styrke. Han lever i sandhed og kærlighed til jorden og føder nye liv om sommeren. Den 22. juni bliver Yarilo til Belbog, dagen er den længste, naturen er venlig mod ham og elsker ham. Yarilas tilstand er alle unge fyres tilstand. I årets fjerde måned (nu april) begyndte russerne det vigtigste landbrugsarbejde for hele den slaviske familie.

Dazhdbog

Dazhdbog - frugtbarhedsguden, personificerede armaturets styrke og lysstyrke, dets termiske egenskaber, livgivende varme og endda universets regler. Dazhdbog (den givende gud) forventedes at opfylde ønsker, sundhed og andre fordele. Symbolerne på Dazhdbog var sølv og guld - lette, flammende metaller.

Dazhdbog, give, rain er ord med samme rod, der betyder "at dele, at distribuere." Dazhdbog sendte folk ikke kun regn, men også solen, og mættede jorden med lys og varme. Dazhdbog er efterårshimlen med skyer, regn, tordenvejr og nogle gange hagl. 22. september er efterårsjævndøgn, ferie for Rodion og Rozhanitsa, dagen for Dazhdbog og Mokosh.

Hele høsten er høstet, og den endelige høst er i gang i frugtplantager og frugtplantager. Alle beboere i en landsby eller by går ud i naturen, tænder bål, ruller et brændende hjul - solen - op ad bjerget, danser i cirkler med sange, spiller før-bryllup og rituelle lege. Så bringer de borde til hovedgaden, sætter den bedste mad på dem og begynder en almindelig familiefest. Naboer og slægtninge prøver mad tilberedt af andre, roser dem, og alle sammen forherliger Solen, jorden og Moder Rus'.

Dazhdbozhy (sol) børnebørn - det er, hvad Rusichi kaldte sig selv. Symbolske tegn på solen (solrosetter, solhverv) var til stede overalt blandt vores forfædre - på tøj, fade og i udsmykningen af ​​huse. Hver russisk mand er forpligtet til at skabe en stor familie - en familie, fodre, opdrage, uddanne børn og blive Dazhdbog. Dette er virkelig hans pligt, herlighed. Bag hver af os er der utallige forfædre - vores rødder, og hver skal give liv til grene - efterkommere.

Veles

Veles er mester i Wild Nature. Vodchiy på alle veje. Mr. Ways, protektor for alle rejsende. Master of Navi, hersker over den ukendte, sorte gud. Posthum dommer og livstidstester, magtfuld troldmand og magiens herre, varulv. Protektor for handel, formidler af kontrakter og fortolker af love. Giver af rigdom. Protektor for dem, der kender og søger, kunstlærer. Held og lykke.

Protektor for husdyr og rigdom, legemliggørelsen af ​​guld, vogter af handlende, kvægavlere, jægere og kultivatorer, magiens mester og de skjulte, hersker over vejkryds, flådegud. Alle lavere ånder adlød ham. Buyan Island blev Veles magiske bolig. Veles beskæftigede sig hovedsageligt med jordiske anliggender, fordi han var æret som skovens, dyrenes herre, poesiens og velstandens gud.

Veles var måneguden, bror til solen og reglens store vogter. Ifølge vedisk lære rejste menneskesjæle sig efter døden langs månestrålen til Navi-portene. Her møder Veles sjæle. De retfærdiges rene sjæle reflekteres fra Månen og følger solens stråle til Solen – den Almægtiges bolig. Andre sjæle forbliver enten hos Veles på Månen og renses eller reinkarneres på Jorden som mennesker eller lavere ånder.

Veles er vogteren af ​​grå antikken og forfædres tavse knogler. Den sidste nat i oktober er mindedagen for bedstefædre (i Vesten - Halloween). På denne dag så russerne naturens ånder og deres slægtninge af, som var døde i løbet af året under sneen, med bål og musik fra sækkepiber og piber.

Semargl

Semargl er dødens gud. Semargl, stank, flimren, Cerberus, Smargls hund, død - disse begreber betyder i deres essens en overjordisk guddom - en brændende ulv eller en hund. Blandt de gamle slaver er dette en brændende ulv med falkevinger, et meget almindeligt billede. Rus så Semargl som en bevinget ulv eller en ulv med vingerne og hovedet af en falk, og nogle gange var hans poter som en falkes.

Hvis vi husker mytologien, vil vi se, at ikke kun hesten var dedikeret til solen, men også ulven og falken. Det er værd at se på kronikbreve, rammer, gamle broderier og dekorationer af huse, husholdningsredskaber, rustninger, og vi vil se, at ulvefalken Semargl meget ofte findes på dem. For russerne var Semargl lige så vigtig som dragen for kineserne og enhjørningen for kelterne. Ulven og falken er hurtige, frygtløse (de angriber en fjende med overlegen styrke), loyale (en ulv, selv når den er sulten, vil ikke fortære en slægtning som en hund). Krigere identificerede sig ofte med ulve (en kriger er en hylende ulv).

Glem ikke, at ulven og falken rydder skoven for svage dyr, helbreder naturen og foretager naturlig udvælgelse. Billede grå ulv og falke findes ofte i eventyr, epos, sange og gamle skrevne monumenter, såsom "Fortællingen om Igors kampagne." I enhver slavisk bor Semargl, som bekæmper sygdom og ondskab i menneskekroppen. En drikkende, rygende, doven, degenererende person dræber sin Semargl, bliver syg og dør.

Perun

Perun er guden for torden og lyn, krigernes skytshelgen. Ifølge slaverne dukkede Perun op med sit lyn på forårets varme dage, befrugtede jorden med regn og bragte den klare sol frem bag de spredte skyer. Med sin kreative kraft vågnede naturen til live, og han så ud til at skabe verden igen. Derfor er Perun en producer, en skaber. Samtidig er Perun en formidabel og straffende guddom; hans udseende vækker frygt og skælven. Perun var den øverste guddom for prins Vladimirs pantheon som protektor for den regerende militære elite, prins og hold, der straffede for manglende overholdelse af lovene.

Dyr, børn og fanger blev ofret til Perun; et egetræ var viet til ham, hvoraf der ifølge legenden blev frembragt levende ild; højtidelige eder blev afsagt i hans navn, for eksempel ved indgåelse af traktater. Den gamle tilbedelse af Perun blev overført til den kristne æra til profeten Elias.

Perun var repræsenteret som en midaldrende ægtemand: ifølge den gamle russiske krønikebeskrivelse var hovedet på hans træidol sølv og hans overskæg af guld. Ifølge andre indoeuropæiske traditioner havde Thundererens skæg en særlig mytologisk betydning, som indirekte blev afspejlet i russiske folkloreformler vedrørende "Ilyas skæg", hvis billede erstattede Perun i den dobbelte tros æra. Peruns vigtigste våben var sten, pile og økser, som var genstande for hedensk kult.

Selvom Perun var relateret til kulden (han blev født i den første vintermåned), begyndte Peruns dage - hans tid - den 20. juni og sluttede i begyndelsen af ​​august. På dette tidspunkt fejrede russerne begravelsesfester for de soldater, der var faldet i kamp - de samledes på høje og røde bjerge, holdt fester, militærhygge og målte deres styrke indbyrdes i løb, kaste med våben, svømning og hestevæddeløb. De dræbte en tyr købt ved at hugge i, stegte og spiste den og drak mjød og kvas. De indledte indvielser af unge fyre, der skulle gennemgå seriøse tests i krigere og omspænde sig med familiens våben.

Vores forfædre havde altid mange eksterne fjender, og konstante krige blev udkæmpet. Skjoldet og sværdet blev æret som et symbol på Perun, hans gave til en mand. Våben blev tilbedt og idoliseret. Men ikke kun mænd gik i dødelig kamp. Ofte, blandt de dræbte russere på slagmarken, blev fjender overrasket over at finde kvinder, der kæmpede skulder ved skulder med deres mænd. De blev også beskyttet af Perun med gyldne overskæg.

Stribog

Stribog er vindens gud, lederen af ​​luftstrømme. Det var Stribog uden at nævne hans navn, som man i senere tid henvendte sig til for at udføre sammensværgelser og besværgelser mod skyer eller tørke. Stribog havde forskellige slags Vinde (navne tabt) under sin kommando. Det antages, at en af ​​disse Stribozhich-vinde var Vejret, der transporterede varme og bløde vestlige luftmasser. Til andre - Pozvizd eller Whistling, den onde nordenvind.

Der er flere fortolkninger af selve navnet Stribog: Stroy - altså den gamle, ældre gud eller strga - et verbum, der angiver varighed i rummet, omfanget af noget. Hurtig, ivrig, hurtig, kvik, aspiration, jet - alle disse begreber betyder flow, hastighed, spredning, spredning. Hvis vi kombinerer alt dette til én, har vi foran os billedet af vinden og alt, der er forbundet med den. Ifølge en version sender Stribog sine vindpile ind i Reveals verden og hjælper solens stråler-pile med at befrugte jorden. Denne gud, altid i eventyr under navnet Wind, fungerer som en ødelægger af intriger og selve døden. Essensen af ​​Stribog er tvetydig: han, som elementernes herre, sender livgivende fugt og livsgivere skyer, men samtidig sender han orkaner og tørke til jorden, og med dem døden.

I april kommer Stribog fra øst med en ung, varm dagbrise. Om natten vil han indånde kold fugt. Om sommeren blæser Stribog fra middag (syd), brændende af varme om dagen og kærtegnende med varme om natten. Og om efteråret, flyver det ind fra solnedgang (vest), ligesom om foråret, vil det varme om dagen og køligt om natten. Om efteråret og foråret spreder Stribog skyerne og afslører den varme, klare sol. Om sommeren bringer han regn under tørken, så høsten ikke går under om vinteren, han roterer møllernes vinger, maler kornet til mel, hvorfra de så vil ælte brød; Rus betragtede sig selv som børnebørn af Strigozh. Stribog er vores åndedræt, det er luften, hvori ord lyder, lugte spredes og lys spredes, så vi kan se vores omgivelser.

- legemliggørelsen af ​​lys, godhedens gud, held, lykke, godhed, personificeringen af ​​dag- og forårshimlen. Hans helligdom var på en bakke, åben for solen, og Belbogs talrige guld- og sølvsmykker afspejlede strålernes spil og oplyste selv om natten templet, hvor der ikke var en eneste skygge, ikke et eneste mørkt hjørne.

Veles er en af ​​de største guder antikke verden, søn af Rod, bror til Svarog. Hans vigtigste handling var, at Veles satte verden skabt af Rod og Svarog i gang. Veles - "kvæggud" - mester i naturen, mester i Navi, magtfuld troldmand og varulv, lovfortolker, kunstlærer, protektor for rejsende og købmænd, heldets gud.

Dazhdbog er solens gud, giveren af ​​varme og lys, guden for frugtbarhed og livgivende kraft. Hans navn høres i en kort bøn, der har overlevet den dag i dag - "Giv, Gud!"

Dogoda er guden for stille, behagelige vinde og klart vejr, fuldstændig modsat til sin voldsomme bror, vindenes skytshelgen, Pozvizd.

Karachun er guden for kvægdød og frostdød.
Karachun er det andet navn på Chernobog.

Kolyada er den gamle gud for glade fester, menes det, at hans navn er afledt af ordet "kolo" (cirkel). Lærer i den tredje livslov. Han fortalte folk om Svarogs Store Kolo, om Svarogs Dag og Nat og etablerede også den første kalender.

Kryshen, søn af den Almægtige og gudinden Maya, var bror til den allerførste skaber af verden, Rod, selvom han var meget yngre end ham. Han returnerede ild til folk, kæmpede ved bredden af ​​det arktiske hav med Chernobog og besejrede ham.

Lel er guden for kærlighedslidenskab i mytologien om de gamle slaver, søn af gudinden for skønhed og kærlighed Lada. Ordet "kære" minder os stadig om Lela, denne muntre, useriøse gud for lidenskab, det vil sige udøde, kærlighed.

Ovsen er Kolyadas yngre tvillingebror. Han fik rollen som at omsætte den guddommelige viden, som Kolyada lærte folk, i praksis.

Ozem er guden for underverdenen, vogteren af ​​jordens dybder.
Han beskytter guld-, sølv- og kobbermalm.

Perun er guden for tordenskyer, torden og lyn, den mest berømte af Svarozhich-brødrene. Perun er skytshelgen for krigere og det fyrstelige hold, herskerguden, den straffende gud for manglende overholdelse af love, beskytteren af ​​Reveal, giveren af ​​mandlig styrke.

Rod - skabergud synlig verden. Alt født af Rod bærer stadig hans navn: natur, hjemland, forældre, slægtninge. Klanen fødte Svarog, den store gud, der fuldendte skabelsen af ​​verden.

Svarog er jordens og himlens skabergud. Svarog er ildens kilde og dens hersker. Han skaber ikke med ord, ikke med magi, i modsætning til Veles, men med sine hænder skaber han den materielle verden. Han gav folk Sun-Ra og ild. Svarog kastede en plov og et åg fra himlen til jorden for at dyrke jorden; en kampøkse for at beskytte dette land mod fjender og en skål til at tilberede en hellig drik i den.

Svyatobor er guden for skove og skove. Han forudbestemmer skæbnen, livet og skæbnen for alle indbyggere i skoven, hvilket sikrer harmoni og enighed i naturen.

Svyatovit er en guddom identisk med Svarog blandt de vestlige slaver.

Semargl er ildens og månens gud, ildofre, hjem og ildsted, vogter af frø og afgrøder. Kunne blive til en hellig bevinget hund.

Stribog er vindens gud i østslavisk mytologi. Han kan tilkalde og tæmme en storm og kan blive til sin assistent, den mytiske fugl Stratim. Generelt var vinden sædvanligvis repræsenteret i form af en gråhåret gammel mand, der levede i udkanten af ​​verden, i en tæt skov eller på en ø midt i havet.

Paganisme af de gamle slaver. På tærsklen til vedtagelsen af ​​kristendommen ( slaviske folkeslag døbt i det 9.-10. århundrede) nåede hedenskab sit højdepunkt blandt slaverne højeste udvikling. De gamle slaver tilbad de naturlige elementer, som deres liv og bøndernes arbejde var afhængige af. Stor rolleÆrligheden af ​​forfædre spillede også en rolle. Der var mange guder. Der var endnu flere ånder, som slaverne beboede hele naturen omkring dem med. Forskellige stammer ærede især forskellige guder. Men alle slaverne har længe tilbedt to hovedguder - Perun og Veles.

Gud Perun. En gammel byzantinsk forfatter skrev, at slaverne betragter deres hersker som Gud, lynets skaber. Tordenguden Perun blev repræsenteret som en midaldrende stærk mand med et gråhåret forsølvet hoved, med gyldent overskæg og skæg. Han red hen over himlen på en hest eller vogn, bevæbnet med lyn, økser eller pile. Perun var herskeren over den øvre del af verden - toppen af ​​verdenstræet, han var herre over himlen og bjergene, han befalede skyerne og det himmelske vand. Det var i hans magt at vande jorden med livgivende regn eller straffe den med tørke eller storm. Peruns pile kunne ramme enhver på jorden.

Med tiden bliver Perun protektor for prinsen og hans hold, deres assistent i militære anliggender. Perun var især æret af de østslaviske fyrster. Prins Vladimir den Røde Sol installerede et træbillede af denne gud med et sølvhoved og et gyldent overskæg i Kiev på et bjerg ved siden af ​​det fyrstelige palads og udråbte Perun til høvding blandt guderne.

Tyre og haner blev ofret til Perun; de blev placeret i nærheden af ​​guds afgud eller nær det hellige egetræ. I særligt vigtige tilfælde, når de ønskede at bede Gud om hjælp til at besejre deres fjender, blev der ofret menneskelige ofre til Perun. De dræbte fanger eller endda andre stammemedlemmer ved lodtrækning: "Vi kastede lod om en dreng eller en jomfru; Hvem det end falder på, vil vi slå ham ihjel for Guds skyld."

Gud Veles. Ikke mindre end Perun ærede de gamle slaver Veles (eller Volos, det vil sige behåret, pjusket) - "kvægguden", protektor for husdyr, handel og rigdom. Ordet "rig" betød oprindeligt "at have Gud", "at nyde Guds beskyttelse"; fattig, "elendig" - tværtimod betød "berøvet Gud." I oldtiden forestillede slavernes forfædre Veles i form af en enorm ildpustende slange. Han kunne også påtage sig billedet af en pjusket bjørn i almindelighed, han var i stand til alle mulige forvandlinger. Han blev betragtet som herskeren over underverdenen, herren over jordiske farvande.

Slaverne havde ikke en meget klar skelnen mellem gudernes "besættelser". Derfor påvirkede Veles, selvom han primært blev betragtet som en "kvæggud", også andre økonomiske anliggender. Ifølge slaviske legender afhang jordens frugtbarhed af det. Han var tæt på sin mor, den rå jord; overflod, frugtbarhed og rigdom var i hans magt.

Landmændene ofrede til frugtbarhedsguden og efterlod en busk af ører på marken efter høsten - "til Veles skæg." Til ære for Veles blev der arrangeret rituelle fester - broderskaber.

Tilsyneladende var Veles "ansvarlig" for efterlivet - "det tredivte rige." Det blev antaget, at i dette fjerne rige, der lå "langt væk, ud over floderne og ud over havet", var alt lavet af guld - både bjerge og træer. Og ejeren af ​​alt guld er slangen Veles.

Hvis Perun med tiden blev protektor for prinsen og holdet blandt de østlige slaver, så forblev Veles folkets beskytter, protektor for "hele Rus". I oldtiden var Veles utvivlsomt en god guddom. Men efter at have accepteret kristendommen og givet sine gode træk til kristne helgener (Nicholas, Blasius), blev Veles (alias slangen, bjørnen, nissen) til lederen af ​​de mørke kræfter.

Mokosh er den eneste kvindelige guddom blandt slaverne. Måske blev hun betragtet som Peruns kone. Mokosh støttede kvinders husholdningshåndværk, men påvirkede også frugtbarheden. Hendes hovedbeskæftigelse var spinning. Af ugens dage var fredagen dedikeret til Mokosha. Af respekt for gudinden centrifugerede eller vaskede kvinder ikke denne dag. Overtræderen af ​​forbuddet stod over for hård straf: gudinden kunne prikke hende med en spindel eller tvinge hende til at spinde om natten. Selv efter dåben af ​​Rus' samledes kvinder til hemmelige møder, hvor de bad til Mokoshi og ofrede husdyr og honning til hende. Påvirket af ortodoksi positive egenskaber hedensk gudinde skiftede til sidst til Saint Paraskeva (Praskovya) fredag, og "mokoshka" begyndte at blive overvejet onde ånder, en dæmon, der får kvinder til at gøre dårlige ting.

Guderne for ild, sol og vind. De gamle slaver befolkede den øvre del af verden med en hel familie af solguder. Blandt dem var den vigtigste ildguden Svarog. Han fødte ild, som blev kaldt "svarozhich". Han, Svarog, var en himmelsk smed, der lærte folk at bruge ild og bearbejde metaller.

Svarogs søn var solguden Dazhdbog - giveren af ​​godt, varme, rigdom. Han bevægede sig hen over himlen på en brændende vogn. Denne gud blev betragtet som protektor og stamfader for alle indbyggere det gamle Rusland, som kaldte sig "Dazhdboz' børnebørn." Khors var også en solguddom, en dobbelt af Dazhdbog. Tilsyneladende blev han under dette navn æret af repræsentanter for de iranske folk, der mødtes blandt befolkningen i det sydlige Rusland og Kiev. (På iransk betyder navnet Khors "sol"). Ved siden af ​​dem nævnes et andet himmelsk væsen - Stribog, vindens gud, som spredte guddommelig godhed ud over jorden.

Alle de højeste guder blandt slaverne havde en menneskelig skikkelse, bortset fra den bevingede hund Simargl. Navnet og udseendet af denne gud blev efter al sandsynlighed også lånt fra de iranske folk, som ærede den profetiske fugl Simurgh. I russiske folkesagn havde fuglen Div et lignende udseende, som sidder på toppen af ​​et træ skriger som et dyr og varsler nederlag og problemer.

Blandt de vestlige slaver var den brændende Svarog kendt under navnet Radogost eller Sventovita. Han blev betragtet som deres hovedgud. Lokale præster forvandlede ham til en krigsgud. I den baltiske by Arkona var der et tempel for Sventovit, kronet med et rødt tag (alt i dette tempel var rødt). Templet indeholdt et afgud af træ med fire hoveder og et våben dedikeret til det. I sin højre hånd holdt afguden et horn, som hvert år blev fyldt med vin. Ud fra mængden af ​​den resterende drik gættede de om den fremtidige høst. Hvis der var lidt vin tilbage, forventedes en afgrødesvigt. Ved templet var der en hellig hvid hest, som blev brugt til spådom.

Zbruch idol

Hedensk helligdom. I modsætning til de vestlige slaver, indbyggerne af Østeuropa ingen tempelbygninger blev opført. Helligdomme blev bygget i det fri. Hver stamme havde sit eget fristed. Normalt var det et afrundet område (helligdommen i Perun nær Novgorod havde form som en blomst), omkring hvilket der blev bygget lave volde og grøfter, som ikke havde nogen defensiv betydning. Et træidol blev installeret i midten af ​​stedet, rituelle bål blev tændt foran det og ofret: korn, husdyr.

Helligdommen for de højeste guder blev bygget i Kiev i 980 af prins Vladimir i et forsøg på at give det national betydning: "Og han anbragte afguder på en bakke uden for gården til kammeret: Perun træ, og hans hoved er sølv, og hans overskæg er gylden, og Khors, Dazhdbog og Stribog og Simargla og Mokosh." Idolerne lignede søjler med et udskåret billede af et menneskehoved. Desværre er træidolerne ikke nået frem til os. Der kendes adskillige stenslaviske idoler. Den mest berømte af dem er Zbruch-idolet, der findes i Karpaterne. Gudernes ansigter blev afbildet skematisk, groft, og var ikke udstyret med individuelle træk. Rituelle handlinger i helligdommene blev udført af præster-magikere eller magi. Ældste og fyrster fungerede som præster.

Fra denne artikel lærer du:

Hvordan hedenskab opstod og udviklede sig i det gamle Rusland

Hvilke guder eksisterede i det gamle Ruslands hedenskab

Hvilke helligdage og ritualer blev afholdt i det gamle Rusland

Hvilke amuletter, amuletter og talismaner blev båret af hedningene i det gamle Rusland'

Paganism of Ancient Rus' er et system af ideer om mennesket og verden, der eksisterede i den gamle russiske stat. Det var denne tro, der var den officielle og fremherskende religion blandt de østlige slaver indtil dåben i Rus i 988. På trods af indsatsen herskende elite, indtil midten af ​​det 13. århundrede, var det hedenskab, som de fleste af stammerne, der beboede det gamle Rusland, fortsatte med at bekende sig. Selv efter at kristendommen fuldstændig fortrængte den, har hedningenes traditioner og overbevisninger haft og gør det den dag i dag. betydelig indflydelse om det russiske folks kultur, traditioner og levevis.

Historien om fremkomsten og udviklingen af ​​hedenskab i det antikke Rusland

Selve navnet "hedenskab" kan ikke betragtes som nøjagtigt, da dette begreb omfatter et for stort kulturlag. I disse dage er udtryk som "polyteisme", "totemisme" eller "etnisk religion" mere almindeligt brugt.

Udtrykket "hedenskab af de gamle slaver" bruges, når der opstår behov for at udpege de religiøse og kulturelle synspunkter for alle stammer, der levede på det gamle Rus' territorium, indtil disse stammer adopterede kristendommen. Ifølge en mening er grundlaget for udtrykket "hedenskab", anvendt på de gamle slavers kultur, ikke selve religionen (polyteisme), men et enkelt sprog, der bruges af talrige, ikke-beslægtede slaviske stammer.

Krønikeskriveren Nestor kaldte hele sættet af disse stammer for hedninger, det vil sige stammer forenet af ét sprog. For at betegne egenskaberne ved de gamle slaviske stammers religiøse og kulturelle traditioner begyndte udtrykket "hedenskab" at blive brugt noget senere.

Begyndelsen af ​​dannelsen af ​​slavisk hedenskab i det gamle Rusland går tilbage til det 1.-2. årtusinde f.Kr., det vil sige til de tidspunkter, hvor de slaviske stammer begyndte at adskille sig fra stammerne i den indoeuropæiske gruppe, bosætte sig i nye territorier og interagere med deres naboers kulturelle traditioner. Det var den indoeuropæiske kultur, der indførte i de gamle slavers kultur sådanne billeder som guden for tordenvejr, kampgruppen, kvægets gud og en af ​​de vigtigste prototyper af moder jord.

Kelterne var af stor betydning for slaverne, idet de ikke kun introducerede en række specifikke billeder i den hedenske religion, men gav også selve navnet "gud", som disse billeder blev udpeget til. Slavisk hedenskab har meget til fælles med tysk-skandinavisk mytologi, dette inkluderer tilstedeværelsen af ​​motiver fra verdenstræet, drager og andre guddomme, der ændrede sig i overensstemmelse med slavernes levevilkår.

Efter den aktive opdeling af de slaviske stammer og deres bosættelse i forskellige territorier, begyndte selve hedenskabet i det gamle Rusland at ændre sig, og hver stamme begyndte at have elementer, der var unikke for den. I det 6.-7. århundrede var der ret mærkbare forskelle mellem de østlige og vestlige slavers religioner.

Desuden adskilte de overbevisninger, der ligger i samfundets højeste herskende lag og dets lavere lag, sig ofte fra hinanden. Gamle slaviske krøniker vidner også om dette. Troen hos beboere i store byer og små landsbyer kan være anderledes.

Efterhånden som den centraliserede gamle russiske stat blev dannet, blev forholdet mellem Rusland og Byzans og andre stater i stigende grad udviklet, samtidig begyndte man at sætte spørgsmålstegn ved hedenskab, forfølgelse begyndte, den såkaldte lære mod hedninge. Efter dåben i Rus fandt sted i 988 og kristendommen blev den officielle religion, blev hedenskaben praktisk talt fortrængt. Og alligevel kan du selv i dag finde territorier og samfund beboet af mennesker, der bekender sig til gammel slavisk hedenskab.

Pantheon af guder i det gamle Ruslands hedenskab

Gammel slavisk gud Rod

I det antikke russ hedenskab blev den øverste gud betragtet som stangen, der kommanderede alt, hvad der eksisterer i universet, inklusive alle andre guder. Han stod i spidsen for toppen af ​​det hedenske gudepantheon, var skaberen og forfaderen. Det var den almægtige gud Rod, der påvirkede hele livets cyklus. Den havde ingen ende eller begyndelse, den fandtes overalt. Det er præcis sådan alle eksisterende religioner beskriver Gud.

Klanen var underlagt liv og død, overflod og fattigdom. På trods af at han er usynlig for alle, kan ingen skjule sig for hans blik. Roden til hovedgudens navn gennemsyrer folks tale, det kan høres i mange ord, det er til stede i fødsel, slægtninge, hjemland, forår, høst.

Efter Rod blev de resterende guddomme og åndelige essenser af hedendommen i det gamle Rus fordelt i forskellige stadier, som svarede til graden af ​​deres indflydelse på folks liv.

På øverste niveau var guderne, der kontrollerede globale og nationale anliggender - krige, etniske konflikter, vejrkatastrofer, frugtbarhed og hungersnød, frugtbarhed og dødelighed.

Det mellemste niveau blev tildelt guddomme med ansvar for lokale anliggender. De støttede landbrug, kunsthåndværk, fiskeri og jagt og familiemæssige interesser. Deres billede lignede udseendet af en person.

I det antikke russ hedenskab var der åndelige entiteter med et fysisk udseende, der var forskelligt fra det menneskelige, de var placeret på stylobaten på bunden af ​​pantheonet. Det tilhørte kikimorer, ghouls, goblin, brownies, ghouls, havfruer og mange andre som dem.

Faktisk ender den slaviske hierarkiske pyramide med åndelige entiteter, hvilket adskiller den fra den gamle egyptiske, hvor der også var et liv efter døden, beboet af sine egne guddomme og underlagt særlige love.

Gud for den slaviske hest og hans inkarnationer

Hest i det gamle Ruslands hedenskab var søn af guden Rod og bror til Veles. I Rus blev han kaldt solguden. Hans ansigt var som en solskinsdag - gult, strålende, blændende lyst.

Hesten har haft fire inkarnationer:

• Dazhdbog;

Hver af dem opererede i sin egen sæson af året, folk henvendte sig til dem for at få hjælp til at bruge visse ritualer og ritualer.

Slavernes gud Kolyada

I det antikke Rus' hedenskab begyndte den årlige cyklus med Kolyada, hans regeringstid begyndte på dagen for vintersolhverv og varede indtil dagen for forårsjævndøgn (fra 22. december til 21. marts). I december bød slaverne ved hjælp af rituelle sange velkommen til den unge sol og roste fejringene indtil den 7. januar og blev kaldt juletid.

På dette tidspunkt var det kutyme at slagte husdyr, åbne pickles og tage forsyninger med til messen. Hele juletiden var berømt for sine sammenkomster, rigelige fester, spådom, sjov, matchmaking og bryllupper. "At gøre ingenting" var et legitimt tidsfordriv på dette tidspunkt. På dette tidspunkt skulle det også vise barmhjertighed og generøsitet over for de fattige, for denne Kolyada var særlig gunstig for velgørere.

Slavernes gud Yarilo

Ellers blev han i det antikke Ruslands hedenskab kaldt Yarovit, Ruevit, Yar. De gamle slaver beskrev ham som en ung solgud, en barfodet ung mand, der rider på en hvid hest. Hvor han vendte blikket, sprang afgrøder op, og hvor han passerede, begyndte græs at spire. Hans hoved var kronet med en krans vævet af aks med venstre hånd holdt han bue og pile, og med højre hånd holdt han tøjlerne. Han begyndte at regere på dagen for forårsjævndøgn og sluttede på dagen for sommersolhverv (fra 22. marts til 21. juni). På dette tidspunkt var folks husholdningsartikler ved at løbe tør, men de skulle stadig arbejde meget. Da solen vendte tilbage, aftog spændingen i arbejdet, så kom Dazhdbogs tid.

Slavernes gud Dazhdbog

I det gamle Ruslands hedenskab blev han kaldt Kupala eller Kupaila på en anden måde, han var solens gud med ansigtet af en moden mand. Dazhdbog regerede fra sommersolhverv til efterårsjævndøgn (fra 22. juni til 23. september). På grund af den varme arbejdsferie blev fejringer til ære for denne gud udskudt til 6.-7. juli. Den nat brændte slaverne et billede af Yarila på et stort bål, pigerne hoppede over ilden og flød kranse vævet af blomster over vandet. Både drenge og piger havde travlt med at lede efter den blomstrende bregne, der ville opfylde ønsker. Der var også mange bekymringer på dette tidspunkt: det var nødvendigt at slå græs, oplagre forsyninger til vinteren, reparere huse, forberede kanen til vintersæsonen.

Slavernes gud Svarog

Svarog, ellers kendt som Svetovid, overtog magtstafetten fra Dazhdbog. Solen sank lavere og lavere mod horisonten, slaverne repræsenterede Svarog i billedet af en høj, gråhåret, stærk gammel mand. Hans blik var vendt mod nord, i sine hænder holdt han et tungt sværd designet til at sprede mørkets kræfter. Svetovid var Jordens ægtemand, fader til Dazhdbog og resten af ​​naturens guder. Han regerede fra 23. september til 21. december, denne gang blev betragtet som en tid med mæthed, fred og fremgang. I denne periode havde folk ingen særlige bekymringer eller sorger, de organiserede messer og holdt bryllupper.

Perun - gud for torden og lyn

I det gamle Ruslands hedenskab særligt sted besat af krigsguden Perun, højre hånd han greb et regnbuesværd og holdt lynpile med venstre. Slaverne sagde, at skyerne var hans hår og skæg, torden var hans tale, vinden var hans ånde, regndråber var det befrugtende frø. Han var søn af Svarog (Svarozhich) med et vanskeligt sind. Han blev betragtet som skytshelgen for modige krigere og alle, der satte kræfter i hårdt arbejde og gav dem styrke og held og lykke.

Stribog - vindens gud

I det antikke Rus' hedenskab blev Stribog æret som en gud, der befalede andre guddomme af de elementære naturkræfter (Whistling, Weather og andre). Han blev betragtet som mester i vinde, orkaner og snestorme. Han kunne være meget venlig og meget ond. Blev han vred og blæste i Hornet, saa var Elementerne for alvor, men naar Stribog var i godmodigt Humør, raslede Løvet ganske enkelt, Vandløbene klukkede, Vinden svajede Træernes Grene. Naturens lyde dannede grundlaget for sange og musik, musikinstrumenter. Han blev bedt om at få enden på stormen, og han hjalp jægere med at forfølge følsomme og frygtsomme dyr.

Veles - hedensk rigdomsgud

Veles var æret som guden for landbrug og kvægavl. Han blev også betragtet som rigdommens gud (han blev kaldt Hår, Måneden). Skyerne adlød ham. I sin ungdom passede Veles selv de himmelske får. Når han var vred, kunne han sende voldsomme regnskyl til jorden. Og i dag, efter at have afsluttet høsten, efterlader folk en indsamlet skær til Veles. Hans navn bruges til at sværge ærlighed og loyalitet.

Lada - gudinde for kærlighed og skønhed

I det gamle Ruslands hedenskab blev hun æret som ildstedets protektor. Snehvide skyer var hendes tøj, morgendug var hendes tårer. I timerne før daggry hjalp hun de dødes skygger med at flytte ind anden verden. Lada blev betragtet som den jordiske inkarnation af Rod, ypperstepræstinden, modergudinden, omgivet af et følge af unge tjenere.

Slaverne beskrev Lada som smart, smuk, modig og fingernem, fleksibel i figuren, taler højt, smigrende taler. Folk henvendte sig til Lada for at få råd, hun talte om, hvordan man lever, hvad der kan gøres og hvad der ikke kan. Hun fordømte de skyldige og retfærdiggjorde dem, der var anklaget forgæves. I oldtiden fik gudinden bygget et tempel på Ladoga, men nu bor hun på den blå himmel.

Slavernes gud Chernobog

I det antikke Ruslands hedenskab blev der skrevet mange legender om sump onde ånder, kun nogle af dem har overlevet til denne dag. De onde ånders protektor var den magtfulde gud Chernobog, han befalede de mørke kræfter af ondskab og luner, alvorlige sygdomme og bitre ulykker. Han blev betragtet som mørkets gud, som levede i frygtelige skovkrat, damme dækket af andemad, dybe bassiner og sumpede sumpe.

Chernobog, nattens hersker, greb vredt om spydet i hånden. Han befalede adskillige onde ånder - nisser, der sammenfiltrede skovstier, havfruer, der trak folk ind i dybe vandhuller, snedige banniks, echidnas og lumske ghouls, lunefulde brownies.

Slavernes gud Mokosh

Mokosha (Makesha) i det gamle Ruslands hedenskab blev kaldt handelsgudinden, hun lignede den gamle romerske Merkur. På de gamle kirkeslavers sprog betød mokosh "fuld pengepung." Gudinden satte høsten til gode.

Et andet formål med Mokoshi blev anset for at være kontrol over skæbnen. Hun var interesseret i at spinde og væve; Ved hjælp af spundede tråde vævede hun menneskeskæbner. Unge husmødre var bange for at efterlade ufærdige garn natten over, man troede, at Mokosha kunne ødelægge slæbet og med det pigens skæbne. De nordlige slaver anså Mokosha for at være en ond gudinde.

Slavernes gud Paraskeva-Pyatnitsa

I det antikke russ hedenskab var Paraskeva-Friday Mokoshas medhustru, som gjorde hende til en gudinde, som var udsat for urolig ungdom, hasardspil, drikkekampe med vulgære sange og uanstændige danse samt uærlig handel. Af denne grund var fredag ​​i det gamle Rusland i lang tid en markedsdag. Kvinder skulle ikke arbejde på dette tidspunkt, fordi de, der ikke adlød Paraskeva, kunne blive forvandlet af gudinden til en kold tudse. De gamle slaver troede, at Paraskeva kunne forgifte vand i brønde og underjordiske kilder. I dag er det næsten blevet glemt.

Gud af slaverne Morena

I de gamle slavers hedenskab blev gudinden Maruha, eller på anden måde Morena, betragtet som herskeren over det onde, uhelbredelige sygdomme og døden. Det var hende, der var årsag til strenge vintre i Rus, stormfulde nætter, epidemier og krige. Hun var repræsenteret som en skræmmende kvinde, der havde et mørkt, rynket ansigt, dybt forsænkede små øjne, en nedsunket næse, en knogleskrop og de samme hænder med lange buede negle. Hun havde lidelser blandt sine tjenere. Marukha selv gik ikke, hun kunne blive kørt væk, men hun vendte alligevel tilbage.

De nedre guder af de gamle slaver

• Dyreguder.

I de dage, hvor de gamle slaver hovedsageligt var engageret i jagt frem for landbrug, troede de, at vilde dyr var deres forfædre. Hedningerne troede, at disse var magtfulde guddomme, der skulle tilbedes.

Hver stamme havde sit eget totem, med andre ord et helligt dyr til tilbedelse. Nogle stammer troede, at deres forfader var ulven. Dette dyr blev æret som en guddom. Hans navn blev betragtet som helligt, og det var forbudt at udtale det højt.

Bjørnen, det mest magtfulde dyr, blev betragtet som mester i den hedenske skov. Slaverne troede, at det var ham, der var i stand til at beskytte mod alt ondt, derudover støttede han frugtbarheden - for slaverne kom foråret, da bjørnene vågnede fra dvale. Næsten indtil det 20. århundrede blev bjørnepoter holdt i bondehuse, de blev betragtet som talismaner, der beskyttede deres ejere mod sygdom, hekseri og forskellige ulykker. I det gamle Ruslands hedenskab troede de, at bjørne var udstyret med enorm visdom, de vidste næsten alt: Dyrets navn blev brugt, når de udtalte eder, og en jæger, der vovede at bryde en ed, var dømt til at dø i skoven; .

I det antikke Ruslands hedenskab blev planteædere også æret. Den mest respekterede var Olenikha (Losikha), slaverne betragtede hende som gudinden for frugtbarhed, himmel og sollys. Gudinden var repræsenteret med gevirer (i modsætning til almindelige hunhjorte), som symboliserede solens stråler. Af denne grund troede slaverne, at hjortegevirer var amuletter, der kunne beskytte mod forskellige onde ånder, de blev hængt over indgangen til et hjem eller inde i en hytte.

Man troede, at de himmelske gudinder - Hjorten - kunne sende nyfødte fawns til jorden, som faldt fra skyerne som regn.

Af husdyrene nød Hesten den største respekt i det gamle Ruslands hedenskab. Dette blev forklaret af det faktum, at stammerne, der beboede det moderne Europa og Asien, i lang tid førte en nomadisk snarere end stillesiddende livsstil. Derfor var den gyldne hest, der susede hen over himlen, for dem personificeringen af ​​solen. Og senere dukkede en myte op om solguden, der krydsede himlen i sin vogn.

• Husholdningsguder.

I det gamle Ruslands hedenskab var der ikke kun ånder, der beboede skove og reservoirer. Slavernes tro strakte sig til husholdningsguder, disse var velvillige og velvillige, som blev ført af brunkager, der boede under ovnen eller i en bastsko, som var specielt hængt over ovnen til dem.

Brownies blev betragtet som protektorer af økonomien. De hjalp flittige ejere med at øge deres fordele, men som straf for dovenskab kunne de sende en katastrofe. Slaverne mente, at husdyr fik særlig opmærksomhed fra brownies. Så de redede hestenes haler og maner (men hvis brownien var vred, kunne han tværtimod filtre dyrets hår ind i filtre), de kunne øge mælkeydelsen hos køer (eller omvendt tage mælk fra dem), liv og sundhed afhang af dem nyfødte husdyr. Derfor forsøgte slaverne at formilde brownies på enhver mulig måde ved at tilbyde dem forskellige godbidder og udføre specielle ritualer.

Ud over troen på brownies, troede de i det gamle Ruslands hedenskab, at slægtninge, der var gået videre til en anden verden, hjalp de levende. Disse overbevisninger var tæt sammenflettet med hinanden, så billedet af en brownie var uløseligt forbundet med komfuret og ildstedet. Slaverne troede, at nyfødtes sjæle kommer ind i vores verden gennem skorstenen, og gennem den forlader de afdødes sjæle.

Folk forestillede sig brownien som en skægget mand med en hat på hovedet. Hans figurer blev skåret ud af træ, de blev kaldt "churaer", og ud over husholdningsguder personificerede de afdøde forfædre.

Slaverne, der boede i den nordlige del af det gamle Rus' troede, at de blev hjulpet med husarbejde ikke kun af brownies, men også af gårdhaver, kvægmænd og kutny-guder (habitatet for disse godtimere var en lade, de tog sig af husdyr, og folk efterlod dem brød som offer og hytteost), samt ladehaver, der vogtede forsyninger af korn og hø.

I det antikke russ hedenskab blev badehuset betragtet som et urent sted, og de guddomme, der boede i det - banniks - blev tilskrevet onde ånder. De overtalte dem ved at efterlade dem koste, sæbe og vand, og de bragte også ofre til banniks - en sort kylling.

Selv efter kristendommen blev den officielle religion i Rusland, fortsatte troen på "små" guder. For det første blev de ikke tilbedt så åbenlyst som himlens, jordens og naturens guder. Mindre guddomme havde ikke helligdomme, og folk udførte ritualer designet til at formilde dem inden for familiekredsen. Derudover troede slaverne, at de "små" guder konstant boede ved siden af ​​dem, de kommunikerede konstant med dem, og derfor, på trods af alle kirkens indsats, ærede de husholdningsguder for at sikre deres velvære og sikkerhed. familie og deres hjem.

• Guddomme-monstre.

I det antikke Ruslands hedenskab betragtede slaverne herskeren over undergrunden og undervandsverdener- Slange. Han blev repræsenteret som et magtfuldt og fjendtligt monster, som kan findes i myter og traditioner i næsten alle nationer. De gamle slavers ideer om ham har overlevet til denne dag i eventyr.

Hedningerne i nord ærede slangen, herren over underjordiske farvande, hans navn var Lizard. Øglereservater var placeret blandt sumpe ved bredden af ​​søer og floder. Hans kysthelligdomme var karakteriseret ved en perfekt rund form, det symboliserede perfektion, som kontrasterede orden med denne guddoms formidable altødelæggende kraft.

Til ofre til firben brugte de ikke kun sorte kyllinger, som blev smidt i sumpene, men også unge piger. Disse overbevisninger afspejles i eventyr og legender.

For alle de slaviske stammer, der tilbad firbenet, var han solens absorber.

Over tid gav de gamle slavers nomadiske livsstil plads til en stillesiddende, folk flyttede fra jagt til landbrug. Denne overgang påvirkede også mange af slavernes myter og religiøse skikke. Gamle ritualer blev blødgjort, mistede deres grusomhed, menneskelige ofre blev erstattet af ritualer med dyreofre og så endda udstoppede dyr. I det gamle Ruslands hedenskab var landbrugstidens guder meget venligere mod mennesker.

Helligdomme og præster i det gamle Ruslands hedenskab

Slaverne havde et komplekst system hedenske tro og et lige så komplekst system af kulter. De "små" guddomme havde ikke præster eller helligdomme, folk bad til dem én ad gangen eller samlet i familier, samfund og stammer. For at ære de "høje" guder samledes mere end én stamme mennesker, der skabte særlige tempelkomplekser og valgte præster, der var i stand til at kommunikere med guderne.

I lang tid valgte slaverne bjerge til deres bønner i hedenskaben i det gamle Rusland, "skaldede" bjerge, på toppen af ​​hvilke der ikke voksede træer. På toppen af ​​bakkerne satte de "templer", det vil sige steder, hvor de installerede en kasket - et idol.

En vold blev bygget rundt om templet, formet som en hestesko, hvorpå der blev brændt hellige bål - stjæle. Ud over den indre vold var der endnu en, der markerede helligdommens ydre grænse. Det mellemrum, der blev dannet mellem dem, blev kaldt skattekammeret, det var her, at hedningene i det gamle Rus indtog offerføde.

Rituelle fester involverede mennesker og guder, der spiste sammen. Fester blev holdt både under åben himmel og i særligt opførte strukturer ved templet, de blev kaldt palæer (templer). I begyndelsen blev der kun holdt rituelle fester i templer.

Meget få har overlevet den dag i dag. hedenske idoler Det gamle Rusland'. Deres lille antal skyldes primært, at de fleste af dem var lavet af træ. Slaverne brugte træ i stedet for sten til deres idoler, fordi de troede, at det havde særlige magiske kræfter. I det gamle Ruslands hedenskab kombinerede træskulpturer både træets hellige kraft og guddommens kraft.

Hedenske præster blev kaldt magi. De blev opfordret til at udføre ritualer i helligdomme, skabe idoler og hellige genstande, og ved hjælp af magiske besværgelser bad de guderne om at sende rigelig høst.

I lang tid troede de gamle slaver, at der var skysprængende ulve, der svævede op i himlen og spredte skyer eller kaldte regn i tørre tider. Præsterne påvirkede vejret ved hjælp af en speciel skål (chara), som var fyldt med vand. Besværgelser blev læst over den, og vandet blev derefter brugt til at drysse afgrøder. Slaverne troede, at sådanne handlinger hjalp med at øge høsten.

Magi vidste, hvordan man laver amuletter, det vil sige specielle smykker til mænd og kvinder, hvorpå stavesymboler blev skrevet.

Helligdage og ritualer i de gamle slavers hedenskab i Rusland

Siden oldtiden har folk været interesseret i muligheden for at påvirke forskellige naturfænomener. Kolde, snedækkede vintre eller tørre somre truede mange med vanskelig overlevelse. For enhver pris måtte slaverne holde ud, indtil varmen begyndte og opnå en høst. Derfor var grundlaget for hedenskab i det gamle Rusland årstiderne. Deres indflydelse på menneskers hverdag var enorm.

Hedenske helligdage, ritualer og ritualer havde til formål at vække gunst hos de magtfulde naturkræfter, så de ville tillade en svag person at få, hvad han ønskede. Muntere sange og danse var obligatoriske egenskaber for at byde velkommen til foråret og naturens opvågning fra vinterdvalen.

Vinter, sommer, efterår - hver sæson fortjente en fest. Begyndelsen af ​​hver sæson var det punkt kalender år, som påvirkede udførelsen af ​​landbrugsarbejde, byggeri og udførelsen af ​​ritualer, der havde til formål at styrke venskab, kærlighed og familiens trivsel. Disse dage blev brugt til at planlægge arbejdet for den kommende sæson.

Årets måneder blev navngivet på en sådan måde, at navnet afspejlede deres hovedtræk (januar - prosinets, februar - lut, april - pollen). Hver måned har sine egne helligdage.

Begyndelsen af ​​januarferien i hedenskaben i det gamle Rus' blev givet af Turitsa - på vegne af Tur (søn af Veles). Denne dag (6. januar) markerede afslutningen på vinterferien, og samtidig blev indvielsesceremonien til mænd gennemført. Så kom tiden for Kvindegrød-ferien (8. januar) – på dette tidspunkt blev alle kvinder og jordemødre rost.

På dagen for bortførelserne, som faldt den 12. januar, blev der udført ritualer for at hjælpe med at beskytte og beskytte piger og kvinder. For at forherlige den genfødte Sol og helbredende vand var der en ferie - Prosinets. Der var også en dag i januar, hvor det skulle formilde brunkagerne – folk underholdt dem og sang sange.

Der var fem februarferier i det gamle Ruslands hedenskab. Tordenklap kunne høres i Gromnitsa. Den 11. februar blev Veles-dagen fejret - fra det øjeblik begyndte det kolde vejr at forsvinde, og foråret og varmen nærmede sig. Mødet blev fejret den 15. februar - slaverne troede, at den sneklædte vinter på denne dag viger for foråret. På denne dag blev Erzovka-dukken brændt, og solens og ildens ånder blev frigivet. Den 16. februar var Reparationsdag, hvor det var nødvendigt at reparere alt det udstyr, der var blevet ubrugeligt i løbet af året. Og den 18. februar, mindedagen, mindes de de soldater, der døde i kamp.

Den første forårsmåned i det antikke Ruslands hedenskab var præget af seks helligdage, blandt hvilke højtiden for påkaldelsen af ​​foråret og Maslenitsa (20.-21. marts). Under Maslenitsa var det nødvendigt at brænde Marena-dukken, som personificerede vinteren. Slaverne troede, at dette ritual indebar, at vinteren gik.

Der var mange ferier om sommeren. I juni fejrede de Rusalya-ugen, Kupalo, Slangedagen og Badedagen. I juli var kun én dag festlig - den 12. juli, hvor Veles' dag blev fejret. På Peruns dag, som faldt i august i det gamle Ruslands hedenskab, skulle krigere udføre et særligt ritual med deres våben, hvorefter de ville bringe sejr i kampe. Den 15. august var Spozhinki-dagen, hvor de sidste skiver blev klippet. Den 21. august kom Stribogs dag - slaverne bad vindens herre om at bevare høsten og ikke rive tagene på huse ned.

Paganismen i det gamle Rusland havde også sine egne helligdage i efterårsmånederne. Den 8. september, dagen for fødslen eller moderen i fødslen, blev familien æret. På dagen for Fiery Volkh begyndte de at samle ind efterårets høst. 21. september - Svarogs dag - var håndværkernes helligdag. Den 25. november, Madder Day, var jorden dækket af sne.

Decemberferien var Karachun, Kolyada, Shchedrets. Under Kolyada og Shchedrets blev der iscenesat forskellige forestillinger på gaderne, og forberedelserne til det nye år begyndte.

Blandt de hedenske ritualer i det gamle Rusland er følgende kendt:

En bryllupsceremoni, der omfattede ritualet med påklædning og på selve bryllupsdagen bortførelsen af ​​bruden og hendes løsesum. Brudens mor skulle bage kurnik og tage den med til gommens hytte. Og gommen skulle bringe en hane til brudens forældre. Mens de nygifte blev viet omkring det gamle egetræ, blev bryllupssengen klargjort i gommens hytte. Som krævet af hedendommen i det gamle Rusland, endte en stor og generøs fest som regel med spil.

Navngivningsceremonien blev udført, hvis en person skulle have et slavisk navn.

Børn under syv år blev udsat for tonsureritualet. Det blev antaget, at i slutningen af ​​ritualet gik babyerne fra deres mors omsorg til deres fars omsorg.

Ved hjælp af ritualer dedikeret til begyndelsen af ​​byggeriet af et hus kæmpede de mod onde ånder, der hindrede ejerne eller forstyrrede byggeriet gennem naturfænomener.

Ritualet i Trizna bestod i at glorificere de soldater, der faldt på slagmarken under ritualet, de tyede til sange, konkurrencer og lege.

Efterhånden som de gamle slavers bevidsthed om verden ændrede sig, ændrede deres begravelsesritual sig også.

Vendepunktet indtraf tilbage i før-slavisk tid, hvor begravelsen af ​​snoede lig blev erstattet af afbrænding af de døde og begravelse af deres aske.

At give de dødes kroppe en skæv kropsholdning skulle efterligne stillingen af ​​babyer i moderens mave; Reb blev brugt til at give ligene denne stilling. De pårørende til den afdøde troede, at de forberedte ham til hans næste fødsel på jorden, hvor han ville blive reinkarneret til et levende væsen.

I det antikke russ hedenskab var tanken om reinkarnation baseret på ideen om, at noget eksisterede adskilt fra mennesket. vitalitet, som gav de levende og de døde et enkelt fysisk udseende.

De døde blev begravet i en skæv form, indtil bronzealderen gav plads til jernalderen. Nu fik de døde en udvidet stilling. Den væsentligste ændring i begravelsesritualet er dog kremering - fuldstændig afbrænding af lig.

Under udgravninger stødte arkæologer på begge former for gammel tradition for de døde.

Ligbrænding i det antikke Ruslands hedenskab sætter en ny idé i forgrunden, ifølge hvilken forfædres sjæle er i himlen og bidrager til himmelske fænomener (såsom regn, sne) til gavn for dem, der forbliver på jorden. Efter at have brændt den afdødes krop, da hans sjæl gik til sine forfædres sjæle, begravede slaverne sin aske i jorden og troede, at de på denne måde gav de fordele, der er karakteristiske for en regelmæssig begravelse.

Elementer inkluderet i begravelsesritualer omfatter gravhøje, begravelsesstrukturer, der repræsenterer en persons hjem, og begravelse af aske i en simpel gryde, såsom dem, der bruges til mad.

Under udgravninger i de gamle slavers hedenske gravhøje fandt man ofte gryder og skåle med mad. Gryder til madlavning fra de første frugter blev æret som hellige genstande. Denne type retter symboliserede i det gamle Ruslands hedenskab velsignelser og mæthed. Mest sandsynligt går begyndelsen af ​​denne symbolik tilbage til de tider, hvor landbruget og brugen af ​​lerredskaber opstod.

Når man taler om forbindelsen mellem hellige gryder til førstefrugter og urner til aske, kan man ikke undgå at huske de antropomorfe komfurkar. Det er små kar af simpel form, hvortil der var fastgjort cylindriske eller keglestubformede palleovne med runde røghuller og en buet udsparing i bunden, som gjorde det muligt at fyre med flis eller kul.

Gryderne, som de gamle slaver brugte til at koge de første frugter under en særlig fejring til ære for himlens guder, var selve det led, der forbandt himlens gud, guden for frugtbare skyer og kremerede forfædre, hvis sjæle ikke blev genfødt på jorden igen i skikkelse af levende væsener, men forblev i himlen.

Ligbrændingsritualet opstod næsten samtidig med adskillelsen af ​​protoslaverne fra de indoeuropæiske stammer i det 15. århundrede. f.Kr., og eksisterede i det gamle Ruslands 270 år før Vladimir Monomakhs regeringstid.

Begravelse i det antikke Rus' hedenskab fandt sted som følger. Et ligbål blev bygget, hvorpå den afdøde blev lagt, derefter blev en regulær cirkel skitseret, en smal, dyb grøft blev gravet rundt om dens omkreds og et hegn blev bygget af kviste og halm. Ilden og røgen fra det brændende hegn tillod ikke de rituelle deltagere at se, hvordan den afdøde brændte inde i cirklen. Det menes, at begravelsesbunken af ​​brænde og den regelmæssige omkreds af det rituelle hegn, der adskilte de dødes og de levendes verden, blev kaldt "stjæle".

De østlige slavers hedenske traditioner foreslog, at dyr, ikke kun husdyr, men også vilde, skulle brændes på samme tid som den afdøde.

Skikken med at opføre huse over kristnes grave overlevede indtil begyndelsen af ​​forrige århundrede.

Charms, amuletter og talismaner i det antikke russ hedenskab

Ifølge de gamle slaver tillod amuletter eller amuletter med et billede af en æret guddom dem at klare problemer og opnå, hvad de ønskede. Og i dag har disse genstande deres værdi, det er kun vigtigt at bruge dem korrekt.

I det gamle Rusland havde alle amuletter og amuletter: både gamle mennesker og babyer. Naturfænomener skræmte mig, sygdom og familieproblemer gjorde mig oprørt. Folk ville gerne have indflydelse på, hvad der skete omkring dem. Sådan fremstod guder og tro på dem.

Guderne havde deres egne indflydelsessfærer, og deres billeder og symboler var hellige. Guddomme blev afbildet på små genstande, som ikke kunne skilles fra. Ved at bære sin amulet med sig troede en person, at stærke og kloge himmelske væsener hjalp ham i denne verden.

Betydningen af ​​talismaner i det antikke Ruslands hedenskab blev kendt takket være arkæologiske udgravninger. Kilderne til information om de gamle slavers liv og skikke var husholdningsartikler af bronze eller metal.

Og selvom næsten alle har hørt om hedenske amuletter og amuletter eller hedenske talismaner, ved ikke alle, at disse begreber ikke er identiske.

Amuletter- genstande beregnet til at blive båret af en bestemt person, som indeholdt en positiv eller negativ energi. De var malet med symboler på guddomme eller naturfænomener afbildet på dem. For at de skulle være nyttige, skulle de lades op med hjælp fra højere magter. I de gamle slavers kultur var amuletter, der blev lavet af en mor, søster eller elskede kvinde, særligt vigtige.

Charms var genstande eller besværgelser, der blev brugt til at beskytte mod onde kræfter. De kunne ikke kun bæres med dig, men også placeres i hjem, så var de i stand til at beskytte familien mod onde angreb. Amuletterne var ikke ladede; dette var deres vigtigste forskel fra amuletter. De var oprindeligt i stand til at beskytte deres bærer. Besværgelser eller appeller til guderne kunne også beskytte en person.

Talismaner betragtede ting, der bragte held og lykke. De blev anklaget, men alligevel skyldte de deres handling til tro. Disse ting blev lavet specielt de kunne være børnelegetøj eller noget givet af en elsket.

Hovedformålet med amuletter, amuletter og talismaner i det antikke russ hedenskab var beskyttelsen af ​​guderne. Symbolerne trykt på dem var stor betydning i slavernes kultur.

Afhængigt af de formål, som de blev skabt til, hedenske amuletter Ancient Rus' fik hjælp til at løse følgende problemer:

beskyttet mod et uvenligt blik;

ydede beskyttelse til afdøde forfædre;

beskyttede hjemmet mod fjendtlige kræfter og ubudne gæster;

hjalp med at beskytte mod sygdomme;

tiltrukket held og rigdom.

Hedenske amuletter og amuletter afbildede hagekors, himmellegemer og gudebilleder. Nogle amuletter, der beskyttede mod det onde øje eller beskyttede familien, kunne bæres af både mænd og kvinder. Men i hedendommen i det gamle Rusland var der også symboler, der kun blev anvendt på mandlige eller kun kvindelige amuletter.

Symboler til kvinders amuletter og talismaner

Rozhanitsy - repræsenterede en sammenvævning af mønstre rektangulær form. Disse symboler blev anvendt på amuletten af ​​en kvinde, der drømmer om et barn. Da hun først blev gravid, skulle hun have den på, indtil hun fødte. Så blev denne genstand hængt i nærheden af ​​barnets vugge, så hele familiens kraft beskyttede babyen.

Lunnitsa - billedet af en omvendt måned symboliserede kvindelig forsigtighed, ydmyghed og tålmodighed i det antikke russ hedenskab.

Yarila - afbildet ved hjælp af tegn og symboler hedensk gud Yarilu. De gamle slaver troede, at amuletter, der symboliserer solguden, kunne bevare kærligheden og forhindre følelser i at køle ned. Selvom denne vare var beregnet til forelskede par, blev den normalt båret af piger.

Makosh - symboler betegnet gudinden Makosh, designet til at styrke klanens styrke. Ved hjælp af disse amuletter og amuletter blev der opretholdt fred og harmoni i hjemmene.

At overvinde græs er en hellig urt, der beskytter mod mørke kræfter og fjender. Skilte, der symboliserer det, blev påført beskyttende amuletter.

Molvinets - beskyttede familien mod skade, afbildet i form af en rhombus. En talisman med et sådant billede blev præsenteret for gravide kvinder for en sikker levering af graviditet og fødslen af ​​en sund baby.

En brudekjole - i det antikke russ hedenskab bestod af fire sammenflettede ringe. Amuletten med dette symbol blev givet til brude og unge koner - ildens vogtere. Han beskyttede familier mod modgang og hjalp med at bevare kærligheden.

Lada Guds Moder - hedenske talismaner med hende blev båret af unge piger, der drømte om kærlighed og et lykkeligt ægteskab.

Symboler til mænds amuletter og talismaner

Veles-seglet var et mønster med afrundede vævninger, der blev påført amuletter af spillemænd. Denne vare beskyttede sin ejer mod problemer og fejl.

Hammer of Perun - i hedenskaben i det gamle Rus', var mændenes forfædres tegn, der beskyttede klanen langs den mandlige linje, forhindrede dens afbrydelse og overførte forfædrenes visdom.

Vseslavets-skiltet beskyttede huset mod brand. I dag hjælper amuletten med at beskytte mod uenigheder.

Doukhobor-tegn - sådanne genstande gav mænd åndelig kraft, styrke og hjalp med at forbedre sig selv.

Symboler for Kolyadnik - i det gamle Rusland ydede de hjælp i kampe, i vores tid hjælper de med at besejre rivaler eller konkurrenter.

Ting, der er hedenske symboler Ancient Rus', finder du i vores onlinebutik "Witch's Happiness", som med rette betragtes som en af ​​de bedste esoteriske butikker i Rusland.

Du behøver ikke bruge lang tid på at søge efter hedenske amuletter eller talismaner. I vores onlinebutik "Heksens lykke" finder du, hvad der er rigtigt for dig, en person, der går sin egen vej, ikke er bange for forandringer og er ansvarlig for sine handlinger ikke kun over for mennesker, men også over for hele universet.

Derudover tilbyder vores butik forskellige esoteriske produkter. Du kan købe alt, hvad du skal udføre magiske ritualer: spåkundskab med tarotkort, runeøvelser, shamanisme, Wicca, Druidcraft, nordlig tradition, ceremoniel magi og meget mere.

Du har mulighed for at købe ethvert produkt, der interesserer dig, ved at bestille det på hjemmesiden, som fungerer døgnet rundt. Enhver af dine ordrer vil blive gennemført i så hurtigt som muligt. Beboere og gæster i hovedstaden kan besøge ikke kun vores hjemmeside, men også butikken, der ligger på adressen: st. Maroseyka, 4. Vi har også butikker i Skt. Petersborg, Rostov-on-Don, Krasnodar, Taganrog, Samara, Orenburg, Volgograd og Shymkent (Kasakhstan).

Tag et kig ind i hjørnet af ægte magi!